Después de recordar las dificultades del pensamiento tomista cuando trata de la relación jerárquica entre dos facultades de Dios: la voluntad y el entendimiento y de precisar el intelectualismo tomista al mostrar que para Santo Tomás la voluntad divina tiene un límite, se vincula la discusión tomista con la obra de Descartes. Finalmente, se advierte que en Ockham y en su escuela nominalista se encuentra un antecedente de la posición cartesiana. La expresión "ne quidem ratione" remite a la doctrina de (...) Ockham y de su escuela sobre la simplicidad absoluta de la esencia divina. Pues tanto para Ockham como para Descartes "ni siquiera lógicamente (ne quidem ratione)" nos es posible asignar una distinción en las facultades divinas. Dios se hace incomprensible para nuestro pensamiento, para nuestra lógica. Y Él lo es, según Descartes y Ockham, porque su poder nos supera: la potentia Dei es absoluta. (shrink)

Archéologie d'un même geste d'exclusion dont l'internement social de la folie et l'internement métaphysique de la déraison sont les effets, l'Histoire de la folie à l'âge classique décide de voir en Descartes le théoricien de cet acte violent de fondation de la raison occidentale. Après avoir exposé la polémique Foucault — Derrida, nous nous proposons, d'une part, d'identifier la « positivité » propre au discours foucaldien de la période « archéologique » et, d'autre part, de reprendre à notre compte la (...) lecture de Descartes. Nous espérons alors montrer que le « coup de force » cartésien ne vise nullement à exclure la folie mais, au contraire, à forger rationnellement la fiction d'un monde qui serait sans ordre. Le monde sensible devient le lieu d'un simulacre, et ce qui le rend fascinant c'est la catastrophe imaginaire qu'il y a derrière, savoir la nature peut-être irrationnelle de l'univers. C'est de la nécessité de cette fiction que le sujet pensant va pouvoir émerger comme le lieu de la critique.Being an archeology which, in a single excluding movement, produces the social confinement of madness and the metaphysical confinement of un-reason, The History of Madness in the Classical Age decides to see in Descartes the theoretician of this violent act of foundation of Western reason. After a presentation of the Foucault — Derrida polemic, the attempt is made, on the one hand, to identify the "positivity" proper to the Foucauldian discourse of the "archeological" period and, on the other hand, to re-read Descartes in a new light. One hopes to show that the Cartesian "revolution" in no way attempts to exclude madness but, on the contrary, to forge rationally the fiction of a world which would be without order. The sense world becomes the world of appearances, and what makes it fascinating is the imaginary catastrophe behind it, the knowledge of theperhaps irrational nature of the universe. It is by the necessity of this fiction that the thinking subject is going to be able to emerge as the place where the critique occurs. (shrink)

¿Hay algún retrato “verdadero” de Descartes? Si bien sabemos, salvo unas pocas excepciones, quiénes pintaron o grabaron el retrato de Descartes, reconocemos a Descartes sin saber si los cuadros y los grabados lo retratan “verdaderamente”. ¿Qué tienen en común los grabados de Hellemans y del autor desconocido de “Descartes como Fausto” con el cuadro de Weenix? La respuesta es inequívoca: los libro; hasta tal punto que el libro funge como un atributo. El ícono de la filosofía moderna es el que (...) se esconde para pensar; es el que, desde el secreto detrás de la máscara, mira al espectador y lo obliga, bajo el prisma de la iconografia, a devolverse del mundo de la representación a la letra del texto. (shrink)

Hay muchos retratos de Spinoza, pero ninguno de ellos está bien documentado, al menos suficientemente documentado como para satisfacer las exigencias del método iconográfico. Por falta de argumentos objetivos que permitan identificar a Spinoza entre tantos cuadros y grabados, tal vez podamos considerar que el “verdadero” retrato de Spinoza es el frontispicio de las Opera posthuma de 1677.

La felicidad no se reduce al bienestar afectivo de un organismo adaptado asu medio. El hombre debe reflexionar para construir su vida según unosvalores. No puede desatender ni su libertad, ni su responsabilidad ante elcompromiso voluntario de su acción. Ser feliz supone que el hombre seacapaz de lograr un equilibrio que supere sus contradicciones y sus conflictos.Si el hombre quiere ser feliz, no debe olvidar que la felicidad es el resultadode una conquista primero sobre él mismo y luego sobre un (...) mundo en elque debe tener en cuenta no solamente las fuerzas naturales, sino también alos demás hombres. (shrink)

La aversión de los renacentistas por el método silogístico les hizo experimentarnuevas formas literarias más “estéticas” que sirvieron a menudo paraencubrir la falta de cualquier especie de lógica o de razonamiento. El usodel método geométrico sería la respuesta de los filósofos del siglo XVII aesta falta de lógica y de razonamiento. Tal parece ser, en efecto, el caso deDescartes quien borró “la lengua de la Escuela y el estilo de la Escuela” ydecretó la universalidad del método matemático. Con todo, según (...) Spinoza,Descartes ni logró sustraerse a la férula escolástica, ya que heredó de lasespeculaciones teológicas medievales, ni alcanzó liberarse del todo delórganon aristotélico. (shrink)

La homogeneidad de la Naturaleza, concebida como un todo racional y la universalidad del método se implican en Spinoza. Del principio de la unidad de la sustancia, o sea de la unidad de la Naturaleza tomada como natura naturans y natura naturata, se sigue que no puede existir un método que preceda al conocimiento filosófico. Ahora, si el carácter indisociable de la filosofía y del mos geometricus es efectivo, se debe a la total inteligibilidad para el hombre de la esencia (...) de Dios y de las cosas, ya que de ella se sigue que el conocimiento verdadero, es decir, adecuado, procede del todo a las partes. Con Spinoza, el racionalismo absoluto quiere acabar con el misterio que rodea la razón o que le subyace, misterio que hacía afirmar a Descartes en su tercera meditación que “es propio de la naturaleza de lo infinito que yo,siendo finito, no pueda comprenderlo”. La filosofía de Spinoza se presenta como un intelectualismo íntegro, una doctrina de la necesidad y de la libertad. Mas, podemos preguntarnos: ¿no hay aquí una contradicción entre necesidad y libertad? ¿Será que la filosofía de Spinoza es incoherente? O, dicho en otros términos, ¿es posible para el hombre actuar dentro de un determinismo tan estricto? (shrink)

Cuando en el horizonte de un seminario truncado por la muerte sobre el artículo de Kant: ¿Qué es la Ilustración? Habermas plantea el problema de la modernidad en terminos de las conciencia de la discontinuidad del tiempo. Foucault lo hace en terminos del Ethos, reanudando así una vieja tradición que se enraiza en Aristóteles y Teofrasto, y que culmina, de alguna manera, en La Bruyère.

Arte cuya esencia es la mimêsis, la pintura no imita, de manera más o menos “realista”: el pintor imita lo real, no tal como es, sino tal como aparece, pinta un phantasma, un simulacro. La mimêsis plantea la cuestión central en la filosofía de Platón de los grados del ser: imitación de la apariencia, la pintura se aleja de lo real y de lo verdadero. Platón utiliza el concepto de imitación para estructurar el sistema de la esencia y de sus (...) reproducciones. (shrink)

Es importante entender la posición de Aristóteles y su diferenciacon respecto a la de Platón. No se trata solamente de explicar elporqué del paso de la división tripartita del alma –racional,irascible y concupiscible– a la división bipartita –racional eirracional–, sino, también, de advertir y ser consciente de lasprofundas implicaciones que este paso tiene y, sobre todo, susconsecuencias en el nuevo estatuto del deseo en la vida moral.

La analogía que existe entre algunos textos de San Agustín y de Descartes es el indicio de un profundo parentezco, a saber, la presencia inmediata del alma a sí misma, la sustancialidad del alma y la distinción del alma y del cuerpo. Este parentezco permite plantear el problema del conocimiento inmediato del alma por sí misma en San Agustín y Descartes, por una parte, y el problema del conocimiento reflexivo del alma en Santo Tomás, por otra parte, como dos teorías (...) irreconciliables. (shrink)

Por medio de la práctica de la historia el presente se reúne con su actualidad a través de la “cuestión de la revolución”. Primero el fascismo, despuésla guerra y, finalmente, el estalinismo, están en el fondo de la reflexiónde Michel Foucault. En su obra, el retorno de la revolución es nuestroproblema, como bien lo muestra el comentario que da en enero de 1983 deltexto de Kant, “¿Qué es la Ilustración?”, donde las dos preguntas “¿Quées la Aufklärung?” y “¿Qué es la (...) Revolución?” son las dos formas bajo lascuales Kant ha planteado la cuestión de su propia actualidad. (shrink)

Mostramos, primero, que lo que caracteriza la pintura holandesa del siglo de oro, según Fromentin, no tiene que ver con la interpretación de la pintura neerlandesa por Hegel, sino con su visión de esta pintura como una transcripción ajena a cualquier consideración moral, emocional o intelectual. Mostramos, después, que la manera como la pintura neerlandesa del siglo xvii representa la guerra contribuye a la construcción de la identidad y de la conciencia nacional de los holandeses a través de una iconografía (...) propagandística. Por último, examinamos el estatuto del sentido moral en la pintura holandesa y nos preguntamos: ¿qué nos dicen las pinturas de género? ¿De qué nos hablan? (shrink)

La actitud que asume Descartes con respecto a la historia es inseparable del desmoronamiento del cosmos de Aristóteles y Santo Tomás a fines del siglo XIII, y del profundo sentimiento de soledad que sobrecoge al hombre. Lejos de reflejar la fuerza de un pensamiento seguro del poder de su pensar, la modernidad de Descartes traduce la contingencia y la soledad radical de una subjetividad que experimenta en su nuevo poder-pensar la impotencia del pensamiento para fundarse a sí mismo en el (...) ejercicio discontinuo de lo que define al hombre, el cogito. (shrink)

Miller synthesizes Karen Horney's model of submission, aggression and withdrawal, Jean Baker Miller's concept of relational being, Julia Kristeva's idea of psychic space, and Kelly Oliver's notions on social support to advance a penetrating analysis of the fiction of Paule Constant.

Tanto le debo a Lelio Fernández... La enumeración incompleta de esa deuda me lleva a mis años de filosofía en Cali, Colombia, de 1985 a 1989. En sus clases, gracias al placer por la lectura en detalle, Lelio contagiaba con la emoción de querer entender; lograba conectarnos con la historia de la cultura sin desplegar ninguna ayuda “audio-visual”; transmitía su deseo de estar siempre saboreando las obras de Baruch Spinoza (1632‒1677) y de Jorge Luis Borges (1899‒1986); se limitaba a sentarse (...) detrás de un escritorio en los salones de clase, hablando bajo y con precisión y con emoción contenida; era necesario llegar casi dos horas antes a ese salón de clase en la Universidad del Valle para no estar obligado a medio-escuchar sus pensamientos en el corredor; me ayudó en la traducción de los apartes en latín, y aún no publicados en castellano, que Umberto Eco (1932‒2016) incluyó en El nombre de la rosa; y tradujo al castellano, con Jean-Paul Margot, el Breve tratado de la reforma del entendimiento también de Spinoza. (shrink)

Purpose. The paper aims at examining the phenomenon of the rebirth of the Goddess in the contemporary world. The author has used the hermeneutic approach and cultural-historical method, as well as the anthropological integrative approach. Theoretical basis. The study is based on the ideas of Carol Christ, Margot Adler, Miriam Simos, and Jean Shinoda Bolen. Originality. The rebirth of the Goddess is not a deconstruction of the God. The face of the Goddess is one side of the binary (...) opposition "Goddess – God". Life on the earthly plane presupposes masculine and feminine dualism. However, these polarities are not mutually exclusive and mutually suppressive, but complementary to each other. The return of the Goddess to the throne and a profound appreciation of Femininity is a necessary step forward in establishing true equality and restoring lost harmony. As humanity returns to the Absolute that transcends duality, as divinity is revealed in feminine and masculine forms, and, finally, as humans get in touch with their true self, the two faces, feminine and masculine, will inevitably merge. Conclusions. Identifying herself with the images of the Goddesses, a woman develops self-awareness and self-acceptance that contribute greatly to her reintegration with a wider spiritual reality. The cult of the Goddess finds practical application in women’s lives. These are magical rituals, work with the archetypes, life-changing tours. Recognizing her right to the fullness of being, a woman overcomes rigid gender roles and stereotypes, ceases to be an object of manipulation and becomes the supreme arbiter of her own life. (shrink)

A recently emerging view in music cognition holds that music is not only social and participatory in its production, but also in its perception, i.e. that music is in fact perceived as the sonic trace of social rela- tions between a group of real or virtual agents. While this view appears compatible with a number of intriguing music cognitive phenomena, such as the links between beat entrainment and prosocial behaviour or between strong musical emotions and empathy, direct evidence is lacking (...) that listeners are at all able to use the acoustic features of a musical interaction to infer the affiliatory or controlling nature of an underlying social intention. We created a novel experimental situation in which we asked expert music improvisers to communicate 5 types of non-musical social intentions, such as being domineering, dis- dainful or conciliatory, to one another solely using musical interaction. Using a combination of decoding studies, computational and psychoacoustical analyses, we show that both musically-trained and non musically-trained listeners can recognize relational intentions encoded in music, and that this social cognitive ability relies, to a sizeable extent, on the information processing of acoustic cues of temporal and harmonic coordination that are not present in any one of the musicians’ channels, but emerge from the dynamics of their interaction. By manipulating these cues in two-channel audio recordings and testing their impact on the social judgements of non-musician observers, we finally establish a causal relationship between the affiliation dimension of social behaviour and musical harmonic coordination on the one hand, and between the control dimension and musical temporal coordination on the other hand. These results provide novel mechanistic insights not only into the social cognition of musical interactions, but also into that of non-verbal interactions as a whole. (shrink)

Eranos Tagung 2020 “Rinascere : la vita minacciata e la passione della vita” Casa Eranos, Ascona-Moscia, 3-5 settembre 2020 Prof. Jean-Jacques Wunenburger 4 settembre 2020 - Philosophie – Nouvel article.

CONTENIDO: Itinerarios nietzscheanos / Aníbal Córdoba M. / - Nietzscher y la historia / Luis Antonio Restrepo A. / - Lenguaje, genealogía e interpretación / Jairo Montoya G. / - El amor y la muerte en la vida y el pensamiento de Nietzsche / Carlos Mario González R. / - La caverna de la interpretación / Jorge Mario Mejía T. / - Genealogía y poder / Jean Paul Margot / - Nietzche y la escritura / Jorge Alberto Naranjo (...) M. / - Salud, enfermedad, música. Reflexiones sobre la filosofía de Friedrich Nietzsche / Javier Escobar I / - Nietzche y Deleuze: encuentros / Juan Gonzalo Moreno V. (shrink)

This paper proposes a synthetic presentation of the proof construction paradigm, which underlies most of the research and development in the so-called “logic programming” area. Two essential aspects of this paradigm are discussed here: true non-determinism and partial information. A new formulation of Focussing, the basic property used to deal with non-determinism in proof construction, is presented. This formulation is then used to introduce a general constraint-based technique capable of dealing with partial information in proof construction. One of the baselines (...) of the paper is to avoid to rely on syntax to describe the key mechanisms of the paradigm. In fact, the bipolar decomposition of formulas captures their main structure, which can then be directly mapped into a sequent system that uses only atoms. This system thus completely “dissolves” the syntax of the formulas and retains only their behavioural content as far as proof construction is concerned. One step further is taken with the so-called “abstract” proofs, which dissolves in a similar way the specific tree-like syntax of the proofs themselves and retains only what is relevant to proof construction. (shrink)

1. L'Être et le néant. Critique de la raison dialectique.

Name der Zeitschrift: Nietzscheforschung Jahrgang: 23 Heft: 1 Seiten: 111-130.

Oyeyemi's critique of racism in the United States focuses on the visual binary between whiteness and blackness, which she shows working in multiple ways to warp and distort relationships. In the Whitman family, children are valued (or not valued) according to how their skin color registers on a scale determined by white superiority. Oyeyemi's approach to racism takes the circuitous route of retelling the fairy tale of “Little Snow White,” thus calling into her own narrative a foundational text of Western (...) cultural aesthetics which links beauty to whiteness. (Snow White, whose skin is “white as snow,” is “fairest in the land.”) Rather than narrate a new version of the fairy tale, Oyeyemi separates out its elements – magic mirror, evil stepmother, and beautiful white stepdaughter – and develops each into a new thematic configuration. My analysis focuses on the subtle ways that Oyeyemi's reshaping of mirror, evil stepmother, and innocent beautiful young girl exposes the harms to children inflicted by allegiance to a (false) structure of visible difference between white skin and black skin. (shrink)

Certains événements de vie peuvent devenir traumatiques chez un sujet lorsqu’ils s’inscrivent dans les singularités de son lien de filiation : incertitude paternelle, infertilité, coïncidence mort/naissance (enfant posthume), dernier d’une lignée...

The ontology of Stoic causes and effects was clearly anti-platonic, since the Stoics did not want to admit that any incorporeal entity could have an effect. However, by asserting that any cause was the cause of an incorporeal effect, they returned to Plato’s syntax of causes in the Sophist, whose doctrine of the asymmetry of nouns and verbs identified names with the agents and verbs with the actions. The ontological asymmetry of causes and effects blocked the multiplication of causes by (...) reducing it to an efficient cause. However, while ontology and syntax merged into the doctrine of the effect as an incorporeal predicate, this was further complicated by a relational description of a cause as the effect of a body on a body and by the distinction of causes. Since there are different kinds of causes, not every kind of cause has the same syntactical role in the nexus of causal relations. This refinement of the original syntactical model presumably allowed the Stoics to give a more coherent view of human action than is usually assumed. (shrink)

Erst kommt das Leben, dann der Tod, denken viele. Doch schon das Verweilen vor einem Grab eröffnet einen Dialog, der das Band zwischen dem Vergangenen und Gegenwärtigen spürbar werden lässt: Das Band der Kommunikation zwischen den Toten und den Lebenden scheint unzerreißbar. Der Tod? der eigene und der der anderen - ist eine Kategorie des Lebens, die jeden von uns zur Auseinandersetzung zwingt.0Das Buch von Jean-Pierre Wils ist seit langer Zeit der erste, großangelegte Versuch einer Lehre vom Tod, einer (...) Thanatologie, die ein umfassendes Panorama entfaltet: Todesarten, Todesangst, Todeszeitpunkt werden zum Thema ebenso wie die Frage nach der Unsterblichkeit, dem angemessenen Trösten und den Riten der Bestattung. Angesichts des Todes kommt die Philosophie an ihre Grenze? darum holt der Autor der Philosophie eine?Weggefährtin auf der Erkundungsfahrt zum Tod? an die Seite, nämlich die Literatur. So wird das Buch zu einem einmaligen Grenzgang zwischen Philosophie und Literatur, zwischen Reflexion und Narration und beglaubigt den Satz von Saint-Exupéry:?Es wird aussehen, als wäre ich tot, und das wird nicht wahr sein.? (shrink)