This paper explores the ambiguity in Rudolph Otto's discussion of the mysterium tremendum in order to address a broader set of difficulties in The Idea of the Holy (1917). In doing so, I outline two common criticisms of Otto's position. The first attacks Otto for not providing a secure transition from the numinous experience of terror to the holy experience of faith. The second attacks Otto for upholding a kind of theistic dualism, which seemingly puts his thought at odds with (...) mysticism. Rather than reconstruct Otto's argument in favour of theism, I maintain that numinous experience, while still a form of otherness or alterity, is best characterized as the breakdown of subject-object dualism. I further suggest that this breakdown is best understood in non-theistic terms. For examples of the latter, I briefly turn to Jean-Luc Marion's notion of saturated phenomena. (shrink)

Roman pottery from Thasos. New evidence on the economy. This study deals with a significant assemblage of pottery dating from the 1st century BC to the end of the 3rd century AD from the excavations of the French School of Archaeology at Thasos. Their quantitative and qualitative analysis, as well as their chronological and geographical context, has allowed the author to develop a new methodological approach to their study, and shed more light on the trade and exchange networks of Thasos. (...) The types of amphorae from this period are not well documented on Thasos. Following the current study, however, we are now able to draw a number of significant conclusions about the material, but more work needs to be done in order to further elaborate on the typology of locally-produced pottery in the Imperial Period. Furthermore, the study of the fine ware pottery has established a broad quantitative data set, and will enable us to assess the nature and extent of imports. (shrink)

Erst kommt das Leben, dann der Tod, denken viele. Doch schon das Verweilen vor einem Grab eröffnet einen Dialog, der das Band zwischen dem Vergangenen und Gegenwärtigen spürbar werden lässt: Das Band der Kommunikation zwischen den Toten und den Lebenden scheint unzerreißbar. Der Tod? der eigene und der der anderen - ist eine Kategorie des Lebens, die jeden von uns zur Auseinandersetzung zwingt.0Das Buch von Jean-Pierre Wils ist seit langer Zeit der erste, großangelegte Versuch einer Lehre vom Tod, einer (...) Thanatologie, die ein umfassendes Panorama entfaltet: Todesarten, Todesangst, Todeszeitpunkt werden zum Thema ebenso wie die Frage nach der Unsterblichkeit, dem angemessenen Trösten und den Riten der Bestattung. Angesichts des Todes kommt die Philosophie an ihre Grenze? darum holt der Autor der Philosophie eine?Weggefährtin auf der Erkundungsfahrt zum Tod? an die Seite, nämlich die Literatur. So wird das Buch zu einem einmaligen Grenzgang zwischen Philosophie und Literatur, zwischen Reflexion und Narration und beglaubigt den Satz von Saint-Exupéry:?Es wird aussehen, als wäre ich tot, und das wird nicht wahr sein.? (shrink)

Dem Beispiel Edmund Husserls folgend unternimmt M.-P. einen grosz angelegten Versuch, die Grundlagen der Sozialphilosophie philosophisch zu erhellen. Er verbindet dabei transzendentalphänomenologische, existenzialphilosophische und lebensphilosophische Denkmotive zu einer sehr persönlichen und ursprünglichen Synthese. Im Hinblick auf den schwierigen Charakter und die undurchsichtige Struktur seiner Ausführung wird zunächst eine Interpretation gegeben. M.-P. geht dialektisch vor. Seine These beruht auf seiner ausführlich entwicelten und sorgfältig dokumentierten Philosophie der menschlichen Leiblichkeit (vergi. Phänomenologie der Wahrnehmung übers, und eingeführt von RUDOLF BOEHM, Berlin 1966, S. (...) 1-396 ; vergi, auch WILLI MAIER : Das Problem der Leiblichkeit bei Jean-Paul Sartre und Maurice Merleau-Ponty, Tübingen 1964, S. 21-101). Diese steht im schroffen Gegensatz zur Cartesianischen Tradition. M.-P. zufolge ist die geistige Existenz eine fortwährende Inkarnation. Hieraus ergibt sich, dasz das Bewusztsein notwendigerweise einen Leib besitzt. Der Leib ist ferner weder Ding noch Bewusztsein ; er hat eine eigene, „dritte” Seinsweise. Eben daher verleiht der Leib mir Zugang zur Welt ; ja noch mehr : Leib und Welt sind genau aufeinander abgestimmt. -Schlieszlich ist der Leib Träger typischer Intentionen motorischer, wahrnehmender, expressiver, elementar-praktischer und sexueller Art. Kurzum die leibliche Existenz ist vital-unpersönlich, sie sichert lediglich das mundane Leben im allgemeinen ; sie ist die Vorbedingung und Grundlage aller Objektivierung, aller Reflexion, aller bewuszten Entscheidung. Doch ist es M.-P. zufolge möglich, unumgänglich von einem subjektiven Leib, einem Leib-Subjekt zu sprechen. Der vorpersönliche Leib und die persönliche geistige Existenz des Menschen sind dabei nicht sauber voneinander geschieden ; ihr Verhältnis darf auch nicht als ein statisches gedacht werden. Es ist vielmehr durch fluktuierende Übergänge in beide Richtungen gekennzeichnet. Höchst persönliche Akte sedimentieren, verwandeln sich in habituelle Erwerbe und Automatismen. Andererseits spielen derartige Habitualitäten in dem kulturellen, geistigen und persönlichen Leben des Menschen eine bedeutsame Rolle. Auf Grund dieser Voraussetzungen vermag M.-P. die Wahrnehmung des alter ego völlig anders zu beschreiben als Husserl. -Wenn mein Blick auf ein anderes Leib-Subjekt fällt, das handelt, dann empfangen alle Dinge, die das andere Subjekt umgeben, eine neue Bedeutung. Sie sind nunmehr das, was das Verhalten des Anderen aus ihnen macht. Eben deshalb sehen wir das andere Leib-Subjekt nie und nimmer als ein ausgedehntes Stück Materie an. Wir betrachten es auch nicht als einen Bestandteil der Welt. Das andere Leib-Subjekt ist vielmehr etwas, was mit der Welt umgeht, sie im Griff hat und auf sie einwirkt. So ist es erklärlich, dasz mein Leib, wenn er den Leib des Anderen wahrnimmt, darin eine vertraute Weise erkennt, sich mit den mundanen Dingen einzulassen. Er sieht in dem andern Leib ein Organ seiner eigenen möglichen Intentionen. Dieses Erkennen soll nun nach M.-P. zu einer Verschmelzung führen. So wie die Glieder meines Leibes ein System bilden, so bilden nunmehr mein Leib und der Leib des Anderen ein einziges Ganzes, das von einer einzigen namenlosen, vorpersönlichen Existenz bewohnt wird. Auf diese Weise ist die Koexistenz psychophysischer Subjekte erklärlich, nicht aber die von Mitmenschen. Doch scheint die Erhellung der letzteren keine Schwierigkeiten mehr zu bieten. Der Mitmensch ist ein Subjekt, das mit Kulturobjekten umzugehen weisz. Unter den Erzeugnissen der Kultur nun spielt die Sprache eine entscheidende Rolle. Im Dialog entwerfen ich und der Andere eine gemeinsame geistige Landschaft. Wir kommunizieren miteinander, weil wir eine gemeinschaftliche Welt besitzen. Die Antithese erinnert in mancherlei Hinsicht an die Existenzphilosophie Jean-Paul Sartre's. Mit der Einführung der subjektiven Leiblichkeit ist das Problem nicht gelöst, betont M.-P. Die Schwierigkeit ist darin gelegen, dasz das alter ego genau dieselben Ansprüche erhebt wie das ego. Ist das wahrnehende Ich ein im vollen Sinne persönliches Ich, dann kann es kein anderes persönliches Ich wahrnehmen. Ist es dagegen ein anonymes Subjekt, dann ist der Andere gleichfalls ein namenloser Organismus. Gehen wir von der letztgenannten Voraussetzung aus, dann nivellieren wir alles, was die Einmaligkeit und Einzigkeit persönlicher Existenz ausmacht. Die Unzulänglichkeit der These seigt sich, wenn wir versuchen, sie auf die Problematik des „cogito” anzuwenden. Das „cogito” legt Zeugnis von meiner individuellen Existenz ab. Zu meiner Existenz gehört ein „transzendentales Feld”, d. h. ein Bereich, warin sich alle Seiende in Objekte-für-mich verwandeln. Bevor wir ein affirmatives oder negatives Urteil über etwas fällen können, musz ich diesem Etwas einen „Platz” in meinem transzendentalen Feld zuerkannt haben. Dies gilt auch mit Bezug auf die Kommunikation und die kommunizierenden Wesen. Sie müssen gleichfalls cogita meines cogito's sein. Es gibt, versichert M.-P., einen erlebten Solipsismus der nicht transzendiert werden kann. Es ist auch nicht möglich, diesen Solipsismus durch die Einführung eines göttlichen ego aufzuheben, dessen geheime Wirksamkeit ich in mir selbst entdecke. Es ist wahr, dasz wir, ich und der andere, im Bezug auf ein überindividuelles göttliches Bewusztsein empirische Objekte wären. Wir wären dann beide den Blicken des unendlichen Zuschauers ausgesetzt ; keiner hätte dem andern gegenüber eine Vorrang. Doch hätte ich dann die Wirksamkeit des göttlichen Bewusztseins in mir infolge eines reflexiven Aktes entdeckt. Dies würde aber bedeuten, dasz ich, der ich nur Schatten bin, durch meine Erkenntnis die Fülle des Lichtes erhellt habe, die ich Gott nenne. Etwas Derartiges würde dem Wesen Gottes widersprechen. Die Antithese kann daher auch durch die Annahme eines unendlichen Bewusztseins nicht widerlegt werden. Die Negation der Negation. Inmitten der Welt begegne ich Anderen. Dies ist ein Phänomen, das sich nicht wegdisputieren läszt. Wenn solipsistische Philosophen von der volkommenen Einsamkeit des ego sprechen, dann musz betont werden, dasz selbst der Begriff der Einsamkeit einen Hinweis auf mögliche Andere enthält. Auch die Alternative : „Ich oder der Andere” ist unhaltbar. Das Denken und Formulieren der Alternative bringt ja bereits mit sich, dasz sowohl Ich wie der Andere implizite gesetzt werden. -Sartre's berühmte „ Dialektik des Blickes" besitzt nicht die Beweiskraft, die ihr vielfach zu erkannt wird. Es ist wahr, dasz der objektivierende Blick des Anderen, solange dieser tatenlos bleibt und sich nicht mitteilt, die Kommunikation zeitweilig suspendiert. Es genügt aber, dasz der Andere ein Wort spricht, um ihn der Kommunikation zugänglich zu machen. Die Antithese wäre unwiderlegbar, wenn ihre Voraussetzungen zuträfen, wenn es nur zwei Seinsweisen gäbe : das Subjekt-und das Objekt-sein, das bewuszte und das dingartige Sein, das Für-sich-und das An-sich-sein. Diese Voraussetzungen weist M.-P.ab. Er hat -einigermaszen im Anschlusz an Husserl -den Beweis dafür geliefert, dasz das wahrgenommene Ding immer als einem groszen Zusammenhang angehörig aufgefaszt wird, letztlich dem Zusammenhang einer Welt. Unser Sein zur Welt geht daher immer der Wahrnehmung von „ diesem" und „jenem” voran. Die Welt ist offenbar weder Subjekt noch Objekt, weder Bewusztsein noch Ding. Was im Bezug auf die natürlichen Welt festgestellt worden is, gilt auch von der sozialen Welt. Unser ursprüngliches Verstehen des Sozialen macht es uns erst möglich, objektivierende Urteile über Individuen und Gruppen zu fällen. -M.-P. illustriert dies an den Beispielen des Klassenbewusztseins und des Nationalbewusztseins. Weder Klasse noch Nation dürfen als ein Fatum betrachtet werden, das von auszen her über mich verhängt worden ist. Ebensowenig sind sie „Werte”, die ich als souveraine Freiheit in meiner Immanenz „gesetzt” habe. „Klasse” und „Nation” sind vielmehr bestimmte Formen der Koexistenz, die für menschliche Individuen einen Aufforderungscharakter besitzen. In ruhigen Zeiten gehen Reize von ihnen aus, die nur gelegentliche Reaktionen auslösen. Man ahnt, dasz es sie gibt, aber man weisz es nicht. In einer revolutionären Situation oder in der Stunde einer nationalen Katastrophe können sie aber Anlasz zu einer klassenbewuszten bezw. nationalbewuszten Stellungnahme geben. Was dann in der Form einer Wahl, einer Entscheidung, eines Bekentnissen in Erscheinung tritt, ist lediglich die ausdrückliche Bestätigung eines vorhergehenden stillschweigenden Engagements. In diesem Sinne bezeichnet M.-P. das Soziale als etwas, das nicht primär Objekt unseres Bewusztseins sondern eine Dimension unseres Existierens ist. Die Frage nach der Transzendenz. Sind M.-P. zufolge soziale Gebilde wie z. B. „Klasse” oder „Nation” bewutetseinstranszendente Realitäten oder bewusztseinsimmanente Inhalte ? -Es ist für M.-P. charakteristisch, dasz er diese Alternative ablehnt. Er wirft zwar das Problem der Transzendenz auf, aber er stellt es auf eine neuartige Weise. Transzendent nennt er diejenigen Phänomene, die mich übersteigen, die aber dennoch nur insoferne für mich sind, als ich sie erfasse und erlebe. Er illustriert jene Problematik an der Hand der Phänomene „Vergangenheit” und „Welt”. Die Vergangenheit ist für den Realisten eine Spur, die sich auf meiner Hirnrinde oder in meiner Pyche befindet. Für den Idealisten ist sie ein cogitatum, das ein transcendentaler Geist in meiner Innerlichkeit konstituiert. In beiden Fällen wäre die Vergangenheit Gegenwart. M.-P. zufolge hat es die Vergangenheit immer schon für mich gegeben, auch wenn ich sie nicht mittels thetischer Akte vergegenwärtigt habe. In analoger Weise ist die Welt allerdings das, was mich umringt, aber sie befaszt mich, auch ohne dasz ich mir davon reflexiv bewuszt werde. Sofern mein Bewusztsein ausdrücklich Zeugnis von ihr ablegt, musz ich die Welt immanent nennen. Sofern sk aber mein Leben bestimmt hat, bevor ich von ihr gewuszt habe, ist sie bewusztseinstranszendent. Dieselbe „negatio supposti” wendet M.-P. nun auch auf das alter ego an. Der Andere ist transzendent, denn sein Sein-für-mich kommt nicht durch irgendwelche intenþionale Leistungen - Analogieschlusz, Introjektion oder Einfühlung -zustande. Ich konstituiere den Anderen nicht, denn ich bin kein göttliches Bewusztsein. Er ist bei mir, bevor ich ausdrücklich kennende, strebende oder wertende Akte vollziehe. -Dennoch ist es wahr, dasz das alter ego der Andere in Bezug auf mich ist. Das könnte er nicht sein, wenn mein Bewusztsein sein Sein nicht bezeugte. Das Zeugnis meines Bewusztseins ist dabei die ausdrückliche Bekräftigung von etwas, das im Stillen bereits in mir lebte. Es ist jedoch erforderlich, damit der Andere mir wirklich gegenübersteht. Infolge dieser wesentlich notwendigen bewuszten Affirmation ist der Andere meinem Bewusztsein auch immanent. - Wenn M.-P. daher behauptet, dasz das alter ego sowohl transzendent als immanent ist, dann darf man das nicht als eine spielerische Ausflucht betrachten. Es bedeutet, dasz sich mein gesamtes Leben in einer Sphäre von Sozialität abspielt, und dasz diese Sphäre das bewuszte Beurteilen und Sich-Verhalten gegenüber sozialen Partnern erst möglich macht. Das transzendentale Motiv im Denken M. P.'s. Das Problem der Transzendenz stellt sich demnach bei M.-P. auf eine sehr besondere Weise : es ist die Frage nach der Seinsart eines Transzendenten, das nicht ohne weiteres Überstieg des Selbst und eines Immanenten, das nicht schlechthin Wohnen in dem Selbst ist. Überdies formuliert er das Problem nicht in statischen, sondern in dynamischen Ausdrücken und Begriffen. Wie kann ich „ Urpräsenz" sein, die jede Anwesenheit eines Anderen bei mir bedingt, und gleichzeitig „Entgegenwärtigung”, die mich entrückt, fragt er sich. -Die Lösung dieser für ihn entscheidende Frage sucht er in der Richtung einer Transzendentalphilosophie. Das Paradox der immanenten Transzendenz kann nur dann philosophisch begreiflicher werden, wenn etwas gefunden wird, das die beiden Pole : „ Mich” und „den Anderen” umspannt ; das den Gegensatz zwischen Innerlichkeit und Äuszerlichkeit aufhebt ; das Interiorität zur Äuszerlichkeit erweitert und die Exteriorität verinnerlicht. M.-P. führt zunächst einen einigermaszen veränderten Begriff der Subjektivität ein. Das Bewusztsein, das cogito, die Subjektivität ist ihm zufolge nicht ohne weiteres als Identität mit sich selbst, als Selbstanwesenheit, als Wohnen in sich selbst zu charakterisieren. Ja, die absolute Selbstanwesenheit wird in Wahrheit niemals vollkommen realisiert, da die Subjektivität gleichzeitig auch Gerichtet-sein auf den Andern, Offenstehen für die Welt und Sprung nach der Zukunft ist. Sofern nun die Subjektivität nicht starre, unveränderliche Identität sondern ek-statisches Sein beim Anderen ist, ist ihre Seinsweise keine andere als die der Temporalität. So wie die Zeit in jeder ihrer temporalen Ekstasen das zur Entfaltung bringt, was in der vorgehenden als Keim angelegt war, so ist auch die Subjektivität der Drang, das zum Ausdruck zu bringen, was bereits implizit in ihre gelebt hat. -Nach M.-P. ist es falsch zu behaupten, das Subjekt befinde sich „ in" der Zeit. Er betrachtet vielmehr Subjekt und Zeit als ein und dieselbe alles gründende Wirklichkeit. Damit hat er auch das Problem der immanenten Transzendenz seiner Lösung näher gebracht. Die Zeit ist ja einerseits Anwesen, Gegenwart, Urpräsenz ; andererseits ist sie Flusz, Entgegenwärtigung, Ekstase. Sie ist das „wahre Transzendentale”, der „Ursprung der Transzendenzen”. Damit ist auch klar, welche Rolle das transzendentale Motiv im Denken M. P.' s spielt. M.-P. befaszt sich nicht mit der Möglichkeit formaler apriorischer Prinzipien. Er entwirft auch keine Lehre von den konstituierenden Leistungen eines transzendentalen Bewusztseins. M.-P. glaubt, das „wahre Transzendentale”, das der Ursprung der Realitäten ist, in der Temporalität entdeckt zu haben. Im Lichte dieser Entdeckung meint M.-P. nun auch, das Rätsel des alter ego lösen zu können. Es ist wahr, dasz ein Bewusztsein das andere ausschlieszt. Mit der Temporalität ist es aber anders gestellt. Die Zeit ist ja das Transzendens schlechthin. Sie überfliegt alle Grenzen und überbrückt alle Abgründe. So wie meine Gegenwart einer Zukunft entgegenwächst, die ich nicht kenne und vielleicht nie kennen lernen werde, so öffnet sich eine Gegenwart auch der Gegenwart des Anderen, die mir unbekannt ist. Ich verstehe auf vorprädikative Weise, dasz im Anderen derselbe Drang derZeitungen am Werk ist wie in mir, und dieses Verständnis gestattet mir, in dem Anderen den möglichen geistigen Partner zu erkennen. Die Analyse und Interpretation der Sozialphilosophie M.-P. gibt dem Verfasser Anlasz zu einigen kritische Betrachtungen. Sie betreffen vier Denkmotive M.-P.' s : die vermeintliche Verschmelzung der psychophysischen Subjekte, seinen Begriff der Welt, seinen existenzphilosophischen und seinen transzendentalphilosophischen Ansatz. Gezeigt wird, dasz aus den beiden letztgenannten Ansätzen keine geeignete Grundlage für eine personale Sozialphilosophie zu gewinnen ist. (shrink)

À l’occasion de la publication en 1939 d’une critique particulièrement virulente du roman de François Mauriac La fin de la nuit, Sartre élabore une théorie de l’usage littéraire des pronoms de la première et de la troisième personne lui permettant de stigmatiser les ambiguïtés inhérentes au style littéraire de Mauriac. Établissant les fondements de son réalisme littéraire, Sartre s’attache à critiquer l’omniscience accordée par Mauriac à son narrateur au nom d’une fidélité d’inspiration phénoménologique à l’expérience de la liberté et à (...) la description minutieuse de la vie de la conscience. Cet article propose une étude des racines philosophiques de la théorie sartrienne de l’usage littéraire légitime de la troisième personne en analysant les raisons pour lesquelles l’opacité de la conscience de soi, bien qu’elle compromette la possibilité de la connaissance de soi, est non seulement inéluctable mais nécessaire à l’expérience de la liberté humaine. On entend ainsi montrer que la cohérence extrêmement forte qui rattache la théorie du roman de Sartre à ses positions philosophiques fondamentales ne justifie pas seulement ses choix littéraires, mais permet d’éclairer la teneur de sa philosophie de l’esprit. (shrink)

La philosophie antique et, spécialement, les différentes versions du néoplatonisme ont fourni à la spéculation trinitaire de nombreux instruments théoriques. Parmi eux, le concept d’existence occupe une place éminente, notamment dans le De Trinitate de Richard de Saint-Victor. Après avoir pris acte des difficultés liées à l’emploi du concept de personne, Richard utilise avec une lucidité inégalée les ressources théoriques qu’offre la structure singulière du terme « ex-sistentia », et le mobilise pour penser l’être du Christ, comme ce qui, tout (...) à la fois, provient du Père et subsiste en tant que personne autonome. En Dieu, l’existence s’avère seule en mesure de penser la singularité des personnes sans compromettre leur égalité et l’unité de son essence. C’est donc grâce à la théologie trinitaire que l’existence accède tout d’abord à son propre destin en métaphysique. (shrink)

Les textes réunis dans ce volume traitent de questions particulièrement discutées de l’épistémologie contemporaine, entendue comme élucidation philosophique de la nature de la connaissance, de sa valeur et de ses modalités, ainsi que de la justification et des modalités de la croyance. Une clarification des notions de raison et de justification permet notamment d’affronter de manière renouvelée les défis du scepticisme. L’épistémologie y est ainsi présentée dans toute son extension, de l’analyse du concept de connaissance aux conditions sociales de la (...) mise en œuvre et du progrès de la connaissance, en passant par l’examen de sa signification en esthétique, métaphysique et anthropologie, comme de ses rapports avec l’action et la communication. (shrink)

Nothing, one day, seemed more imperative to me than the project of composing a book whose fiction would be constructed not as the representation of some preexistent entity, real or imaginary, but rather on the basis of certain specific mechanisms of generation and selection. The principle of selection may be called overdetermination. It requires that every element in the text have at least two justifications. In this perspective, each element is invested with a coefficient of overdetermination. If there is a (...) choice to be made between two overdetermined elements, the one with the highest coefficient of overdetermination will always be chosen. This principle, as we might expect, was not elected at random: it corresponds to any text construed as nonlinear. Take, for example, the simplest element, with a coefficient of two. A double relation connects it with the text: the one due to its place in the written line , and the one linking it with some other element in the text . By operating at a maximum level of multiple determinations, the text is elaborated by means of a maximum number of transversal relations, in a field diametrically opposed to the realm of the linear. Jean Ricardou is equally well known for his fiction, including L'Observatoire de Cannes , La Prise de Constantinople , Les Lieux-dits , and Les Révolutions Minuscules , and his criticism, including Problèmes du Nouveau Roman , Pour une Theorie du Nouveau Roman , and Le Nouveau Roman , LE PARADIGME d' Albert Ayme , and a collection of essays, Nouveaux Problèmes du Roman. His "Composition Discomposed" appeared in the Autumn 1976 issue of Critical Inquiry. Erica Freiberg regularly translates Jean Ricardou's works. She holds degrees in French and Italian, philosophy and modern literature from the University of Paris and the University of Geneva. (shrink)

Nous vivons une période étrange, probablement même périlleuse à bien des égards. Les avancées de la science, de la médecine et des technologies sont telles qu'elles posent désormais la question de l'avenir de notre commune humanité. Mon corps est-il ma personne ou est-il une chose? S'agit-il simplement d'un ensemble de pièces que l'on peut remplacer, ou d'une enveloppe que l'on pourrait changer? Notre destin est-il, tout entier, inscrit dans nos gènes? Avec le développement des techniques de procréation médicalement assistée, l'enfant (...) demeure-t-il un sujet de droit ou devient-il un objet auquel on aurait droit? L'aventure humaine est-elle réellement menacée par le posthumanisme? Que penser enfin des promesses d'un homme manipulé et amélioré par le transhumanisme, grâce aux nanotechnologies, aux biotechnologies, à l'informatique et aux sciences cognitives... Jean-François Mattei nous propose un retour à une culture du doute, nécessaire pour armer notre pensée face aux défis à venir. Nous invitant à une réflexion éthique, philosophique et politique, il nous amène à nous demander si, modifiant notre humanité, nous pourrions néanmoins rester humains... (shrink)

Jean-Olivier Roy | : L’étude des nations et du nationalisme autochtones contemporains présente des défis en raison des divergences, chez les penseurs et les acteurs politiques, quant à leur nature et leur interprétation. Nous constatons que le nationalisme autochtone, à la base principalement ethnique ou culturel, accorde de plus en plus d’importance aux revendications politiques, dépassant ainsi les simples protections culturelles. Cet article pose l’hypothèse que les nations et le nationalisme autochtones, malgré les références aux traditions et à leur (...) origine immémoriale, sont des construits en perpétuelle mutation, notamment sous l’influence des nationalismes environnants et de la modernité politique. Pour développer cette hypothèse, nous examinons les propos des acteurs et des penseurs au moyen des différentes théories de la nation. | : The study of indigenous nations and nationalism poses several challenges based on the disagreements that their interpretation poses for the theorists and political actors alike. We note that indigenous nationalism, based on ethnic or cultural grounds, attributes increasing importance to political demands, thereby leaving behind claims for cultural protections. This article argues that despite references to tradition and culture, indigenous nations and nationalisms are in constant flux, subject to the influences of nationalisms around them and the demands of political modernity. To support this claim, we examine the proposals by several theorists and political actors across theories of the nation. (shrink)

En interrogeant l’élaboration conceptuelle des dimensions actives du soi vivant, Jean-Sébastien Hardy met en avant la proximité insoupçonnée de M. Henry avec Husserl. La conception du « je pense » comme « je peux » inspirée de Maine de Biran supposerait la reprise de deux thèses avancées par Husserl quant au Ich kann. Ce constat permet à l’auteur d’avancer l’hypothèse d’après laquelle le « pouvoir du corps », qui retiendra le plus souvent M. Henry dans sa thématisation et ses (...) descriptions de la « potentiation » charnelle, est justement celui de se mouvoir. Puisque ce « pouvoir-se-mouvoir » ouvre la voie pour comprendre quelle conception de l’activité peut émerger d’une pensée de la passivité radicale de la vie à l’égard d’elle-même, l’enjeu fondamental de cet article est d’examiner les sens et les fonctions que reçoit la potentialité motrice entre Philosophie et phénoménologie du corps et Incarnation, et ce à la lumière notamment des affirmations henryennes. (shrink)

Wenn man behauptet, Wolff sei Rationalist, will man im allgemeinen zum Ausdruck bringen, daß er nur auf die apriorische Deduktion baut. Freilich räumt er der Vernunft einen Vorrang in der Konstitution des Wissens ein. Aber er betont, daß die Vernunft nur tätig werden könne, wenn sie sich auf die Daten der Erfahrung stütze, und er fügt hinzu, die Erfahrungsdaten bildeten sowohl den Ausgangspunkt für die rationale Erklärung als auch das Mittel für die Bestätigung der Folgerung. Unter diesem Gesichtspunkt ist folglich (...) Wolffs Rationalismus ein eingeschränkter. Wenn man jedoch in Betracht zieht, daß Wolff die Vernunft beim Erwerb der intellektuellen Erkenntnis fast ausschließlich eine Rolle spielen läßt, kann man im Gegensatz zum Vorhergehenden die These vertreten, er sei sehr rationalistisch eingestellt. Denn der Gegenstand dieser Erkenntnis wird fast vollständig konstituiert durch Gattungsund Artbegriffe, zu welchen man nur mit Hilfe des Denkens gelangen kann. (shrink)

The Sokal Affair created a huge debate in France in past years, about the social sciences, scientificity, and postmodernism. It was initiated with a “hoax article,” a false postmodern article published by Allan Sokal in the U.S. review Social Text, and a book copublished with Jean Bricmont, where the authors denounce the abusive borrowings of words and concepts from physics or biology by famous intellectuals such as Derrida, Kristeva, Virilio, Debray, and Latour. The debate presented a wide span of (...) positions, from methodological disagreement to approval. Finally, it poses important questions about the structure and the behavior of the scientific field. (shrink)

Cet article introduit les notes préparatoires inédites de Michel Henry consacrées au phénomène érotique. Ces notes sont essentiellement relatives à la préparation des ouvrages « Philosophie et phénoménologie du corps » et « L’essence de la manifestation », mais également et plus tardivement de son livre « Incarnation ». Maine de Biran est au cœur de ce projet, mais Michel Henry lit et commente également ses contemporains, dont Sartre qui est sans doute celui qui reçoit le plus d’attention de sa (...) part. (shrink)