To mention what is called the “Silk Routes” today is to evoke more than two thousand years of history on two continents, Europe and Asia. Naturally, over such a long period and such vast territories, hundreds of products were transported, exchanged, stolen, conquered, transferred, in short, from one country to another. For some of these products, the very source of the raw materials and the techniques of production themselves were transferred.Everyone knows that the Chinese invented paper, printing, gunpowder and the (...) compass—great technological advances; as for the last three, their transmission throughout the world goes back only to the Crusades, which is quite recent. Here we are interested in transfers that are less known and more ancient, the most ancient for which precise records exist, starting from the time of the “opening” of the silk routes, which, according to Chinese classical history, was during the second century B.C. We shall stop around the eleventh century A.D., at the time of the Sung dynasty. This period includes the two most interesting epochs, in our opinion, in the history of the exchanges on these routes: the Han dynasty (from 206 B.C. to 220 A.D.) and the Tang dynasty (618-907), epochs whose time frames encompass the Western Roman empire, the Eastern Roman empire, the kou-chau empire, Sassanid Persia, and the first centuries of Islam. (shrink)

La question de la liberté est à la fois fondamentale et posée en des termes qui la rendent insoluble : comment penser une action libre si l'on admet que les phénomènes sont soumis à la causalité? En analysant l'émergence du concept de libre arbitre, Olivier Boulnois propose une autre généalogie de la morale.00Sous un problème en apparence évident (la liberté de la volonté, née de l'idée de responsabilité, et la difficulté de penser cette liberté dans un monde régi par (...) des rapports de cause à effet), l'auteur débusque une série de questions correspondant aux différents sens de la liberté : la liberté à l'égard d'une contrainte n'est pas la liberté à l'égard des causes extérieures ou internes ; elle peut viser la liberté d'agir, mais aussi la liberté de choisir entre plusieurs options et la liberté de vouloir ou de ne pas vouloir. Les approches classiques et modernes (celles d'Aristote, d'Augustin, de Descartes ou de Leibniz) sont confrontées aux pensées critiques des XlXe-XXe siècles (de Nietzsche à Freud et Wittgenstein). D'une liberté à l'autre, les questions ne sont pas les mêmes - ainsi, Aristote élabore une théorie cohérente de l'action sans poser la question de la liberté.00Il fallait faire apparaître l'± impensé? des théories du libre arbitre pour poser correctement la question, et espérer la résoudre. (shrink)

In this work, the author has two complementary objectives. Firstly, to demonstrate the contemporaneity of the Middle Ages and secondly, the false novelty of the Modern Times. The author shows the medieval horizon of modernity and, therefore, the false disjunction established between its origin, as rupture and break, considering the Middle Ages as Dark Ages. The author analyses several moments considered as indicating that rupture and several topics traditionally considered as modern, in order to demonstrate their medieval filiations. The author (...) does not pretend to defend the historical continuity within the logic of modernity, but the possibility of a genealogy of “oblivions” characterizing our age, in order to defend and reconsider the non- contemporary within a new definition of the contemporary and the study of medieval philosophy for herself, beyond her pre-modernity, in a post-modern order. (shrink)

Generally attributed to Duns Scotus, as the correlate of formal distinction, and as the minimal component of being, the concept of reality is older than that. It arose during the twelfth century, u...

Cette étude explore les ruptures et les transformations imposées à la doctrine de la liberté d’indifférence au XVIIe siècle. Celle-ci, d’origine scotiste, mais modifiée par les controverses autour de Molina, s’oppose d’abord aux théories thomistes de la prédétermination physique. L’œuvre de Gibieuf, pour qui l’indifférence décroît proportionnellement à l’évidence du bien, en change radicalement la signification. Désormais, certains thomistes pourront accepter l’indifférence, tandis que le jansénisme en fait un repoussoir. La pensée de Descartes apparaît ainsi comme une stratégie pour faire (...) une place à la liberté sans entrer dans les querelles théologiques : elle repose sur deux indéterminations successives, destinées à la rendre compatible tantôt avec la prédétermination, tantôt avec la science moyenne moliniste. Ainsi, Descartes est le seul philosophe classique à faire une place à la liberté d’indifférence, mais il est aussi celui qui la repousse à une place inférieure, amorçant ainsi un refoulement que consommeront ses successeurs.This study aims at exploring the splits and transformations which the theory of freedom of indifference has undergone during the XVIIth century. This theory has a Scotistic origin, but it was modified by the controversies around Molina. It is primarily directed against the « Thomsitic » theories of physical predetermination. The works of Gibieuf, for whom indifference decreases proportionally to the growth of evidence and goodness, has radically changed its meaning. Hereafter, a few Thomists will agree with the indifference theory, while it serves as a foil to Jansenists. Descartes’ thought appears thus as a strategy to give way to freedom without entering into theological controversies. It is grounded on two successive indeterminations, which make it compatible, once with predetermination, once with the molinist scientia media. Thus, Descartes is the sole classical philosopher who admits some indifference, but he is also the sole to force it back to an inferior position, beginning thus a containment which will be accomplished by his successors. (shrink)

Augustin est le seul penseur antique à avoir rédigé un traité sur le concept d’image, la Question 74, où il démontre la possibilité d’une image (invisible) de l’invisible. Cette conception éclaire la réticence des Libri Carolini envers la théologie de l’icône, développée par le concile de Nicée II. La doctrine augustinienne de l’image mentale, associée au texte déchiffré, permet de comprendre la théorie médiévale de la méditation, et l’inflexion qu’elle subit en devenant « représentation » (Aelred de Reivaulx). Elle permet (...) enfin de justifier la doctrine de la vision face à face, contre l’invisibilité de Dieu dans l’au-delà, définie par Denys et Jean Scot, qui sera condamnée en 1241. (shrink)

Dans cette question sur le livre II des Sentences, Guiral Ot demande si la créature, avant sa création, a un être propre, distinct de celui du Créateur : d’une part, Dieu crée ex nihilo ; avant la création, il n’y a donc rien, hormis Dieu ; d’autre part, Dieu connaît et veut de toute éternité ce qu’il produira avant de le produire ; les créatures ont bien un être-connu et un être-voulu en Dieu. Pour répondre à cette difficulté, Duns Scot (...) avait admis un être possible et un être relatif des créatures dans la pensée divine. Mais, avec plus de subtilité encore, Guiral Ot aperçoit neuf manières pour les choses d’être dans la pensée divine avant d’être créées. C’est le déploiement de ces modes d’être ainsi que leur articulation que nous révèle l’édition de cette question. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Reading Bataille: The Invention of the FootLucette Finas (bio)Translated by Nelly Furman (bio)§ 1. Certainly, I wrote Le mort before the spring of 1944. This text must have been composed probably in 1943, not before. I do not know where I wrote it, in Normandy (end of 1942), in Paris in December 1942, or during the first three months of 1943; at Vézelay, from March to October 1943? Or (...) in Paris from November ‘43 to the spring of ‘44? Perhaps even at Samois from April to June. Or even perhaps in Paris on Cour de Rohan during the winter of ‘43–‘44. I can no longer remember. I am certain only of having recopied Le mort so as to sell a small number of manuscripts before June 1944 (as I am certain that I wrote this text after the spring of 1942, a time at which I fell ill; and even at the earliest during my stay in Normandy from September to November ‘42).§ 2. In any case, there is the closest relationship between Le mort and the stay in Normandy of the tubercular patient that I was; in Normandy, not far from the village of Tilly (which I name Quilly in Le mort). The inn of Quilly is in fact the inn of Tilly; 1 the woman innkeeper, the one from Tilly. I invented the other details, with the exception of the rain that wouldn’t stop in October or November ‘42. With the exception also of the very dark night when Julie knocked at the door of the inn? I can no longer even remember if I slept in this inn? It seems to me that yes. I believe furthermore that in the room there were two or three farmhands in gummed rubber boots and even a player piano. Whatever it was, it was sinister, and beyond measure. Finally, it is certain that the atmosphere of Tilly’s inn suggested to me the one of the inn of Le mort. I am also almost certain—in the end—that I slept—alone—in this place that terrified me.§ 3. The rest is linked to the frenzied sexual arousal in which I was during November’s extravagance; in my almost total solitude, I lived then not far from Tilly, but we lived apart, a kilometer from one another, a beautiful girl, my mistress, and I; I was ill, in an obscure state of depression, of horror, and of arousal. It is difficult to imagine the mud of the rough small roads where I traveled, without the right footwear, on a bicycle. Then, I ate most of my meals, but alone, with farmers.§ 4. I remember in particular having heard one day a plane whose engine sputtered [avait des ratés]. The noise of the engine was followed by a violent shock. I took my bicycle. I ended up finding the place where this German plane had fallen. It was burning in the middle of an immense orchard (apple trees); several trees were calcinated, and three or four dead, thrown around the plane, were spread out on the grass. At some distance, in the valley of the Seine, an Englishman had probably just shot down this enemy plane that could only crash at some distance. The foot of one of the Germans was bared [dénudé], the sole of the shoe having been torn away. The heads of the dead, it seems to me, were shapeless. The flames must have touched them; this foot alone was intact. It was [End Page 97] the only human thing belonging to a body, and its nakedness, having become earthen, was inhuman: the heat of the blaze had transfigured it; this thing was neither baked nor calcinated: in the upper [l’empeigne] with no sole of the shoe, it was diabolical: but no, it was unreal, stripped naked [dénudée], indecent to the highest degree. I remained motionless for a long time that day, for this naked foot was looking at me.§ 5. [The truth, I believe, has only one face: that of a violent denial. Truth has nothing in common with allegorical figures, with figures of naked women: but... (shrink)

L'humanisme est-il cantonné dans la rhétorique? Ne peut-il avoir qu'un fondement métaphysique? Le recours aux Anciens est-il le signe d'un manque d'originalité? Jean Pic de la Mirandole (1463-1494), le plus grand philosophe de la Renaissance italienne, propose sa propre réponse, en inventant une nouvelle manière de penser l'essence de l'homme. Pour lui, la dignité de l'homme ne réside pas dans sa nature close, ou dans son statut de microcosme, mais dans l'exercice de sa liberté. Parce qu'il n'a rien en propre, (...) l'homme peut devenir toutes choses, et se définir lui-même par ses propres choix. Il est ainsi l'image de Dieu. L'étude des transcendantaux, le dépouillement des passions, l'interprétation de l'Ecriture et de toutes les sagesses culminent dans la béatitude, fruit d'une liberté humaine comblée par la générosité divine. L'humanisme s'inscrit alors dans un cadre théologique renouvelé : au-delà de la métaphysique, mais en dialogue avec elle. Dans son œuvre très cohérente, Pic atteste que la dignité de l'homme passe toutes les formes d'humanisme. Au lieu de contenir l'homme dans une définition ou dans une représentation, il le rend à sa liberté native. (shrink)

Medieval philosophers admit a physical indeterminacy of natural powers, because they can be determined by something else. However, rational powers have a metaphysical form of indeterminacy, which allows the will to be determined by reason (Thomas Aquinas), or to determine itself (Duns Scotus). Yet, what distinguishes the two main forms of self-determination in Duns Scotus - the unlimited will and the infinite God? In finite beings, the will is unlimited because it always depends on something else, on an object that (...) is a partial cause of its determination, whereas God depends only on Himself for self-determination. Hence, the concepts of indeterminacy, unlimitedness and infinity are strictly distinct in Duns Scotus. (shrink)

Ce que les historiens appellent la « mystique » d’Eckhart est en réalité une éthique spéculative radicalement neuve. En effet, même si le christianisme originel proclamait la priorité éthique de l’amour d’autrui, la pensée chrétienne, à la suite de la métaphysique d’Aristote, a consacré la supériorité de la théorie sur la pratique. L’analyse des œuvres d’Augustin et de Thomas d’Aquin permet de le vérifier. Mais dans le Sermon 86, consacré à Luc 10, 38-42, Eckhart soutient que Marthe est plus parfaite (...) que Marie, renversant ainsi l’exégèse traditionnelle, favorable à la contemplation. Cette interprétation inouïe signifie que la béatitude est accessible ici-bas, et qu’elle l’est par la vie active. Une thèse aussi révolutionnaire n’a pu être acquise qu’en remaniant de fond en comble les concepts fondamentaux de l’éthique aristotélicienne, et en unissant la phronêsis à la considération selon Bernard de Clairvaux, dans un concept original de souci, fondant ainsi une synthèse neuve : une éthique spéculative. (shrink)

Descartes pose à la fois la question de ce que je suis (une substance pensante) et de qui je suis (l’unité de l’âme et du corps). Mais il n’est pas le premier à faire de la pensée l’attribut d’une substance : Olivi avait déjà formulé cette hypothèse. Ainsi, malgré la nouveauté de la problématique, Descartes retrouve les difficultés et les concepts fondamentaux de la théologie scolastique. Cela le conduit même à réhabiliter le concept de forme substantielle, et à s’engager dans (...) le débat christologique. (shrink)

Cet ouvrage de poche présente une traduction française en regard du texte grec du Contre les Galiléens de l’empereur Julien. Cette œuvre perdue en tradition directe est conservée à travers les citations qu’en donne Cyrille d’Alexandrie dans les dix livres de son Contre Julien qui réfutent le premier livre de l’empereur. Du deuxième livre, il ne subsiste que des fragments, soit tirés des neuf livres suivants de Cyrille transmis de manière indirecte et très lacunaire, en grec ou en syriaque, so...

Dans son œuvre théologique, Duns Scot propose une démonstration métaphysique de la Trinité. Il produit une véritable déduction a priori des émanations trinitaires, sans recourir aux données de l’Écriture, et antérieurement même aux noms des personnes. Puisqu’il n’existe que deux productions possibles, par mode d’intellection et par mode de volition, et parce qu’il faut partir d’une subsistence première, Duns Scot montre que l’essence divine, par le biais de la première personne, se communique nécessairement aux deux autres. Ce schéma fait l’économie (...) du Filioque hérité d’Augustin dans l’occident latin. Mais il y a un prix à payer : il est impossible de penser le passage de l’essence unitaire de Dieu à la triplicité des subsistences ; la réflexion se détache de l’Écriture sainte ; la théologie se sépare de l’économie du salut. (shrink)

Tandis que la théologie de l’icône reposait sur une justification christologique, la doctrine augustinienne de l’image repose sur une image de l’essence divine, commune à la Trinité. Ainsi, l’image est une fiction, construite librement par l’esprit humain, à l’occasion de l’interprétation de l’Écriture. Cette doctrine ouvre la voie à la liberté de l’artiste médiéval.While the theology of icons was based on a christological justification, the augustinian doctrine of image is based on the image of the divine essence, common to the (...) Trinity. Therefore, the image is a fiction, freely made up by the human mind, when he interprets Scripture. This theory paves the way to the freedom of the medieval artist. (shrink)

La philosophie médiévale a cherché la « racine de la liberté » (donc le libre arbitre radical), tantôt dans la raison (Siger de Brabant), tantôt dans la volonté (Henri de Gand), tantôt dans une combinaison des deux : la volonté comme sujet, la raison comme cause (Thomas d’Aquin). Faut-il donner raison à l’une de ces positions, et sont-elles « libertariennes » ( libertarian ) ou compatibilistes? Au lieu de répondre à cette question, l’auteur essaie plutôt de chercher le sol nourricier, (...) plus profond encore, qui donne sens à ce débat : à ce niveau plus fondamental que la dispute scolaire, la liberté consiste, non dans la faculté d’agir autrement, mais dans la manifestation du bien. (shrink)

Responding to criticism from the emperor Julian, who accused Christianity of having innovated by introducing the Trinitarian doctrine, Cyril of Alexandria argues by invoking the agreements between Platonic philosophy, to which Julian himself refers, and Christian theology. Among the many texts he invokes, Letter II, attributed to Plato, plays a central role through its rereading by Plotinus and Porphyry. Citing and analyzing these Neoplatonic interpretations, Cyril establishes that the philosophers also support the procession of three hypostases, describe their mutual relations, (...) the absence of an intermediary between them, and even use the term „trinity”. This convergence does not prevent him from pointing out certain weaknesses of this doctrine, which sometimes borders on Arianism, such as the hierarchization of hypostases or the distinction between the supreme God and the Creator, errors that Cyril accuses Julian of having inherited. From the point of view of the history of textual transmission, this Christian reappropriation of Neoplatonic philosophy has enabled us to preserve texts by Porphyry that would have otherwise been lost. The posterity of these texts and their Cyrillian interpretation also played a role in later debates between proponents and opponents of the agreement between Platonism and Christianity. (shrink)

Recueil de contributions sur la connaissance du monde par Dieu et sur le statut des vérités objectives de la science montrant la diversité des approches proposées par des philosophes tels que Thomas d'Aquin, Duns Scot, Guillaume d'Ockham, François de Meyronnes, Nicolas Malebranche, Pierre Bayle...