Retrace l'histoire du néant en Occident en étudiant ses étapes décisives et ses principales désignations.

L'ONTOLOGIE comme question de l'Etre aura dominé le XXe siècle, avec L'Etre et le Temps de Heidegger et l'Etre et le Néant de Sartre. Mais que dire sur l'Etre sans le présupposer, sans dire qu'il est ceci ou cela alors que c'est ce dire même qui fait problème? L'Etre se présente ainsi comme la problématicité de la philosophie, et c'est du même coup cette problématicité qui pose question avant tel ou tel objet, aussi éminent soit-il. En se voulant interrogation (...) sur l'Etre, la philosophie néglige de prendre en compte l'être de sa propre interrogation, et de s'interroger non seulement sur son questionnement, mais sur le questionnement en général, qu'elle met cependant en œuvre comme une évidence. Le but de cet ouvrage est d'analyser, de Platon à Heidegger, en passant par Kant, Sartre, Bergson et Wittgenstein, les apories de l'ontologie et leur dépassement par la thématisation du questionnement, la problématologie. Car qu'est-ce que la philosophie sinon un questionnement radical, à questionner enfin comme tel, et non plus au travers de l'Etre ou du sujet? MICHEL MEYER. (shrink)

Face à la violence, que peut la philosophie? Cette question se pose avec une terrible acuité après les attentats de janvier contre Charlie Hebdo et l'hyper-cacher. Le présent ouvrage prétend y apporter une réponse en prenant du recul et à travers la philo française contemporaine de Sartre à Levinas en passant par Camus, Maurice Merleau-Ponty, Simone Weil, Canguilhem, Cavaillès, Lévi-Strauss, Deleuze, Foucault, Jankélévitch et Derrida. Sartre, c'est à la fois l'être et le néant et toutes les questions politiques de (...) l'après-guerre ; Camus, l'absurde et la révolte avec le refus de la violence ; Merleau-Ponty, la justification du communisme et donc d'une certaine forme de totalitarisme ; Simone Weil, Canguilhem et Cavaillès mettent le pacifisme à l'épreuve et en avant l'expérience de la nécessité ; Lévi-Strauss pose le problème de la violence face à la diversité humaine repensée ; Deleuze confronte la métaphysique à la politique. Foucault souligne l'enfermement intolérable ; Jankélévitch Derrida et Levinas pose le problème de l'éthique et de la métaphysique et de l'impossible pardon face au génocide juif. Ici c'est toute la philosophie c'est-à-dire, l'action et la pensée les oeuvres et les relations, l'histoire et l'actualité qui tentent de répondre à une certaine folie du monde. (shrink)

le destin singulier de l’aventure philosophique japonaise du XXème siècle nous invite, avec son premier grand représentant, Nishida Kitarô (1870-1945), à un geste d’ « unification » spirituelle, s’illustrant tout d’abord par une lecture stupéfiante de l’histoire de la philosophie occidentale, méditant et critiquant tout à la fois la pensée orientale au sein de laquelle elle s’enracine. Mais ensuite, ces recherches singulières ont pour enjeu plus souterrain de s’enquêter du « lieu » même, au sein duquel une acception plus (...) profonde de la métaphysique pourrait se déployer en ce début de troisième millénaire. Il semble bien que pour Nishida, l’ampleur d’un tel projet en appelle à une appréhension plus subtile de la notion de « néant », irréductible aux ontologies occidentales tout comme auxspéculations confucianistes, taoïste, et bouddhiques. (shrink)

Anfractuosité et unification consiste en une introduction à la pensée de Nishida Kitarô (1870-1945), au moyen du fil directeur interprétatif qu’est la notion d’« unification » (tôitsusuru). Que signifie unifier : atteindre une unité dernière, ou bien poursuivre « sans cesse » l’unité ? Une telle poursuite ne revient-t-elle pas à un « néant pur et simple » ? En fait, cette crainte ne proviendrait-elle pas de ce que l’homme ne peut faire face à l’« infini » qui se trouve (...) derrière l’être même ? Dès lors, à quel « lieu » correspondrait un tel « au-delà » ? La finitude serait-elle la limite du « soi », la notion d’être est-elle l’unique clé de l’histoire de la réalité ? Un « néant absolu » a-t-il encore quelque chose à voir avec l’être ? Michel Dalissier examine les réponses de Nishida à la faveur de trois explorations de ses oeuvres majeures, en insistant sur sa relation intellectuelle avec la philosophie occidentale, ainsi que sur les « annotations manuscrites » qu’il laissait dans ses livres. (shrink)

Philosophe japonais polyglotte au savoir encyclopédique, Yamauchi Tokuryū est à n’en point douter l’un des auteurs les moins étudiés de l’école de Kyōto. La présente étude vient corriger ce qui ne constitue rien d’autre qu’un accident de l’histoire, tant l’ampleur du projet philosophique de Yamauchi est à même de susciter l’intérêt du philosophe, du savant et de l’amateur cultivé. La démarche de ce penseur japonais, disciple de Nishida Kitarō, est remarquable en ce qu’il chercha à proposer un dépassement englobant de (...) ce qu’il nomme, d’une part, la « logique du logos » – qui figurait déjà chez Aristote et se structure autour des principes d’identité, de contradiction et du tiers exclu – et, d’autre part, la « logique du lemme » – méthode d’appréhension intuitive des étants qui, née en Inde, serait d’inspiration essentiellement bouddhique. Cette étude, dans laquelle les conceptions bouddhiques qui traversent le propos de Yamauchi sont explicitées, est essentiellement consacrée à l’analyse de ses deux essais les plus importants Logos et lemme (1974) et Philosophie de la latence (1993). Le lecteur y rencontrera une discussion tant de la logique aristotélicienne que d’un régime de logicité tel que le tétralemme, tant du coeur des philosophies européennes que de celui des pensées bouddhiques. Il y rencontrera en outre une discussion de l’idée de néant, de la causalité et de la question du fondement de l’être, nourrie de conceptions bouddhiques telles que la « coproduction conditionnée » (pratītya-samutpāda) et la « latence » (anuśaya). (shrink)

Une apparition miraculeuse dans l'histoire de l'humanite et particulierement dans celle de l'esprit allemand : c'est en ces termes que Schelling, dans sa Philosophie de la Revelation, salue la figure de Jacob Boehme. Si l'on reconnait aujourd'hui a l'oeuvre du celebre cordonnier-philosophe une influence majeure sur le destin de la metaphysique allemande, la pensee du premier philosophe allemand, comme l'appelle Hegel dans son Histoire de la philosophie, demeure encore pour nous deroutante et au premier abord insaisissable. Or, a (...) travers l'etude chronologique des principales oeuvres de Boehme (L'Aurore naissante; Les trois principes de l'essence divine; La triple vie de l'homme; etc.), c'est cette coherence et cette unite souvent tenues pour incertaines que le grand historien Alexandre Koyre parvient a retrouver dans la doctrine de Boehme. Pour le dire d'un mot, c'est la reprise du double probleme de l'existence du mal et de la nature des rapports de Dieu au monde, qui se revele etre le fil conducteur de la theosophie boehmienne. Reprise dont la profonde originalite repose autant sur une formulation inedite de la question que sur les solutions qui en decoulent : loin de reduire le mal a une simple negation, a un neant oppose a l'essence divine, comme le fera Leibniz, heritier de toute une tradition scolastique, Boehme s'efforce au contraire de le penser comme une qualite positive et reelle, montrant que ce n'est que si le mal est positif, donc contingent, que l'on peut esperer un jour sa defaite. (shrink)

Pourquoi penser le néant? L’histoire de la philosophie offre bien des ressources pour tâcher de répondre. Celles qui nous retiendront mériteraient tout un livre. Nous nous contenterons d’explorer quelques textes pour tenter d’y surprendre une part des démêlés que Schelling et Hegel eurent avec le néant. Ainsi, l’on sera amené à déceler chez Hegel, dans sa Logique de l’être, une approche du néant débattant avec celle que Schelling proposa dans s...

Ce cours inédit fut professé par Bergson depuis la chaire d'" Histoire de la philosophie grecque et latine " du Collège de France lors de l'année universitaire 1901-1902. Faisant suite au cours sur l'Idée de cause, le cours sur l'Idée de temps a ceci de remarquable que Bergson aborde de façon directe, donc sans le détour par l'exposition et la résolution de problématiques autres, ce qui semble la thématique centrale de sa pensée. Un autre point remarquable de ce cours (...) est la réflexion sur la négation qui donnera naissance, dans L'Evolution créatrice, à l'analyse de l'idée de Néant. La publication de ce premier cours de Bergson vient clore la publication inédite des cours de Bergson au Collège de France, édités à partir des prises de notes d'un proche et des transcriptions commandées par Charles Péguy. (shrink)

La 4e de couverture indique : "Le jeu du monde se joue à travers les grandes puissances qui relient l'homme au monde - mythes et religion, poésie et art, politique, philosophie, sciences et techniques -, elles-mêmes, mises en mouvement par les forces élémentaires : le langage et la pensée, le travail et la lutte, l'amour et la mort, ainsi que le jeu de l'homme qui est joueur, jouet et déjoué. Le jeu "est" le jeu de l'être en devenir de (...) la totalité fragmentaire et fragmentée du monde multidimensionnel et ouvert, il se déploie comme Dieu-problème, monde cosmique, homme dans le monde, histoire mondiale, être-néant, tout-rien, monde-immonde. Le jeu du monde contient et dépasse - en tant qu'horizon sans fond - tout jeu dans le monde, il broie et embrasse tous les jeux et toutes les règles, toutes les transgressions et tous les calculs, toutes les significations et toutes les interprétations, toutes les vérités - figures triomphales de l'errance. Jeu du temps, il supporte toutes les lectures massives ou cassées qui en sont données, mêmes celles qui l'occultent, et il révolutionne toutes les appellations. "Il" semble exiger pour être dit une pensée questionnante et planétaire, un langage à la fois encyclopédique et aphoristique, une écriture systématique et fragmentaire.". (shrink)

Ce manifeste pour une reflexion sur l'Histoire et une Histoire de la relexion est un premier jalon pour sortir la philosophie du cercle ou les vicissitudes d'une perennite, qui vieillit outrancierement, et les turpitudes d'une nescience, qui n'a meme plus de jeunesse, ensevelissent son enseignement. Si toutefois on ne dresse pas d'insurmontables barrieres entre les siecles et si on veut bien respecter les eclatements instantanes de l'Histoire, on s'apercevra des roles que peut jouer la Raison humaine dans la genese (...) des discours qu'elle prononce ou enonce pour prendre langue sur son destin. Le principe de raison suffisante aurait-il raison contre ses detracteurs? Ou nous conduit sa reduction a la necessite sinon a la condamnation des techno-sciences dont on s'empresse de jouir et a l'abandon programme de toute justice dans les conduites privees ou publiques? Au fond, on condamne le principe de raison suffisante leibnizien parce qu'il permet d'exprimer la verite de la justice par sa philosophie du droit, par sa metaphysique, par sa logique, par sa psycho-somatique, par sa religion naturelle. Sans doute est-ce pourquoi on s'eleve contre toutes les tentatives d'instaurer des science de l'homme. Cette reponse de Leibniz a Der Satz vom Grund couvait depuis longtemps dans les dossiers de l'auteur. Ce qui reste a souhaiter c'est que nos Socrate du neant se mettent a redonner un contenu essentiel et existentiel a la communication philosophique. Essentiel en revenant aux textes, existentiel en eprouvant l'actualite. (shrink)

Les concepts de paradigme et de thématisation, par lesquels Jean Cavaillès décrit dans l’ouvrage posthume Sur la Logique et la théorie de la science la dynamique de l’activité mathématique, trouvent dans la théorie des catégories à la fois une illustration et une formalisation, et dans la dialectique hégélienne un précédent. Dans un premier temps, nous examinerons cette hypothèse, non sans définir le concept de thématisation et les quelques notions élémentaires de théorie des catégories qui nous serviront par la suite. Ensuite, (...) en supposant hégélienne la notion de « dialectique » employée par Cavaillès, nous vérifierons si le concept de « thématisation » peut prétendre décrire le processus dialectique de la logique hégélienne, interprétation dont nous trouverons l’esquisse chez William Lawvere. Enfin, nous mettrons à l’épreuve cette interprétation en analysant la dialectique hégélienne de l’être et du néant dans la Science de la logique et les Leçons sur l’histoire de la philosophie. Nous verrons ainsi comment la dialectique hégélienne peut tout à la fois décrire la pratique mathématique et s’y voir représenter. (shrink)

Tanabe Hajime développa sa philosophie dans la perspective d’une « ontologie sociale » à travers la « logique de l’espèce » et la « logique de l’Amour ». La première, développée de 1934 à 1941, vise la rationalisation de la société japonaise en temps de guerre, la seconde le salut de la société japonaise après la Seconde Guerre mondiale dans le cadre d’une philosophie de la religion. Le but de cet article est de mettre au jour le développement (...) de la logique de l’espèce vers la logique de l’Amour et de présenter l’histoire de l’ontologie sociale tanabéenne dans le cadre de la « métanoétique ». (shrink)

Jean-Paul Sartre, philosophe, écrivain, dramaturge et grande figure de l'intellectuel politique, aura profondément marqué le XX siècle. Penseur de la liberté et de son envers, l'aliénation, de l'engagement et de la responsabilité, du pour-soi et de l'en-soi, de la conscience et du monde, du sujet et d'autrui, de la morale et de la mauvaise foi, du groupe en fusion et de la série, de la totalité et de l'Histoire, il est une voix originale de la Phénoménologie. Pour Sartre, l'homme est (...) tout entier libre et responsable de ses actes, sans excuse, et tout entier aliéné, parce qu'il est conscience de monde, position de soi dans une certaine situation - qui n'a de sens que pour une conscience libre. On se propose ici de parcourir son œuvre difficile et dense, de la Transcendance de l'Ego à L'idiot de la famille en passant par l'Être et le néant et Morale et Histoire, notamment. D'abord, la vie politique de Sartre pour dégager la cohérence de ses engagements. Ensuite, sa philosophie de la liberté, la découverte des philosophies de Husserl et de Heidegger, puis l'invention proprement sartrienne, la voie transphénoménale, qui permet de repenser le rapport de l'homme au monde avec le concept de cogito préréflexif, au croisement de la problématique de la liberté et de l'aliénation. Puis on restitue sa compréhension de la genèse d'une société, de l'Histoire et de ses conditions de possibilité, la force des conditionnements mais aussi la marge d'action de toute liberté. Vient après l'histoire d'une liberté en particulier, celle de Gustave Flaubert. A la suite, on traite de la morale et du sens qu'elle peut avoir pour une philosophie de la situation. On s'intéresse enfin au Sartre théoricien de la littérature, du théâtre et des arts. (shrink)

Mise en rapport de trois écrivains français qu'apparemment tout sépare mais dont les questions récurrentes - Dieu, le néant, le livre, l'histoire- se retrouvent en chacun d'eux.

English summary: Neoplatonism leads to the difficulty of explaining what is nature beyond being or essence. But what does being beyond the being mean? And if the One is above being, what can he be, if not nothing? The erudite discussions explored by Jean-Marc Narbonne lead readers along paths of ontology and henology, through our speculative tradition, from Aristotle, Plato, and Plotinus to Heidedegger. French description: Quiconque s'est expose a la pensee neoplatonicienne, ete confronte a la difficulte d'expliquer en quoi (...) consiste la nature au-dela de l'etre ou de l'essence - selon la formule platonicienne -, du Premier principe des Neoplatoniciens. Que peut bien signifier etre au-dela de l'etre? Est-ce que n'est pas dit etre tout ce qui existe, et si l'Un est au-dela de l'etre, que peut-il justement etre, si ce n'est le rien, le neant? Et s'il n'est pas pur neant, c'est donc que, d'une certaine maniere, il est. Des lors, pourquoi ne pas l'admettre plutot que d'emprunter ce curieux et apparemment inutile detour par l'Un, par l' henologie? Ces interrogations sont centrales, puisque d'elles depend l'intelligence de ce qui constitue l'essentiel de notre tradition speculative, les courants ontologique et henologique, respectivement rattaches aux noms d'Aristote et de Platon/Plotin, formant l'armature meme de notre heritage conceptuel. Et l'oubli meme de l'etre decrie par Heidegger, dans tout cela? Peut-il avoir le meme sens dans une philosophie de l'etre et dans une philosophie qui, expressement, methodiquement, choisit de se situer dans une perspective autre que celle de l'etre, etre que par la justement, elle n'oublie pas, mais qu'intentionnellement elle delaisse et maintient a distance? Jean-Marc Narbonne est professeur de Philosophie ancienne a l'Universite Laval (Quebec) et s'interesse a la tradition platonicienne et a son influence dans l'histoire occidentale et dans la pensee contemporaine. Il est l'auteur de Plotin. Les deux matieres (1993), La Metaphysique de Plotin (1994) et Plotin. Traite 25 (1998). (shrink)

Dans ses Carnets de captivité, Levinas fait parler le fond intime de sa pensée : la vérité humaine trouvée dans l’expérience de l’inhumanité du Stalag. Mais cette « épochè » la plus radicale oblige à se détourner du Dasein heideggérien compris comme être-au-monde. Le problème existentiel devient : « Pourquoi ai-je le droit, tout simplement, d’être, d’être moi-même? ». C’est dans cette possibilité du Néant, dans cette solitude orpheline de monde, propre au « Je suis », que réside l’accès à (...) l’origine de l’historicité. Le chemin hors de la différence ontologique et de l’athéisme présupposé par le concept de l’Être conduit hors de la tentation métaphysique de l’être fermé monadologiquement sur lui-même, vers l’extériorité salvatrice. Le nouveau commencement de la pensée qui donne une orientation à l’être-soi mortel est trouvé en Autrui, plus précisément dans l’événement d’une rencontre avec Autrui, qui parle en son propre nom et me parle. L’être-pour-la-mort reçoit un nouveau sens : répondre à Autrui depuis une solitude devenue surnaturelle, pour commencer un nouvel avenir où je suis pour moi, en tant que mortelle liberté, moi-même. La réalisation salvatrice d’une histoire humaine repose donc sur cette compréhension infinie du Temps, car la relation à Autrui crée une certaine passivité, dans laquelle l’Infini se laisse éprouver. Qu’il soit impossible que le salut vienne de moi seul, qu’il doive se produire par l’entremise d’une relation religieuse au visage d’Autrui, prouve que nous sommes « élus » pour vivre. Amour et pardon, structures authentiques de l’humanité, remplacent « l’Être ». « Salut n’est pas l’être », écrit Levinas! (shrink)