Marie-Michèle Blondin et Pascale Devette.

Dans cet article, nous explorons le concept de radicalité à partir de la pensée politique d’Albert Camus. Au travers des concepts d’absurde, de révolte et de mesure chez Camus, nous tenterons de comprendre le rapport entre violence et radicalité. Pour Camus, la racine propre à l’homme est double; elle se révèle dans une tension fondamentale entre liberté et égalité. En ce sens, la posture radicale de l’homme apparaît dans la mesure et la limite, plutôt que dans une forme d’absolu ou (...) d’extrémisme. La seule démesure souhai- table, selon Camus, est l’amour, qui est le propre des « saints ». Nous illustrerons la radicalité telle que pensée par Camus par le cas du suicide politique. Nous tenterons de cerner ce qui, d’une part, fait du suicide politique un phénomène qu’on pourrait associer à une forme de sainteté païenne et, d’autre part, ce qui explique que le terrorisme, ou toute autre forme de violence sur autrui, est, selon Camus, non radical. (shrink)

Cet article compare deux interprétations de l’amour chez Antigone, celle de Martha Nussbaum, d’un côté, et celle de Simone Weil, de l’autre. Nussbaum considère qu’Antigone est froide, fermée et excessive, tandis que Weil observe chez Antigone une très rare et exigeante forme d’amour. Alors que Nussbaum défend une vision émotive et presque romantique de l’amour, Weil évoque un amour « impersonnel », dont l’ancrage n’est pas émotif. Ce type d’amour décentre de soi-même et a un effet extatique : il sort (...) l’individu de lui-même. À l’instar d’Antigone qui résiste au pouvoir, cet amour ouvre à de nouvelles configurations éthiques et politiques. (shrink)

L’absurdité du monde et l’inquiétude face au sens de l’existence semblent être des affects négatifs. Par un dialogue entre Albert Camus et Jacques Lavigne, nous tenterons d’explorer le caractère créatif de ces affects. Camus et Lavigne partent d’une critique du matérialisme et de l’idéalisme afin d’ancrer leur théorie dans l’existence , en pensant conjointement les idées et la matérialité. Ils découvrent le rôle précieux de l’absurde et de l’inquiétude. Ces affects agissent comme vecteurs de l’action humaine et permettent d’initier le (...) sujet à la solidarité. Néanmoins, la société est organisée de telle manière que le sujet doit constamment s’opposer à la possibilité d’une neutralisation de ses affects. En ce sens, rester inquiet et conscient de l’absurdité de l’existence appelle une résistance du sujet. (shrink)