En la sección titulada Irreversibilidad y el Poder de Perdonar en La Condición Humana, Arendt afirma que “el descubridor del papel del perdón en la esfera de los asuntos humanos fue Jesús de Nazaret”. En lo que sigue, quisiéramos aproximarnos al uso antiguo del verbo griego sungignôskô que a nuestro entender cumple el mismo papel que Arendt advierte en esta supuesta novedad cristiana —la “mutua exoneración de lo que se ha hecho”—, no sólo para entender en qué consistiría el descubrimiento (...) que Arendt atribuye a Jesús, sino porque creemos que la idea de que los griegos desconocían la facultad de perdonar es, si no falsa, al menos imprecisa. In the section titled Irreversibility and the Power to Forgive in the Human Condition, Arendt claims that “the discoverer of the role of forgiveness in the sphere of human affairs was Jesus of Nazareth”. In what follows, we would like to approach the ancient use of the Greek verb sungignôskô which, in our opinion, fulfills the same role that Arendt finds in this alleged Christian novelty —the “mutual exoneration of what has been done”— not only to understand what would the actual discovery Arendt attributes to Jesus imply, but because we believe claiming the Greeks were unaware of the faculty of forgiveness is, if not false, at least inaccurate. (shrink)

Política y perdón / Jacques Derrida / - Hacia una cultura del perdón / Christian Schumacher / - La práctica del perdón en el judaísmo, el cristianismo y el Islam / - Alfredo Goldsmith / - La cultura del perdón como factor de construcción social / Oscar Lara Melo / - Venganza y transformación. Notas para una antropología de la venganza / Roberto Pinesa Camacho / - Venganza y cultura en Bogotá / Arturo Laguado / - El perdón jurídico a (...) la luz de la constitución colombiana y del derecho internacional / Marco Gerardo Monroy Cabra / - El perdón entre razón y no razón / Darío Botero / - La ética del perdón / Camila de Gamboa / - La obligación moral de recordar / Pablo de Greiff / - Perdón y proceso de reconciliación / Jorge Orlando Melo / - Castigo, perdón y reconciliación : el caso de Sudáfrica / David Crocker / - Una opinión pública sólida para la reconciliación y la reconstrucción nacional / Fabio López de la Roche / - Proceso de paz y construcción de región / Francisco de Roux / - Lo públ... (shrink)

Devemos olhar o mito como um grande quebra cabeça da história, cujas peças esparsas precisam ser unidas corretamente e, mesmo assim, não é certo que as peças unidas possam vir a formar um quadro de acontecimentos reais. É provável que a causa primeira da distorção de fatos e acontecimentos em mitos ou fábulas, estivesse na incompreensão da língua, assim como aconteceu, em grande medida, com a criação do romance cristão, contudo, superada essa incompreensão, julgou-se bom e necessário à ordem dos (...) acontecimentos, manter o mito fabuloso, da história. -/- Alina: ah! Sobre o Novo Testamento, tenho forte inclinação em crer naqueles que dizem que sua redação final tem muito pouco dos escritos primitivos, mas não acredito que isso se deva à incompreensão da língua, Lancio, como dizes, pode ter ocorrido com os mitos. -/- Lancio: eu entendo o que queres dizer. Você fala do Cristianismo de Constantino, quando o imperador romano deu status de religião de Estado à seita dos galileus e, nesse tempo e momento, toda redação do texto religioso não passa pela incompreensão do semítico e sim pelo interesse do Estado e da Igreja. Mas quando o movimento messiânico judaico, nos seus primeiros anos, passa a aceitar não judeus em suas sinagogas, sua literatura, até então restrita a um pequeno grupo de zelosos, passa a ser redigida indiscriminadamente, formando um sem números de evangelhos permeados de simbolismos que não poderiam ser compreendidos plenamente pelos não judeus e como era bom aos olhos e às intenções daqueles que estavam por trás desse movimento, muitas das incompreensões passaram a ser propositais (143). -/- Para uma visão do simbolismo nos textos religiosos, o Zohar é uma fonte brilhante. Um exemplo; com a palavra deserto: Em Samuel I, IV, 8, está escrito: "Estes são os Deuses que golpearam os egípcios com toda a sorte de pragas no deserto". DESERTO na expressão dos sábios judeus significa linguagem, fazer por meio das palavras, como em: “Quem é este que sobe do deserto?” (Cântico dos Cânticos, III, 6) , análogo à expressão “E tua linguagem é graciosa” (Cântico dos Cânticos, IV, 3), ou “A palavra se levantou da montanha” (Salmos LXXV,7). Similarmente “Voz que clama no deserto” (Isaias 40, 3). No Novo Testamento “A voz que clama no deserto” ( Marcos I,3, Lucas III,4, Mateus III,3), Portanto, como nunca existiu praga no Egito, a não ser pelos escritos de um povo que em determinada época, oprimido, os amaldiçoou, a História nunca evidenciou qualquer vestígio dessas pragas, apesar dos esforços. Percebemos que uma forma alegórica na redação de um texto pode custar muitos estudos e investigações mal sucedidas. -/- Também a redação do Novo Testamento se utiliza dessas alegorias, e com as figuras mais proeminentes do seu Corpo de Doutrina. (Sefer Ja Zohar, prologue,125 – 129). -/- A referência comparativa da incompreensão da língua extensiva ao romance cristão, diz respeito aos primeiros anos do messianismo judaico, quando a quarta filosofia (144) transpõe os portões de Jerusalém e ganha a mente e os corações dos gentios. -/- Alina: tens razão, a primeira lembrança que me veio foi o Concílio de Niceia, por isso minha descrença quando falou em incompreensão da língua. Mas o que estou percebendo é que a história cristã não foi gerada somente pelo simbolismo piedoso daquela gente, mas também pela utilização da incompreensibilidade do símbolo como fundamento da crença, ou estou pensando de forma errada? -/- Lancio: pensas corretamente, Alina. Houve a princípio a incompreensão do real significado das palavras, já que os nomes hebraicos, em sua maioria, eram sentenças abreviadas (145) e outras palavras que além de serem sentenças, eram tidas como códigos, próprias da astúcia dos escribas, o que hoje é facilmente identificável na literatura periférica judaica, como o Zohar, ou o “Livro do Esplendor”. -/- Alina: perdoe, Lancio, mas quando falas em quarta filosofia transpondo os portões de Jerusalém...? -/- Lancio: nos últimos séculos, Alina, os hebreus se dividiam em três partidos ou seitas ou, como denominou o historiador Flavio Josefo, em filosofias, que eram os Saduceus, os Fariseus e os Essênios. A quarta seita, partido ou filosofia, surge na Judeia por volta do ano 6 DC, fundada por Judas, O Galileu, um sofista cuja família ficaria em evidência por várias décadas e suas ações culminaram com dois registros históricos: o desaparecimento do reino judeu e o nascimento do Cristianismo. É uma longa e bela história, Alina. -/- . (shrink)