This article reports on a historical investigation carried out on the conical object MIN000-3519 preserved in the mineralogy collections of the Muséum National d'Histoire Naturelle at Paris (France). The mineralogist René-Just Haüy (1743-1822) included this object, cut in a single pyrite (FeS2) crystal, in his working collection with the references ‘Sulphured iron, mirror of the Incas, of Peru, M. de Jussieu’. All of the research lines followed lead the author to Joseph de Jussieu (1704-1779) and his shipments of botanical specimens (...) and various other samples from South America. As a member of the Godin-La Condamine-Bouguer geodesic expedition on the equator (1735-1743), he returned to France only after 36 years (1771), ill, exhausted and dispossessed of the scientific product of his Andean collections. This pyrite mirror is important because, in addition to appearing to be the only archaeological object that can be linked to Joseph's peregrinations in America, it resembles other specimens found at sites of the Cañaris culture (500-1500 AD) in Ecuador. Preserved within the de Jussieu family, this object would presumably have been given to Haüy by Joseph's heirs, his nephews Antoine-Laurent (1748-1836) or Laurent-Pierre (1792-1866), with whom he had close ties. (shrink)

Pierre Soulages : régulièrement j’élimine des toiles, inabouties ou qui ont “tourné mal ”, banales, sans rien qui m’excite et qui sont d’ailleurs des sortes d’aventures avortées… Alors qu’à un moment, il y avait quelque chose qui était apparu, qui me paraissait intéressant à pousser, à intensifier, et puis ça s’est détourné, ça s’est terminé par quelque chose de morne, pas vraiment inachevé parce que l’inachevé c’est par rapport à un modèle parfait ou… qui n’est pas du tout ce (...) que je poursuiv... (shrink)

An English translation of Pierre Bayle's posthumous last book, Entretiens de Maxime et de Themiste (1707), in which Bayle defends his skeptical position on the problem of the evil. This book is often cited and attacked by G.W. Leibniz in his Theodicy (1710). Over one hundred pages of original philosophical and historical material introduce the translation, providing it with context and establishing the work's importance.

Résumé Le présent article analyse d’un point de vue sémiotique les rapports entre la /lumière/ et l’/obscurité/ et les catégories discursives au sein d’un corpus de quatre textes de la littérature du dix-neuvième et vingtième siècle. Il s’agit de montrer que les propriétés physiques et sensibles fondent les structures sémio-narratives et orientent les catégories axiologiques, thymiques, spatiales et temporelles. Autrement dit, on observe une primauté de la lumière et de l’obscurité en tant que catégories organisées en structure élémentaire qui génère, (...) par un système de conversion, les unités abstraites et concrètes aux niveaux successifs du parcours génératif. (shrink)

Letter to du Faur de Pibrac, 1621.--Exercises against the Aristotelians, 1624.--Letter to Diodati, 1634.--De motu, 1642.--The rebuttals against Descartes, 1644.--The syntagma, 1658.

The French philosopher and intellectual historian Pierre Hadot (1922-2010) is known primarily for his conception of philosophy as spiritual exercise, which was an essential reference for the later Foucault. An aspect of his work that has received less attention is a set of methodological reflections on intellectual history and on the relationship between philosophy and history. Hadot was trained initially as a philosopher and was interested in existentialism as well as in the convergence between philosophy and poetry. Yet he (...) chose to become a historian of philosophy and produced extensive philological work on neo-Platonism and ancient philosophy in general. He found a philosophical rationale for this shift in his encounter with Wittgenstein's philosophy in the mid-1950s (Hadot was one of Wittgenstein's earliest French readers and interpreters). For Hadot, ancient philosophy must be understood as a series of language games, and each language game must be situated within the concrete conditions in which it happened. The reference to Wittgenstein therefore supports a strongly contextualist and historicist stance. It also supports its exact opposite: presentist appropriations of ancient texts are entirely legitimate, and they are the only way ancient philosophy can be existentially meaningful to us. Hadot addresses the contradiction by embracing it fully and claiming that his own practice aims at a coincidence of opposites (a concept borrowed from the Heraclitean tradition). For Hadot the fullest and truest way of doing philosophy is to be a philosopher and a historian at the same time. (shrink)

This classic work in the philosophy of physical science is an incisive and readable account of the scientific method. Pierre Duhem was one of the great figures in French science, a devoted teacher, and a distinguished scholar of the history and philosophy of science. This book represents his most mature thought on a wide range of topics.

L'actualite du kantisme n'est plus a demontrer. Que l'on songe a l'ethique de la discussion, a la theorie de la justice, a la philosophie des relations internationales, au probleme des arguments dits transcendantaux ou encore a la theorie de l'experience esthetique, la pensee de Kant temoigne aujourd'hui d'une incontestable vigueur et d'une etonnante jeunesse. Cette contemporaneite de Kant se traduit par de multiples tentatives de dialogue avec cette oeuvre afin d'en degager la pertinence pour le debat actuel. L'oeuvre de (...) class='Hi'>Pierre Laberge a su repondre de maniere exemplaire a ses ordres de preoccupations dans l'etude de Kant. Les auteurs sollicites ont eu l'occasion de collaborer avec Pierre Laberge et lui rendent ici un hommage posthume. Ce recueil reflete ainsi cette double exigence d'actualiser le kantisme et d'en analyser les textes. (shrink)

Cambrai, Bibl. munic. 940, ff. 1-59 [integralement reproduit]--Bibl. Vatic. Reg. Lat. 689 A, ff. 334-353.--Bibl. Vatic. Reg. Lat. 1653, ff, 1v-2v (feuilles de garde), ff. 3r, 29r-35r.--Pièces justificatives.

Highlighting the social tensions that confront the liberal tradition, Pierre Manent draws a portrait of what we, citizens of modern liberal democracies, have become. For Manent, a discussion of liberalism encompasses the foundations of modern society, its secularism, its individualism, and its conception of rights. The frequent incapacity of the morally neutral, democratic state to further social causes, he argues, derives from the liberal stance that political life does not serve a higher purpose. Through quick-moving, highly synthetic essays, he (...) explores the development of liberal thinking in terms of a single theme: the decline of theological politics. The author traces the liberal stance to Machiavelli, who, in seeking to divorce everyday life from the pervasive influence of the Catholic church, separated politics from all notions of a cosmological order. What followed, as Manent demonstrates in his analyses of Locke, Hobbes, Rousseau, Guizot, and Constant, was the evolving concept of an individual with no goals outside the confines of the self and a state with no purpose but to prevent individuals from dominating one another. Weighing both the positive and negative effects of such a political arrangement, Manent raises important questions about the fundamental political issues of the day, among them the possibility of individual rights being reconciled with the necessary demands of political organization, and the desirability of a government system neutral about religion but not about public morals. (shrink)

Un dialogue est un logos (discours, propos, argument) qui va d'un interlocuteur a un autre. Cet echange d'idees, s'il veut etre fructueux, s'appuie sur un principe tres simple: comme le dialogue n'est pas un monologue, on dialogue avec quelqu'un; et on dialogue sur quelque chose. C'est le cas des travaux qui composent ce volume. L'interlocuteur privilegie est Pierre Aubenque. Ses travaux, son activite en tant qu'enseignant, ses prises de position sur des sujets tres divers ont suscite, de la part (...) de ses disciples, collegues et amis, une veritable envie de dialoguer avec lui, un desir de suivre son exemple (car Pierre Aubenque a toujours dialogue avec les Anciens, notamment avec Aristote). Les auteurs de ces reflexions ont ainsi voulu demontrer que le dialogue instaure pendant plus de vingt ans par le Directeur du centre Leon Robin (Universite de Paris IV), reste toujours ouvert. (shrink)

There were three such assumptions required, one explicitly stated, and two not made explicit until Bayle. The explicit one was a certain commonly accepted double understanding of ‘destruction’: a ‘natural’ version, which made it no more than a change in a particular arrangement or ‘organization’ of particles through which an aggregate was destroyed by losing its identity, and a metaphysical version, which entailed the actual annihilation of a substance. It was assumed that the latter could be accomplished only by miraculous (...) supra-natural means available only to God. Thus, if it could be shown that the soul was ‘without parts,’ it followed that the soul was ‘naturally’ indestructible and thus immortal. Bayle summarized the Cartesian argument to immortality as follows. (shrink)

We show that if κ is an infinite successor cardinal, and λ > κ a cardinal of cofinality less than κ satisfying certain conditions, then no ideal on Pκ is weakly λ+-saturated. © 2011 WILEY-VCH Verlag GmbH & Co. KGaA, Weinheim.

Un citron, La Joconde et le Père Noël. Aucun de ces trois objets ne se trouve dans notre esprit, pourtant, nous parvenons à les concevoir. Comment ? Mobilisant les ressources du pragmatisme et de la philosophie des techniques, Pierre Steiner développe l’idée que nos pensées ne visent pas le monde mais y sont inscrites. -/- Les principales traditions philosophiques ont en commun le présupposé que l’esprit serait comme un archer qui aurait le pouvoir, par la pensée, de « viser (...) le monde », ce que l’on nomme « intentionnalité », et l’idée que les techniques ne sont que des applications de celle-ci. Contre ces présupposés, l’auteur propose une relecture critique de l’histoire de la philosophie ainsi qu’une reconsidération de la nature technique de notre intelligence. -/- Une pensée est un acte qui nous engage dans une situation et les concepts ne sont pas des représentations mais des techniques d’usage de signes. En dialoguant rigoureusement avec la phénoménologie et la philosophie analytique du langage et de l’esprit, mais aussi avec les sciences cognitives, Pierre Steiner combine dans cet ouvrage archéologie historique et discussion critique. Il aboutit à un positionnement radicalement nouveau. (shrink)

" Faire d'Aristote un Aufklârer serait méconnaître ce qu'il y a en lui de religiosité authentique, cette intuition de la transcendance et du chorismos, qui sont la raison profonde de sa prudence spéculative. Faire d'Aristote un tragique serait méconnaître cette confiance en l'homme, en sa recherche et en son action, qui tranche sur les lamentations du chœur de la tragédie et sur une certaine résignation socratique et, avant la lettre, stoïcienne. Mais Aristote exalte l'homme sans le diviniser ; il en (...) fait le centre de son éthique, mais il sait que l'éthique n'est pas ce qu'il y a de plus haut, que Dieu est au-delà des catégories éthiques, ou plutôt que l'éthique se constitue dans la distance qui sépare l'homme de Dieu. Livré à ses seules forces par un Dieu trop lointain, qui est suffisamment visible pour être désiré, mais se tient trop à distance pour être possédé, l'homme est en butte, dans la région du monde qu'il habite, à un hasard qu'il ne peut entièrement dominer. Ou plutôt la vie de l'homme se meut entre deux hasards : le Hasard fondamental de la naissance, qui fait que la bonne nature n'est pas également partagée ; le hasard résiduel de l'action, qui fait que les résultats ne sont jamais tout à fait prévisibles. Mais le hasard de la naissance est le hasard résiduel de l'action divine, et la grandeur de l'homme consiste, en prolongeant par la prudence l'action d'une Providence défaillante, à reculer le plus possible les limites de l'imprévisible et de l'inhumain. " Pierre Aubenque. (shrink)

Jean-Luc Nancy discusses his life's work with Pierre-Philippe Jandin. As Nancy looks back on his philosophical texts, he thinks anew about democracy, community, jouissance, love, Christianity, and the arts.