S’il y a bien une urgence à prendre en charge la crise écologique, comme le reconnaît Arne Naess, on ne voit cependant pas bien de prime abord dans quelle mesure le traitement de cette urgence supposerait une réforme ontologique, une nouvelle philosophie de la nature, et encore moins pourquoi, si l’on se tourne vers le versant éthique de la pensée de Naess, il faudrait s’en remettre, en dernier ressort, à un principe de réalisation de soi. Les réformes pratiques, la modification (...) de nos condui... (shrink)

Les réseaux socionumériques constituent des supports identitaires ambivalents pour leurs utilisateurs. À de nombreux égards, ils entretiennent des proximités avec les techniques de soi développées depuis l'antiquité dans la société occidentale. Cette similarité explique certainement leur adoption si enthousiaste. Cependant, ces plateformes possèdent des caractéristiques particulières qui les éloignent des objectifs usuels des techniques de soi, destinées au développement de l'autoréflexivité et au soin de soi. Elles constituent davantage des outils d'expression de soi que des techniques de soi. Leur compréhension (...) nécessite aussi de sortir d'une vision egocentrée de l'individu pour envisager la dimension fondamentalement co-construite de notre identité. (shrink)

Speaking about oneself in order to change the world. Juri Vella is a Forest Nenets reindeer herder, writer and fighter for his people’s rights. In his private life, he enjoys silence, as it is a rule in his culture. But the public man, who is graduated from the Literature Institute in Moscow, is aware of the power of speech, and knows how to use it for his goals, to support his vision. He had to realise that the native peoples in (...) Western Siberia have lost much of their skills and acquired none during the Soviet period, in which they were compelled to integrate in the society and to attend Soviet institutions as school or the army. This process has been intensified in the latest fifty years, with the invasion of their traditional territories by oil industry. But Juri Vella expects the oil reserves to finish one day, and then the aborigines will lack the goods bestowed upon them by “Western” society and will have to survive with the help of the traditional skills. He tries to promote his vision of the natives able to live in both worlds and able to recover their dignity. This article analyses his public speech in this behalf and the way Juri Vella speaks about himself, enlarging his “ego” both to his clan and the native peoples in general and connecting it very directly with the space around him. The mainsources are Eva Toulouze’s fieldwork at Juri Vella’s taiga camp, living with the family five months, and the film Liivo Niglas has shot about him in 2003. (shrink)

Cet ouvrage a été réalisé dans le cadre des recherches effectuées au Centre A. J. Festugière de Paris X-Nanterre qui s’attache à l’étude des transitions, des prolongements et des bifurcations intervenus dans le passage de la philosophie grecque païenne à la pensée chrétienne. L’ouvrage comporte une série de dix-huit contributions qui s’attaquent aux différents versants de cette problématique en fonction de trois thématiques: le repentir, le retour au passé qu’il trahit, et la constitution de soi qu’il implique. Les chercheurs qui (...) ont participé à cette entreprise collective ont étudié les apparentements, les associations, les oppositions, les résurgences aussi de ces trois thèmes dans trois «espaces» différents. Les uns se sont penchés sur l’espace biblique hébraïque ; d’autres sur l’espace biblique chrétien: J.-D. Dubois, G. Stroumsa, M.-A. Vannier et A. Charles-Saget ; et d’autres, enfin, se sont penchés sur l’espace grec païen: deux études sont consacrées à Plotin ; J. Carlier étudie le thème de l’après mort chez Porphyre, C. Steel, le rapport entre constitution de soi et conversion vers soi chez Proclus, et J. Dillon, le Traité des Premiers Principes de Damascène. (shrink)

La réalisation libre de soi présuppose chez Ricoeur une juste articulation des notions d'autonomie et de dépendance dans les registres multiples d'une existence fragile, vulnérable et mortelle. Pour fonder en raison cette affirmation, je me suis au préalable employé à reconstruire la compréhension particulière de l'être du soi qui préside à la réflexion éthique de Ricoeur. Au cœur même de l'analyse phénoménologico-herméneutique de la conscience, le sujet humain est compris comme un être en devenir libre. La liberté est une création (...) dont l'initiative revient à deux instances : l'altérité de la conscience et l'ipséité, créditée de la capacité de s'approprier l'initiative de l'altérité de la conscience. Seul un être capable, dans son intériorité, du libre jeu de cette double initiative, est aussi capable d'une éthique qui, au plan historique, requiert d'articuler la médiation de l'altérité d'autrui et des institutions justes avec la capacité de reprise du soi. A partir de cette thèse de Ricoeur, cette étude rend compte du remembrement qu'il opère entre l'ontologie de l'acte, l'éthique interpersonnelle et l'éthique de la légitimation du lien social. Autant l'ontologie du soi agissant et souffrant conduit à l'éthique de la vie bonne avec et pour autrui dans des institutions justes, autant une telle éthique présuppose une telle ontologie au niveau basique et l'accomplit au plan historique. (shrink)

Tout le film est toujours une microphysique du pouvoir, en potence, d’être étudier. Aujourd’hui l'augmentation des productions d'horreur et son public ont fait le film d'horreur une «contreculture» dominante, mais toujours sous l'effet négatif du pouvoir et du savoir qui disqualifient les discours, matérialisée dans ces films, ce qui les rend illégitime et exiler en soi espace filmique, transformée en un lieu adapté pour interdite et marquée par certaines pratiques discursives avec certains dispositifs d'exclusion. Paradoxalement, les types marginaux qui apparaissent (...) dans l'ordre de ces productions occupent les positions de sujets à exercer le pouvoir dans l'horreur et dans le même temps le renforcement de leur marginalité et de son objectivation. Ces aspects et les spécificités qui caractérisent les productions d'une part, nous ont amenés à identifier les pratiques de l'objectivation qui transforment corps dans les sujets dans l'horreur; d'autre part, de démontrer que ces films constituent une nouvelle technologie de contrôle social des corps, mais l'objectif principal de cette étude est d'analyser les relations de pouvoir à travers l'antagonisme des stratégies dans ce discours, qui est, pour savoir ce que cela signifie d'avoir un corps libre, nous examinons ce qui se passe sur le corps subjugué dans les films d'horreur, prenant l'archeogenealogie de Foucault comme base théorique. Cette questionhypothèse aurait un autre groupe: d'où pourrait faire une telle histoire? Nous supposons que dans les moments de crise, les films d'horreur ont beaucoup à prouver, donc nous avons opté pour un très similaire à celui qui Foucault a été invité par les experts de la revue Cahiers du cinéma pour discuter des conditions pour les productions cinématographiques comme Le Chagrin et la Pitié (1969), Portier de nuit (1974) et Lacombe Lucien (1974), quand on a regardé le déclin du gaullisme et l’ascention de Valéry Giscard d'Estaing , le vainqueur de la présidentielle de 1974, avec le soutien de l'ancien droit Tardieu et petainistes, anciens alliés de l'occupation du Führer Hitler de la France, entre 1940 à 1943. Maintenant, les conditions de production sont ceux qui marquent la fin des gouvernements socialistes de Mitterrand et Chirac, et le retour au pouvoir de la droite, à l'ascension politique de Nicolas Sarkozy. Au milieu de la crise économique de l'Union Européenne, flotte dans l'air la peur terrifiante de risque que l'arrivée de l'extrême droite au pouvoir. La présence croissante d'immigrants est aussi dans l'ordre d'une nouvelle crise de l'identité française. Ce sont les conditions de production de À l'intérieur, Frontière (s),Martyrs, Ils, La Meute, Captifs et Derrière les murs et, des films qui font partie de notre corpus. À la methodologie, nous développons les trois concepts opérationnels: le dispositif filmique de la mémoire, de la vérité et de l'objectivité pour traiter la mémoire populaire, recodé dans ces films et soi-disant perçu par nous comme l'un des principaux modes de contrôle des corps d’horreur; la notion d’intericonicité est encore utilisée pour indiquer des images qui renvoient à d'autres, mais tout en réalisant que chaque image a dans sa juxtaposition afin de utopies des hétérotopies. Donc, nous avons décidé de donner une nouvelle forme à cette notion, y compris l'utopique juxtaposés à des espaces hétérotopiques, sous l'influence de la discussion faite par Foucault dans le Corps utopique et Les hétérotopies. Keyword:Mémoire. Corps. Pouvoir. Discours politique. Film français d’horreur. (shrink)

In this profound book, based on a popular audio program, Dr. David Hawkins gives a primer on his world-famous map of consciousness that will help the reader embark on their own journey to an advanced state of consciousness. David Hawkins, M.D., Ph.D, conducted a 29-year study that demonstrated that the human body becomes stronger or weaker depending on a person's mental state. He created a scale from 1 to 1,000 that mapped human consciousness. Furthermore, he demonstrated that this map can (...) be used as a blueprint to reach higher states of consciousness that can be identified simply by applying a small amount of pressure on an outstretched arm! Not only that, but this simple method has also been demonstrated to be an effective tool for instantly calibrating human consciousness. Dr. Hawkins created a scale of consciousness based on current discoveries in advanced theoretical physics and the nonlinear dynamics of chaos theory. And this “map of consciousness” now makes it possible for anyone to advance toward higher levels of enlightenment faster than ever imagined! (shrink)

Dans le Beyrouth des annees 1910-1920, deux hommes et deux femmes, ayant en commun des origines grecques et le metier d'ecrivain-journaliste, voient leurs destins se croiser autour du mouvement arabiste. Considere aujourd'hui comme martyr de la Nation libanaise, Petro Paoli (1882-1916) est condamne en raison de ses ecrits par le tribunal ottoman d'exception de Aley et execute le 6 mai 1916. Constantin Yanni (1885-1947) echappe au meme sort et se rend au Hijaz ou il prend part a la Grande revolte (...) menee par le Cherif Hussein. Marie Ajami (1888-1965), fiancee tragique de Petro et Marie Yanni (1890-1975), sur de Constantin, menent un double-combat en faveur de la cause feministe et de l'independance nationale. Ce livre suit le cheminement de la quete d'un Quatuor qui entraine l'auteur dans le dedale des identites multiples, entre memoire et oubli. Le temps de la recherche rythme le recit. Les carnets de bord tenus par Basma Zerouali tissent une trame dans laquelle viennent s'inserer compte-rendu historique, documents d'archives, photographies et entretiens realises lors d'enquetes de terrain. L'actualite d'alors s'y dessine par petites touches, de la France au Liban en passant par la Grece des annees de " crise " ou le Damas du dernier ete avant la guerre. Membre scientifique de l'Ecole francaise d'Athenes, Basma Zerouali y dirige depuis 2012 le programme de recherche La Grece et le monde arabe. Elle a collabore durant plusieurs annees aux recherches du Centre d'etudes d'Asie Mineure a Athenes et a enseigne a l'Universite de Chypre. Elle est l'auteur de nombreux travaux portant sur le cosmopolitisme et le metissage culturel en Mediterranee orientale. (shrink)

This paper assumes that the realization of a teaching action implies the conceptualisation and the theorization of practice, a positioning that allows to put things into perspective with respect to the professional activity and to learners, as well as a complex linguistic and cognitive positioning towards academic knowledge and institutional injunctions. This hypothesis is confronted with the scriptural positioning that young pre-service teachers adopt for the writing of their professional report, and is viewed through the lens of the point of (...) view issue. After having considered this issue in its various dimensions, the paper focuses on the linguistic concept of point of view, then analyses its relations to the adjacent notion of empathy and, more specifically, of empathic mobility. Finally, it explains how these linguistic technics, correlated to the empathic mobility and to the related abilities, contribute to the professionalization of (young) teachers by allowing them to problematize their own point of view; this problematization is achieved through a reflexive distance from the point of view of (institutional or academic) authority figures or from their own research objects and by taking into consideration their current situation and their experience in order to better emphasize the complexity of their research object and to better prepare for their professional activity. (shrink)

Hegel n'a de cesse de souligner l'enracinement de la modernite dans la culture hellenique: la Grece apparait en effet comme premiere patrie de l'Esprit, c'est la que l'homme a commence a etre chez soi. Que ce soit dans le domaine esthetique (invention d'une religion de l'art) ou ethique (invention de la Cite comme ideal republicain), la Grece est pensee par Hegel comme une etape majeure de l'histoire entendue comme developpement d'une rationalite immanente. Pour autant, Hegel n'a rien d'un idolatre. L'hellenisme (...) des debuts, de rigueur a l'epoque, cede rapidement le pas a une integration au sein d'une philosophie de l'absolu comme processus, comme realisation de soi-meme: la figure grecque est alors pensee dans ses limites et dans son necessaire depassement. Mais doit-on s'en tenir la, a la necessite de ce depassement? Si la Grece fait office d'ideal esthetique et, dans une moindre mesure, ethique, elle est aussi a l'origine meme de la philosophie, elle est le foyer de procedures de pensee dont la philosophie semble etre, a jamais, tributaire. Des lors, le privilege grec semble en mesure de deborder la portee que le systeme avait su lui menager. Le destin de la Grece, c'est alors non seulement d'etre transcendee par le flux historique, mais aussi de representer ce principe dont le destin est accomplissement, et ceci a travers la philosophie hegelienne elle-meme. En croisant demarche genetique et approche systematique, cette etude nous propose plus qu'une mise en ordre interne au systeme, la mise en lumiere d'un veritable impense de la pensee hegelienne. (shrink)

Les «liturgies d’État» sont de grandes cérémonies dans lesquelles se mêlent des dimensions politiques et religieuses. Ces liturgies mettent en oeuvre une ritualité complexe, alliant des intérêts collectifs et particuliers. Elles présentent un double intérêt pour la recherche en théologie pratique: d’une part comme reflet d’une société, d’autre part comme modèle pour les membres de cette société. Le couronnement de Napoléon a ouvert une nouvelle ère dans ce domaine de ritualité publique, en quelque sorte une porte d’entrée dans la modernité. (...) La fin de cette époque correspondrait aux doubles funérailles du président Mitterrand . Celles-ci sont significatives d’une ritualité propre à l’ultramodernité, marquée par le primat accordé à la réalisation de soi et le décloisonnement des espaces. La ritualité catholique se trouve dorénavant en tension entre son objectivité propre d’une part et le subjectivisme et la pluralité propres à l’ultramodernité d’autre part, tension se manifestant dans la liturgie par le phénomène de l’ultrapersonnalisation. (shrink)

L’éducation à la vie, entendue en son sens le plus haut comme libre réalisation de soi, constitue la finalité constante de l’œuvre philosophique de Fichte. Au sens spéculatif, Fichte combine le concept d’image et la possibilité de proposer des visions du futur dans lesquelles l’image idéale ne vise pas à dépeindre la réalité, mais à l’inverse représente le futur. La transcription de ces images ou idées dans la réalité ne saurait s’effectuer qu’au moyen de l’art, offrant ainsi une vision sensuelle (...) de l’idée de la vie immédiate. Cet article cherche avant tout à étendre cette idée bien connue des recherches fichtéennes au discours du philosophe sur l’architecture comprise comme un « symbole de la vie ». (shrink)

Pour cet article de réflexion critique, il s’agit de montrer en quoi les sites de rencontre, en proposant un dispositif spécifique de mise en relation de possibles partenaires, contribuent à modifier à différents niveaux la façon de concevoir le couple et de réfléchir à ce qu’il représente. L’intellectualisation que représente la nécessité de présentation de soi avant même l’éventuelle rencontre, tout autant que la définition des attentes envers le possible partenaire, positionnent différemment l’individu par rapport à une rencontre « classique (...) ». Les dimensions plus concrètes, physiques, et aussi inconscientes en jeu dans une rencontre « spontanée » semblent passer au second plan, au moins dans un premier temps. Mais ce processus de rationalisation porte en lui un certain nombre de contradictions, qui peuvent entrer en phase avec les paradoxes de l’hypermodernité : réalisation de soi dans l’autre et exacerbation des attentes envers autrui en parallèle avec l’affirmation individualiste de soi…. (shrink)

The book reconstructs the history of Western ethics. The approach chosen focuses the endless dialectic of moral codes, or different kinds of ethos, moral doctrines that are preached in order to bring about a reform of existing ethos, and ethical theories that have taken shape in the context of controversies about the ethos and moral doctrines as means of justifying or reforming moral doctrines. Such dialectic is what is meant here by the phrase ‘moral traditions’, taken as a name for (...) threads of moral discourse, made in turn of other interwoven threads, including transmission of shared codes, appeals to reform of prevailing custom, rational argument about the justification of some precept on the basis of some shared general teaching or principle, and rational argument about the ultimate basis for principles and justification of authoritative teaching. That is, the approach adopted to the reading of ethical texts depends on a firm belief in the fact that philosophers hardly created any ethical doctrine out of nothing. The main point this book tries to highlight is how different philosophical theories emerged and followed each other as a result of attempts at accounting for what was going on in the world of moral traditions. Changes were propelled by controversies between different schools, and highly abstract arguments were the unintended effects of moves made by controversialists forced to transform (and occasionally to turn upside down) their own doctrines in order to face the challenge posed by other arguments. This is the reason why the book examines not only texts that already enjoy pride of place in the history of philosophy (Aristotle, Kant, Hegel), but also other texts usually treated in the histories of religions (the Bible, the Talmud, the Quran), and others considered to be much less philosophical (Plutarchus, Pufendorf). -/- 1. Plato and a response to ethical scepticism. Two different traditions of morality in VI-V century Greece are described. The birth of philosophical questioning of traditional morality and temporal and spatial variation of custom is described within the context of the v century crisis, the demise of traditional aristocratic and tyrannical rule and the birth of democracy. Two conflicting answers to the challenge are reconstructed, namely conventionalist or immoralist theories formulated by the Sophists and the eudemonist and intellectualist Socratic theory. Plato’s own reformulation of Socrates answer to the Sophists is reconstructed. His psychological views, his classification of the four cardinal virtues and his political theory are described as parts of a unitary system, culminating in an extremely realist moral ontology identifying the idea of the good with the essence of the (moral and extra-moral) world itself. -/- 2. Aristotle and the invention of practical philosophy. Aristotle’s invention of practical philosophy as a field separated from first philosophy is shown to be an implication of his break with Plato moral ultra-realism. Aristotle’s agenda in his moral works is arguably dependent on a polemical intention, namely dismantling Socratic intellectualism. The semi-inductive or virtuously circular method of practical philosophy is illustrated, starting with the received opinions of the better and wiser individuals and trying dialectically to sift what is left of mistake and inconsistence in such opinions, finally trying to correct mistakes and make the overall practical science more consistent. The chapter illustrates then the relationship of individual ethics, or ‘monastics’, with the art and the science of the pater familias, or ‘economics’, and the science of the ruler and citizen, or politics. The nature of virtues, or better, excellences of character, is discussed, highlighting the basic role of hexis, or ‘disposition’. Prudence, or better practical wisdom, is the focus of the chapter. Its relationship with bouleusis or deliberation is examined, and its autonomous status vis-à-vis theoretical knowledge is stressed. -/- 3. Diogenes and philosophy as a way of life. The chapter provides an overview of Hellenistic ethics, which almost amounts to Hellenistic schools of philosophy, in so far as ‘philosophy’ became in these centuries primarily the name for a way of life. The typical character of the Cynical movement is highlighted, that of a school of life, not a school aimed at providing any kind of intellectual training was to be provided. -/- 4. Epicurus and ethics as self-care. The peculiar character of the Epicurean school is described, a combination of a science of well-being aiming, more than at pleasure as in the popular view, at reduction of useless suffering, of unnecessary needs, and at a balanced selection of pleasures of the best and most durable kind. -/- 5. Epictetus and ethics as therapy of the passions. The various phases of Stoicism are described, and the shifting place given to ethics in the Stoic system of idea, culminating in the paradoxical view of ethics, its impossibility in principle notwithstanding, as the only truly significant and necessary part of philosophy. Cicero is treated, showing how his own synthesis of various Hellenistic trends is as a truly philosophical enterprise, deserving serious consideration after one or two centuries when he was confined to the role of literate. Epictetus is chosen as the best example of what the Stoic tradition could yield, an art of living based on sophisticated introspection, in turn aimed at making a kind of cognitive therapy possible, dismantling obnoxious passions at their root by systematically correcting false representations. -/- 6. Philo and the reconciliation of Torah and Platonism. A reconstruction of basic ideas from a few books of the Hebrew Bible is provided, starting with the Prophetic tradition and the focus on God’s mercy as the source of motivation and standard for human behaviour. Then a comparative analysis is undertaken of a parallel tradition, namely the three codifications of the Torā (Law or, better, Instruction), highlighting how a core of moral ideas may be recognized as a basis and preamble of codification of civil law, cultural practice, and regulation of ritual purity. The importance of Leviticus is stressed as the turning point when emphasis mercy, typical of the Prophetic tradition, is combined with the legal tradition, yielding the change in sensibility of the Second Temple time. Philo of Alexandria is described as one of the three leading figures – together with Rabbi Hillel and Rabbi Yeshua – at the apex the emergence of the mentioned new sensibility, gradually including mercy as an essential part of justice and establishing the starting point of both the Rabbinic and the Christian tradition. This consists precisely in the precept of one’s neighbour’s love or of the golden rule, two eventually identical precepts whose meaning is arguably more sober and sensible than the long-lasting Christian tradition deriving from John and Augustine has made us believe and no novelty vis-à-vis so-called Ancient-Testament teachings. -/- 7. Augustine and Christianity as Neo-Platonism. The first section examines the moral doctrines of so-called 'ethical Treaties' from the Talmud, a group of treaties, among which the best known is Pirqé Avot, that were left out of the six "orders" of the canon as they did not fit in any of the six groups of issues ritual or legal on which the division was based. According to Maimonides, their peculiar theme is provided by the Deòt, 'opinions', i.e., mental dispositions, that is, the translation of the Greek term hexeis and Arab akhlak (in turn providing in this language the name for ethics as such). The three topics I reconstruct are: i) the notion of Torah: The Torah is understood as the world order itself, or as the ‘Wisdom’ that existed even before creation and was ‘the tool by which the world was built’; however, the Torah is an earthly and human entity, as it was "received" by humans, and from that very moment belongs to them; ii) the relationship between love of God and love of neighbour; the treaties require us to study and practice the Torah ‘for its own sake’, that is, require us to act out of love, not out of fear or hope of reward; iii) the idea of sanctification of daily life: having disappeared with the destruction of the Temple the possibility of any conflict between liturgical service and everyday life, the latter is assumed to be in itself divine service: to give food to the poor has the same value as sacrifices in the Temple, and as an implication, the insistence become recurrent on the goodness of created things in themselves along with a polemic against ascetic currents. The conclusions drawn are: i) the moral teachings of the Talmud and those of Yeshua are, rather than similar, virtually identical; one may safely say that the precept of love and the golden rule are central ones for all Talmudic rabbis, that mercy plays an indispensable role alongside with justice, and the latter is not a different thing from one’s neighbour’s love; ii) a peculiarity of Talmud rabbis facing Yeshua is the idea of study as worship, and knowledge as a source of justice; but this is an idea of Judaism after the Temple's destruction that cannot be attributed to the Pharisees of Yeshua’s time; iii) the relation of study and practice in the Talmud parallels that between faith and deeds in Paul's epistles, that is, respectively faith or learning are a necessary and sufficient condition to be recognized as righteous , but deeds are the inevitable effect of either faith or learning. The sayings ascribed to Yeshua are examined first, yielding the conclusion that a close equivalent may be found for every saying in Talmudic literature and yet the whole is ascribed to one rabbi, with rather consistent stress on God’s mercy and unconditional forgiving as the mark of true imitation of God. Thus, Yeshua’s teaching is pure Judaism. The third section describes briefly the galaxy of Gnostic currents and Manichaeism, trying to sketch the profile of moral teachings resulting from an encounter of Asian spiritual traditions, Hellenistic lore and sparks of teachings from apocalyptic Jewish currents. The last section summarizes the turbulent history of several encounters between Christian currents and Hellenistic philosophical schools. The first one was with late Cynicism. Recent, rather controversial, literature discovered the jargon and a few topics from the Stoic-Cynical popular philosophy in a few books from the New Testament itself. This, far from proving that Rabbi Yeshua had been influenced by cynic preachers, is a proof of the necessity felt by Christian preachers to translate the original ‘Christian’ teaching into a Greek lexicon deeply impregnated with cynic terminology. The second was with Platonism, yielding the mild and temperate moral teaching of Clemens of Alexandria, teaching the sanctity of nature and the human body, the joy of moderate fruition of ‘natural’ kinds of pleasures, and the beauty of the marital life – in short, the opposite of the standard picture of Medieval Christianity. Ambrose of Milan brings about a different kind of synthesis, namely with Middle Platonism, where Stoic themes prevail. The most shocking case is Augustine, where an early Manichean education is overcome in a former phase by a synthesis of Plotinian Neo-Platonism and Christian preaching, yielding a sustained polemic with the Manicheans and rather optimistic views on life and Creation, the body and sexuality, and Hebrew-Judaic tradition not far from Clemens of Alexandria. In a later phase, occasioned by controversy on the opposite front, with such Christian currents as the Pelagians and Donatists, Augustine comes back to heavily anti-Judaic and world-denying ascetic attitudes where is earlier Manichean upbringing seems to emerge again. The tragedy of medieval Christianity will be the later Augustine’s overwhelming influence. A final section is dedicated to the monastic tradition where a curious mixture of world-denying asceticism with an astonishingly penetrating ‘science’ of introspection emerges. -/- 8. Al Farabi and the reconciliation of Islam and Platonism. The Qurān and the qadit, that is, collections of sayings ascribed to the prophet Muhammad contain a wealth of precepts and catalogues of virtues mirroring moral contents from the Jewish and the Christian traditions, among them the basic notion of imitation of the Deity, where mercy is assumed to be its basic trait. An important tradition within Islam, namely Sufism, stressed to the utmost degree the role of mercy, turning Islam into a mystic doctrine centred on retreat from the world, abandonment to God’s will, and a peaceful and fraternal attitude to our fellow-beings. A secular literary tradition originating in the Sassanid Empire, the literature of advice to the Prince had for a time a widespread influence in the newly constituted Arabic-Islamic commonwealth. In a later phase, the legacy of Hellenic philosophy made its way into the intellectual elite of the Islamic world. The first important legacy was Platonic, and the Republic became the main text for Islamic Platonism. Al-Farabi wrote an enjoyable remake of the Platonic Republic, arguing that the citizen’s virtues were the basis on which the political building needs to rest. The secular lawgiver is enlightened by the light of reason in his everyday practice of governance, but room is made for the Prophet as the voice of revealed truth that confirms and completes the rational truth that philosophy may afford. In a second phase also Aristotelian and Stoic influence were assimilated. Miskawayh’s treatise was the masterwork at the time Arabic philosophy reached its Zenith. It is a treatment of the soul’s diseases and their remedies, combining the Aristotelian doctrine of the golden mean with the Stoic doctrine of the passions and elements of Galenic medicine. Towards the eleventh-twelve centuries a war raged among theologians and philosophers, finally won by the former with disappearance of philosophy as such. The newly established mainstream, yet, was no kind of intolerant fanaticism. It drew from the work of mystic theologian Al-Ghazālī, the best heir of Sufism, teaching a tolerant and peaceful attitude to our fellow-beings and a passive attitude to destiny as an expression of the Divine will. -/- 9. Moshe ben Maimon and the reconciliation of Torah and Aristotelian ethics. The encounter between the Talmudic tradition and Hellenic philosophy had taken place a first time in Alexandria at the time of Philo but the two traditions had parted way again. In fact, the kind of Platonic Judaism founded by Philo survived only within Christianity, in the fourth Gospel and then in writings by Clemens of Alexandria. The Talmudic literature had absorbed just less striking traits from the Hellenic Philosophy, namely an idea of ethics as care of the self and a role for the education of character as propaedeutic to theoretical knowledge. In the Arabic-Islamic world, a second round started when Jewish authors writing in Arabic undertook the task to prove the full compatibility of the tradition deriving from Torah and Platonic philosophy. The culmination of this attempt is provided by Moshe ben Maimon who tried to use Aristotelian ethics as a language into which the teaching from the Pirké Avot could be translated. -/- 10. Thomas Aquinas and the reconciliation of Christian morality and Aristotelian ethics. In the first section the fresh start is described of philosophical ethics in Latin Europe at the turn of the Millennium. In a first phase, Anselm and Peter Abelard built on a Platonic and Augustinian legacy. In this phase. remarkable innovations are introduced, including Abelard’s claim of the obliging character of erring consciousness. In a second phase, the rediscovery of Nicomachean Ethics thanks to Latin translation of Arabic versions gives birth to a new wave of ethical studies, recovering the very idea of Aristotelian practical philosophy, with the potential implication of full legitimization of natural morality, i.e. ethics without Revelation. Aquinas’s ethics is a theological ethics out of which it would be vain to try to extract a self-contained philosophical ethics. His treatment of topics in philosophical ethics, yet, does not boil down to repetition of Aristotelian arguments but is rather a creative reshaping of such arguments. For example, he introduces also in the practical philosophy a first principle parallel to the principle of non-contradiction; and he also carries out a synthesis of Aristotelianism, Stoicism, and neo-Platonism. Even though it is essentially moral theology, Aquinas’s doctrine - unlike Augustine – grants full citizenship to "natural" morality, firstly by rejecting the claim that the corruption of human nature due to the original sin is so radical as to leave "pure nature" incapable of moral goodness. The doctrine is presented in a more sophisticated formulation in a few of the Quaestiones, such as De Malo and De Veritate, in the Summa contra Gentes and in the commentaries to Aristotle than in the famous Summa Theologica, but the latter work includes the only or the largest exposition of some decisive part of the theory. Thus, the Summa Theologica should be read for what it is more than criticized for not being what it was not meant to be. It was not meant to be the brilliant synthesis of all that Reason he had been able to produce with what Revelation had added about which the Neo-Thomists used to dream, but rather a manual for the training of preachers and confessors, where theoretical claims are not too demanding and a few serious tensions are left. Besides a jump between the Prima Secundae and the Secunda Secundae, being the former an essay in virtue theory and the latter a handbook for confessors, the most serious tension is perhaps the one between the ethics of right reason presented in most of Ia-IIae and the eudemonistic ethics developed in quaestiones 1-5 of the same part; the alternative ethical theory which also may be found in Augustine, the Stoic view of a cosmic reason eventually coincident with the moral law, was believed by Anselm (followed by John Duns Scotus and William of Ockham) to be incompatible with eudemonism. It is questionable whether Thomas could reduce the tension proving that it is just an apparent tension, in so far as the right reason and bliss derived from knowledge of God tend to coincide, but this is just a conjecture. Thomas’s ethics is a virtue ethic, not a law-based one, and moral judgment focuses on the virtues, particularly charity, not on the commandments and even less on absolute prohibitions; Thomas, however, would not have considered a drastic alternative between law and the virtues such as the one which has been advanced in late twentieth-century philosophy to be justified. Nonetheless, when it discusses ‘special’ virtues, it ceases to be an ethics of virtue and becomes a disappointing and often contradictory discussion of legal and illegal acts. Such a discussion takes most of the time ‘reasonable’ middle positions on controversial issues but not the alternative approach that Aristotelianism would have made possible; even when some occasional Aristotelian claim shows up, such as money’s barrenness as a reason against usury, this seems to be made by an author who apparently ignores the Aristotelian Thomas of the Prima Secundae. It is an ethic of human autonomy which recognizes the binding character of the individual conscience and, potentially, even a duty to disobey unjust laws. It is true that what Thomas writes in his discussion of death penalty and persecution of heretics is simply disgusting, and yet we should blame Thomas the man, not Thomist ethical theory. Finally, Thomas’s ethics is not ethical ‘absolutism’, as both traditionalist Catholic theologians and secularist enemies of dogmatic morality tend to believe. It is instead an ethic of prudential judgment. Exceptions to this approach – or better results of logical fallacies – are such claims as the absolute character of negative precepts and of the existence of "intrinsically evil acts", claims that simply cease to make sense in the light of Thomas’s own distinction between human act and natural act, carrying consequences Thomas did not live long enough to draw or was not consistent enough to dare to draw. -/- 11. Francisco de Vitoria and casuistry. The first topic illustrated is the discussion about the notion of pura natura, namely the human condition after the original sin and before divine revelation. The core notion was already there in Aquinas but was later developed by Caietanus (Thomas de Vio) with a number of interesting implications: firstly a view of human nature as such much more positive than Augustine’s and his followers’ view, including both Calvinists and Jansenists; secondly, the implication that the philosopher’s morality, as opposed to the Christian’s morality, is a quite respectable kind of morality; thirdly, that theocracy and prosecution of the unfaithful lacked justification, with more far-fetching consequences than Aquinas himself had dared to draw. The second topic is casuistry, a new name for a comparatively older way of thinking, which was already there in late Stoicism and Cicero as well as in the Talmudic literature. This is an approach aimed at yielding probable enough solutions for doubtful cases even in absence of completely safe staring points. The genre developed from medieval reference books for confessors and became by the sixteenth-century a sophisticated tool-box for dealing with various fields of applied ethics. Francisco Vitoria, the main authority of Baroque Scholasticism, was a controversial figure, among the proponents of the new discipline of casuistry and a consistent proponent of more separation between the religious and the civil authority, stricter limits to the legitimacy of war, innate rights of non-Christian nations in the New World based on the notion of pura natura, providing a standard of ‘natural’ goodness, previous to revelation, on which the Indian nations were judged to live in a naturally good condition, provided with the institutions of family, justice, and religion had accordingly a right to full respect by Christian sovereigns. Bartolomé de Las Casas, arguing along similar lines, was the leader of a historical battle in defence of the rights of the Indios. -/- 12. Michel de Montaigne and the art of living. A short description of one of the Renaissance Phyrronism, one of the classical philosophies revived in the fifteenth and sixteenth century. Montaigne combines the sceptical epistemology with an understanding of ethics – indeed of philosophy as a whole – in terms of an art of living inspired by two basic ideas, sagesse, that is, practical wisdom as the only kind of rationality available after theology, science, and tradition have declared bankrupt, and an aesthetic ideal of self-transformation through the art of writing and introspection. -/- 13. Pierre Nicole and neo-Augustinianism. The chapter illustrates first the vicissitudes of Augustinianism newly born after the late medieval triumph of Thomist Aristotelianism in the alternative Protestant and Catholic versions processed by the Calvinists and the Jansenists. Then it illustrates the doctrines of Pierre Nicole, Blaise Pascal’s best disciple, on the impossibility of introspection, on the ubiquity of self-deception, on the incurably evil character of the passion of love, and on the two moralities, the one of the man of the world, the morality of honesty which is indispensable for granting peace and order but devoid of any true value for eternal salvation, since the same external behaviour may be prompted by opposite motivations, and the morality of charity, the only true one but also useless to society. The third topic is Pierre Malebranche’s view of self-deception as a ubiquitous phenomenon accounting for human action and responsibility and his reformulated theory of self-love, no less ubiquitous than for Nicole and yet not as incurably evil, given the distinction between morally indifferent and even necessary amour de soi and vicious amour proper, a distinction on which the whole of Rousseau’s moral and political theory rests. -/- 14. Samuel von Pufendorf and the new science of morality. The chapter is dedicated to the discovery of the idea of a ‘new moral science’. Hugo Grotius is discussed first highlighting the real character of his project, much closer to the Thomist idea of a natural law accessible to non-corrupted human reason when human beings are living in a state of pura natura. Then Hobbes’s combination of scepticism, voluntarism, and conventionalism is described and both the continuity with Grotius’s new science, in the search for non-revealed rational morality, and the break with him, in the adoption of voluntarism and refusal of an intellectualist view of natural law, are illustrated. Pufendorf’s work is illustrated as a synthesis of the two previous attempts and the – up to Schneewind underestimated – paradigmatic example of the new science of morality. -/- 15. Richard Cumberland and consequentialist voluntarism. The chapter gives an overview of eighteenth-century Anglican ethics, noticing how the Cambridge tradition gave special weight to natural theology as opposed to positive or revealed theology – and how two Cambridge fellows, John Gay and Thomas Brown, elaborated on Cumberland’s (and Malebranche’s, as well as Leibniz’s) strategy for finding a third way between intellectualist view and voluntarist view of the laws of nature. The result of their elaboration was a kind of a rational-choice account of the origins of natural laws, where a law-giver God chooses among a number possible sets of laws on a maximizing criterion, and God’s maximandum is happiness for his creatures. The chapter notices also how such a solution aimed at solving at once the problem of evil and that of the foundation of moral obligation by proving how God’s choice was justified as far as it was the one minimising the amount of suffering in the world. 16. Richard Price and intuitionism. The chapter describes first the doctrines of the Cambridge Platonists, an example of hyper-rationalist reaction to Calvinism. Secondly it describes the sophisticated and universally ignored – from Sidgwick to Anscombe –version of what was later labelled ‘ethical intuitionism’ – showing how it escapes familiar objections and misrepresentations of intuitionism – from Mill to Rawls – in grounding its argument on transcendental arguments while carefully avoiding recourse to introspection and psychological evidence, which has been taken as a too easy target by critics of intuitionism. Thirdly, the chapter discusses Whewell’s ‘philosophy of morality’, as opposed to ‘systematic morality’, not unlike Kant’s distinction between a pure and an empirical moral philosophy. Whewell worked out a systematization of traditional normative ethics as a first step before its rational justification; he believed that the point in the philosophy of morality is justifying a few rational truths about the structure of morality such as to rule hedonism, eudemonism, and consequentialism; yet a system of positive morality cannot be derived solely from such rational truths but requires consideration of the ongoing dialectics between idea and fact in historically given moralities. Whewell’s intuitionism turns out closer to Kantian ethics than commentators have made us believe until now, and quite different from what Sidgwick meant by intuitionism. -/- 17. Adam Smith and the morality of role-switch. The chapter describes first, Hutcheson’s attempt at basing the ‘new science’ of natural law on different bedrock than Pufendorf and the English Platonists, namely a moral sense, a faculty whose existence is assumed to be proved on an empirical basis. The second step is a reconstruction of Hume’s rejoinder in terms of a new science of man including morality on an ‘experimental’ basis, that is, a ‘Newtonian’ hypothetical-deductive approach, distinguished from Hutcheson’s allegedly uncritical descriptive approach to human nature. The third step is a reconstruction of Adam Smith theory of morality understood as emerging from a spontaneous interplay of exchanges of situations (the most basic meaning of the word ‘sympathy’ as construed by this author). -/- 18. Jeremy Bentham and utilitarianism. The bulk of the chapter is dedicated to the doctrines of Jeremy Bentham. The Enlightenment spirit that suggested the idea of a new morality, free from religion, is illustrated. The notion of utility is illustrated as well as the subsequent formulations of the principle of utility. The idea of felicific calculus is discussed, showing how its inner difficulties prompted several reformulations of the principle of utility in order to avoid undesirable implications of proposed formulations. The role of the thesis of spontaneous convergence between interest and duty is discussed, showing how it left numberless questions open, and the distinction between the virtues of prudence, justice and beneficence is described as a way out of the deadlocks of classical utilitarianism. After Bentham, Mill’s reformed utilitarianism is reconstructed, showing how it is a kind of mixed system – as closer to common sense as it gives up Bentham’s claims to consistency and simplicity – resulting as unintended consequences from the controversies in which Mill was too keen to engage. The hidden agenda of the controversy between Utilitarianism and Intuitionism, going beyond the image of the battle between Prejudice and Reason, is described, showing how both competing philosophical outlooks turn out to be more research programs than self-contained doctrinal bodies, and such programs appear to be implemented, and indeed radically transformed while in progress thanks to their enemies no less than to their supporters. -/- 19. Immanuel Kant, practical reason and judgment. The chapter argues that Kant took from Moses Mendelssohn the idea of a distinction between geometry of morals and a practical ethic. He was drastically misunderstood by his followers precisely on this point. He had learned from the sceptics and the Jansenists the lesson that men are prompted to act by deceptive ends, and he was aware that human actions are also empirical phenomena, where laws like the laws of Nature may be detected. His practical ethics made room for judgment as a holistic procedure for assessing the saliency of relevant moral qualities in one given situation; this procedure yields the same results as the geometry of morals does for abstract cases but does so immediately and without balancing conflicting duties with each other, since what makes for the salient quality of a situation is perceived from the very beginning. Kant's practical philosophy is richer than the received image, making room for an ‘empirical moral philosophy’ or moral anthropology including treatment of commerce, needs, value and price, happiness and well-being; the overall social theory and philosophy of history is less different from Adam Smith's than the received image makes believe; the paradox of happiness is central to Kant's philosophy; a distinction between happiness and well-being is clearly drawn; the distinction plays a basic role in establishing a link between the economic and the moral life. -/- 20. Georg Wilhelm Friedrich Hegel and the critique of abstract universalism. The chapter describes first the Romantic movement and the implications some of its concerns, rescuing passions, community, tradition, the individual as the bearer of a unique destiny, and the longing for organic unity between the individual, mankind and nature. Hegel’s contribution is discussed then, highlighting how, on the one hand, he shared a number of these concerns and on the other he had more rationalist leanings. The notion of morality is the pivotal point of the reconstruction, highlighting how Hegel construes this notion as a key to his own diagnosis of the malaise of modernity – the separation of individual and Gemeinschaft – and how his attack on Kant turns around this very idea. -/- 21. Friedrich Nietzsche against Christianity and the Enlightenment. The chapter illustrates first the idea of deconstruction of the back-world of values. Nietzsche claims to be legitimate heir of the French moralists, Leibniz, Kant and Hegel, in so far as he allegedly carries out to its deepest implications their discovery of what lies behind traditional naïve belief in the existence of an objective realm of values just waiting for description by the philosopher. The two exemplars form which genealogy draws inspiration are the classical philologist’s historical reconstructions of lost meanings and the chemist’s decomposition of elements. Then the genealogy of the notions of good and evil carried out in the first dissertation of Genealogy of morals is illustrated with its paradoxical conclusion that will to power is in fact the only ‘genuine’ kind of goodness. The third point illustrated is the dialectic of ascetism and self-realization with its ambiguous outcome. The suggested interpretation of such outcome is that Nietzsche’s normative ethics is a kind of virtue ethics taking an aesthetic ideal as a normative standard -/- 22. George Edward Moore and ideal utilitarianism. The chapter discusses the ideas of common sense and common-sense morality in Sidgwick. I argue that, far from aiming at overcoming common-sense morality, Sidgwick aimed purposely at grounding a consist code of morality by methods allegedly taken from the natural sciences to reach, also in ethics, the same kind of “mature” knowledge as in the natural sciences. His whole polemics with intuitionism was vitiated by the a priori assumption that the widespread ethos of the educated part of humankind, not the theories of the intuitionist philosophers, was what was worth considering as the expression of intuitionist ethics. In spite of a naïve positivist starting-point, Sidgwick was encouraged by his own approach in exploring the fruitfulness of coherentist methods for normative ethics. Thus, Sidgwick left an ambivalent legacy to twentieth-century ethics: the dogmatic idea of a “new” morality of a consequentialist kind, and the fruitful idea that we can argue rationally in normative ethics albeit without shared foundations. Then it reconstructs the background of ideas, concerns and intentions out of which Moore’s early essays, the preliminary version, and then the final version of Principia Ethica originated. I stress the role of religious concerns, as well as that of the Idealist legacy. I argue that PE is more a patchwork of rather diverging contributions than a unitary work, not to say the paradigm of a new school in Ethics. I add a comparison with Rashdall’s almost contemporary ethical work, suggesting that the latter defends the same general claims in a different way, one that manages to pave decisive objections in a more plausible way. I end by suggesting that the emergence of Analytic Ethics was a more ambiguous phenomenon than the received view would make us believe, and that the wheat (or some other gluten-free grain) of this tradition, that is, what logic can do for philosophy, should be separated from the chaff, that is, the confused and mutually incompatible legacies of Utilitarianism and Idealism. -/- 23. Edmund Husserl and the a-priori of action. The chapter illustrates first the idea of phenomenology and the Husserl’s project of a phenomenological ethic as illustrated in his 1908-1914 lectures. The key idea is dismissing psychology and trying to ground a new science of the a priori of action, within which a more restricted field of inquiry will be the science of right actions. Then the chapter illustrates the criticism of modern moral philosophy carried out in the 1920 lectures, where the main target is naturalism, understood in the Kantian meaning of primacy of common sense. The third point illustrate is Adolph Reinach’s theory of social acts as a key the grounding of norms, a view that basically sketches the very ideas ‘discovered’ later by Clarence I. Lewis, John Searle, Karl-Otto Apel and Jürgen Habermas. A final section is dedicated to Nicolai Hartman, who always refused to define himself a phenomenologist and yet developed a more articulated and detailed theory of ‘values’ – with surprising affinities with George E. Moore - than philosophers such as Max Scheler who claimed to Husserl’s legitimate heirs. -/- 24. Bertrand Russell and non-cognitivism. The chapter reconstructs first the discussion after Moore. The naturalistic-fallacy argument was widely accepted but twisted to prove instead that the intuitive character of the definition of ‘good’, its non-cognitive meaning, in a first phase identified with ‘emotive’ meaning. Alfred Julius Ayer is indicated as a typical proponent of such non-cognitivist meta-ethics. More detailed discussion is dedicated to Bertrand Russell’s ethics, a more nuanced and sophisticated doctrine, arguing that non-cognitivism does not condemn morality to arbitrariness and that the project of a rational normative ethics is still possible, heading finally to the justification of a kind of non-hedonist utilitarianism. Stevenson’s theory, another moderate version of emotivism is discussed at some length, showing how the author comes close to the discovery of the role of a pragmatic dimension of language as a basis for ethical argument. Last of all, the discussion from the Forties about Hume’s law is described, mentioning Karl Popper’s argument and Richard Hare’s early non-cognitivist but non-emotivist doctrine named prescriptivism. -/- 25. Elizabeth Anscombe and the revival of virtue ethics. The chapter discusses the three theses defended by Anscombe in 'Modern Moral Philosophy'. I argue that: a) her answer to the question "why should I be moral?" requires a solution of the problem of theodicy, and ignores any attempts to save the moral point of view without recourse to divine retribution; b) her notion of divine law is an odd one more neo-Augustinian than Biblical or Scholastic; c) her image of Kantian ethics and intuitionism is the impoverished image manufactured by consequentialist opponents for polemical purposes and that she seems strangely accept it; d) the difficulty of identifying the "relevant descriptions" of acts is not an argument in favour of an ethics of virtue and against consequentialism or Kantian ethics, and indeed the role of judgment in the latter is a response to the difficulties raised by the case of judgment concerning future action. A short look at further developments in the neo-naturalist current is given trough a reconstruction of Philippa Foot’s and Peter Geach’s critiques to the naturalist-fallacy argument and Alasdair MacIntyre’s grand reconstruction of the origins and allegedly unavoidable failure of the Enlightenment project of an autonomous ethic. -/- 26. Richard Hare and neo-Utilitarianism. The chapter addresses the issue of the complex process of self-transformation Utilitarianism underwent after Sidgwick’s and Moore’s fatal criticism and the unexpected Phoenix-like process of rebirth of a doctrine definitely refuted. A glimpse at this uproarious process is given through two examples. The first is Roy Harrod Wittgensteinian transformation of Utilitarianism in pure normative ethics depurated from hedonism as well as from whatsoever theory of the good. This results in preference utilitarianism combined with a ‘Kantian’ version of rule utilitarianism. The second is Richard Hare’s two-level preference utilitarianism where act utilitarianism plays the function of eventual rational justification of moral judgments and rule-utilitarianism that of action-guiding practical device. -/- 27. Hans-Georg Gadamer and rehabilitation of practical philosophy. The post-war rediscovery of ethics by many German thinkers and its culmination in the Sixties in the movement named ‘Rehabilitation of practical philosophy’ is described. Among the actors of such rehabilitation there were a few of Heidegger’s most brilliant disciples, and Hans-Georg Gadamer is chosen as a paradigmatic example. His reading of Aristotle’s lesson I reconstructed, starting with Heidegger’s lesson but then subtly subverting its outcome thanks to the recovery of the central role of the notion of phronesis. -/- 28. Karl-Otto Apel and the revival of Kantian ethics. Parallel to the neo-Aristotelian trend, there was in the Rehabilitation of practical philosophy a Kantian current. This started, instead than the rehabilitation of prudence, with the discovery of the pragmatic dimension of language carried out by Charles Peirce and the Oxford linguistic philosophy. On this basis, Karl-Otto Apel singled out as the decisive proponent of the linguistic and Kantian turn in German-speaking ethics, worked out the performative-contradiction argument while claiming that this was able to provide a new rational and universal basis for normative ethics. An examination of his argument is some detail is offered, followed by a more cursory reconstruction of Jürgen Habermas’s elaboration on Apel’s theory. -/- 29. John Rawls and public ethics as applied ethics. Rawls’s distinction between a “political” and a “metaphysical” approach to one central part of ethical theory, namely the theory of justice, is interpreted as a formulation of the same basic idea at the root of both the principles approach and neo-casuistry, both discussed in the following chapter, namely that it is possible to reach an agreement concerning positive moral judgments even though the discussion is still open – and in Rawls’ view never will be close – on the basic criteria for judgment. -/- 30. Beauchamp and Childress and bioethics as applied ethics. The chapter presents the revolution of applied ethics while stressing its methodological novelty, exemplified primarily by Beauchamp and Childress principles approach and then by Jonsen and Toulmin’s new casuistry. -/- . (shrink)

Qual o sentido da vida? Por que aqui estamos? Será destino? Será escolha? Neste livro, Mario Sergio Cortella e Leandro Karnal, dois dos maiores pensadores contemporâneos no Brasil, se encontram para refletir sobre essas questões que há séculos fascinam e intrigam a humanidade. A ciência, a filosofia, a religião e a arte têm oferecido algumas possibilidades de resposta que os autores discutem aqui. Afinal, pode ser aterrador imaginar que não há um destino, algo que explique a nossa existência. Por outro (...) lado, a ausência de sentido nos deixa livres para ser e viver conforme desejarmos - embora isso implique também responsabilidade. Mas somos mesmo livres? Seja escolha ou destino, seja a vida um drama que vamos tecendo ou uma tragédia anunciada, fato é que estamos sempre a procurar algum propósito que torne a existência mais significativa. Mas o que explica que algumas pessoas tenham mais sucesso do que outras no que fazem? Seria dom, vocação ou resultado de um esforço? Como os autores apontam, talvez a vida seja menos inspiração e mais transpiração. (shrink)

Dans la notion de l’utile, qui a marqué la pensée du XVIIIe siècle, Hegel a vu un aboutissement de l’Aufklärung. – Laissant de côté toute référence à l’« utilitarisme », on tente ici de ressaisir l’émergence de l’utile dans la Phénoménologie de l’Esprit, principalement dans le Combat des Lumières contre la foi; on montre que la pensée de l’utile fonctionne, dans l’avancée vers le Concept (comme unité de l’en-soi et du pour-soi), à la fois comme une impasse et comme une (...) sorte d’image pour la réconciliation ultime de l’en-soi et du pour-soi. Pour que l’Esprit brise l’opposition du singulier et de l’universel, il faut en effet que la conscience s’arrache du domaine des étants (où le pour-soi s’oppose au pour-l’autre), et qu’elle se réalise dans sa vérité de conscience de soi, comme Savoir. (shrink)

Cette étude vise à montrer comment Synésios de Cyrène, ayant adopté deux doctrines vraisemblablement porphyriennes (touchant l’enkuklios paideia et le pneuma en tant qu’organe de l’imagination), les articule en fonction d’une double préoccupation: celle d’un progrès intérieur de l’âme qui soit une progression ordonnée via les logoi, et celle d’une communication intime avec la divinité (voire de salut personnel), via une phantasia purifiée. Ce double souci de conversion intérieure, manifesté dans le diptyque littéraire constitué par le Dion: ou du genre (...) de vie conforme à son modèle et le traité Des songes (publiés tous deux en 405), le conduit à concevoir une forme d’écriture intime qui serait une écriture philosophiquement adéquate au mode de vie auquel, idéalement, cet homme public et ce styliste hors pair envisage alors de se consacrer. Mais dans la réalité de son existence d’homme de lettres, et donc dans la pratique de son écriture, cette conversion à l’intime ne correspond qu’à un assez bref moment d’anachorèse vouée à l’étude et donc à soi-même – ultime refuge, plus rêvé que réalisé, de l’ethos platonicien, tel qu’il se le représentait. (shrink)

Le théâtre dans l'oeuvre et la pensée de Foucault, ce n'est ni une simple métaphore pour caractériser des événements de sens ou des ruptures pratiques, ni un concept esthétisant qui dédoublerait l'idée de vérité pour la vider de ses prétentions épistémologiques, ni un réservoir d'exemples colorés pour illustrer des expériences historiques. Le théâtre, c'est un opérateur philosophique, une manière de penser autrement. Cet ouvrage montre à quel point, au fil des récits de Foucault, la vérité trouve dans l'histoire l'élément moins (...) de sa réalisation que de sa mise en scène et, partant, de son indéfinie fragmentation : pluralité des voix, dramatiques des prises de parole, résistances et rébellions des corps, spectacles du pouvoir, tragique des vérités impossibles. Si le chemin que trace la vérité dans la vie des hommes relève à ce point de la représentation, du drame ou de la farce, c'est qu'elle n'est pas le reflet calme des choses. La vérité, c'est un trouble critique dans l'expérience de soi, c'est une performance politique. S'appuyant non seulement sur ses ouvrages publiés mais aussi sur un ensemble d'inédits, ce livre déploie le theatrum philosophicum de Foucault, et, plus largement, de la pensée contemporaine. (shrink)

Les expériences de «classe inversée» apparaissent aujourd'hui prometteuses. Alors que, dans les «classes traditionnelles», on «fait cours» à l'Ecole avant d'envoyer les élèves «travailler» chez eux, dans les «classes inversées», le professeur propose aux élèves de prendre connaissance d'un exposé enregistré ou d'une séquence illustrée puis les accueille en classe pour répondre à leurs questions et les accompagner dans la réalisation d'exercices ou de projets... On comprend que ce modèle pédagogique soit particulièrement attractif : à l'ère du numérique, au moment (...) où tant de ressources documentaires sont disponibles, le professeur voit ainsi son rôle renouvelé et peut se consacrer pleinement à l'appropriation des connaissances. Mais il ne faut pas, pour autant, basculer dans la naïveté spontanéiste. Prendre connaissance d'une information ou regarder une vidéo pour en tirer quelques enseignements ne vont pas de soi et le risque existe que beaucoup d'élèves n'en profitent guère. De même, interroger le professeur pour mieux comprendre un phénomène, faire un exercice de manière autonome ou travailler en petits groupes pour résoudre un problème ne sont pas des comportements faciles à mettre en oeuvre. Etre intellectuellement actif, s'engager dans un travail et le mener à bien ne se décrète pas, cela se forme. Et, précisément, l'ouvrage d'Alain Taurisson et de Claire Herviou nous montre comment faire. Prenant appui sur des travaux scientifiques éprouvés et des expérimentations solides, présentant les références théoriques nécessaires et donnant de très nombreux exemples d'outils utilisables, les auteurs fondent une véritable «pédagogie de l'activité», garantissant pleinement l'engagement de chaque élève tant dans la prise d'information que dans l'assimilation et le réinvestissement des connaissances. Ils font ainsi de la «classe inversée» une véritable «pédagogie alternative». Au service de la réussite de toutes et tous. Et pour retrouver le bonheur d'enseigner... (shrink)

À travers l'analyse d'exemples ethnographiques, la question posée fut de savoir si la séduction a besoin d'un rituel pour se réaliser. Défini comme des modèles de conduite, le rituel engendre une codification et une répétitivité des comportements des acteurs sociaux. Le rituel comporte une transmission d'informations codifiées selon des normes, qui s'applique à la séduction. La séduction se construit sur une invention de l'individu par lui-même, dans l'image qu'il choisit d'endosser afin de susciter un lien avec l'autre sexe. Mode spécifique (...) de communication, la séduction s'élabore sur un acte de parole et une attitude gestuelle prise dans le sens d'un positionnement particulier du corps. Pour créer une mise en scène de soi, l'individu se sert durant l'interaction sociale d'attitudes rituelles et de représentations normatives. Elle a besoin du rituel pour pouvoir être performative et déchiffrée par le récepteur; sans le rituel, elle serait incompréhensible ou mal interprétée par le destinataire du message. Dans la séduction, on peut conclure que le rituel mis en oeuvre relève à la fois de l'auto-séduction, de la théâtralisation et de la mimesis.Through the analysis of ethnographic examples, the question was whether the seduction needed to perform a ritual. Defined as behavior patterns, ritual creates a codification and repetitive behaviors of social actors. The ritual involves the transmission of information coded according to standards which apply to seduction. Seduction is built on an invention by the individual himself in the image he chooses to endorse in order to create a link with the other sex. Specific mode of communication, seduction is developed on an act of speech and gestural attitude taken in the sense of a particular position of the body. To create a staging itself, the individual uses during social interaction ritual attitudes and normative representations. She needs to be performative ritual and decrypted by the receiver without the ritual, it would be incomprehensible or misinterpreted by the recipient. In seduction, we can conclude that the ritual is implemented both self-seduction, and theatrical mimesis. (shrink)

Discover the transformative power of Intentionality--a feelings-first approach to living and leadership. Do you want to fully reconnect with yourself and reclaim your power? To unlock a world of infinite possibilities, adopt the mantra at the heart of this growing movement--prioritize feelings over outcomes. Using lessons learned from creating and selling multimillion-dollar companies and overcoming upheaval in his own life, Finnian Kelly shares his step-by-step process for manifesting Intentionality into success. Through combining both scientific and spiritual principles, Finnian leads you (...) through the five key intentions, including actionable steps and targeted breathing exercises you can incorporate into your everyday life. Through this process, you will: Learn the core makeup of your emotional operating system; Let go of social conditioning; Master your built-in superpower of breath; Recode your mind; Elevate your consciousness; Intentionality is more than just a concept--it's a profound shift in consciousness that will enable you to truly feel and experience more of what life has to offer. (shrink)

L’article analyse le renouveau des cadres culturels, politiques et économiques des imaginaires des aspirants à l’installation en agriculture. Il centre son propos sur des figures particulières : les candidats voulant faire de l’agriculture un projet professionnel, en rupture avec les motivations utopiques du retour à la terre des années 1970. Ces projets sont pris en étau entre plusieurs idéaux : réalisation de soi, portage d’une entreprise agricole alternative pour changer la société, transformation des méthodes culturales vers l’agro écologie, autosuffisance alimentaire (...) et énergétique. L’archétype en est l’exploitation de petite taille, performante sur les plans environnemental, social et économique. Ils intègrent les injonctions à la viabilité économique des organisations et associations professionnelles auprès desquelles ils sollicitent un soutien. Mais, de leur côté, ces structures d’aide à l’installation peinent à appréhender leurs besoins et à les soutenir dans un contexte pourtant crucial de baisse vertigineuse du nombre d’agriculteurs. (shrink)

L’article part d’une constatation inattendue : la pensée naît renversée!... Je veux dire que la pensée naît “renversée” dans la mesure où elle doit se soumettre à d’innombrables idées reçues pour pouvoir accéder à sa propre originalité – et y parvient, en effet, entre l’enfance et l’adolescence. Mais pas toujours, hélas! Le conflit est donc immédiat entre la censure imposée par l’Ordre établi d’une génération, et les penseurs suivants – en fait, actuellement, tous les êtres humains – qui, au nom (...) de la démocratie, opposent sans cesse aux élus ou aux experts une remise en question de l’indiscutabilité de leurs Lois ou Vérités prétendues absolues. En art comme en science, en religion comme en philosophie. Inversement, la soif d’Absolu des rébellions, dès l’adolescence, aboutit, à gauche, à la même “justification” de la Terreur et des totalitarismes, à droite, à la dictature fascisante des soi-disant libéralismes les plus dévastateurs et, dans les deux cas, à la guerre et à la répression “justifiée” au nom de l’Unité de tous ; redoutable paradoxe! (c’est celui de la morale de l’ambiguïté héritée de Robespierre, dont les contradictions encombrent les réseaux sociaux). Ainsi, selon qu’on s’interdit ou que l’on justifie rationnellement d’anéantir l’être ou la pensée des autres, penser fait vivre ou penser tue… Mais il existe encore une perspective épistémologique autre : la modification du monde par l’actualisation de nos connaissances comme réalisation de la pensée. Ce que j’invite à nommer une diathèse. (shrink)

From psychotherapist and TikTok personality Dr. Annie Zimmerman comes a toolkit to transform yourself and your relationships, with advice on how to heal past trauma, build sustainable connections, and take ownership of your mental health. Every day, psychotherapist Dr. Annie Zimmerman meets clients in her private London practice who are struggling with their lives. They're committed to achieving personal growth, making changes--but they're struck at the question stage. They ask: Why can't I sleep? Why do I keep going back to (...) a bad relationship? Why did I lose my temper? What is wrong with me? Here's the answer: nothing is wrong with them. It's just that they're asking themselves the wrong questions. In Your Pocket Therapist, Dr. Zimmerman helps readers delve into their past to identify old, unhelpful patterns and teach them how to unlock the present. The book combines practical tools with anecdotes gleaned from the therapy room, distilling complex psychological concepts with her signature warmth and empathy. Her belief--galvanized by her hundreds of thousands of followers--is that if we learn to understand the roots of our suffering, we can bring about meaningful--and permanent--change in our lives. It comes down to learning how to ask the right questions. A brilliant, necessary toolkit for those who want to break free from past patterns and embrace a life of abundant self-awareness and connection, Your Pocket Therapist is an absolute must-read in the field of psychology. (shrink)

I. La révolution cartésienne, fondant sur la critique du connaître une science industrielle, semble attester chez Descartes, étranger à la tradition, un pur moderniste.II. L’humanisme, faisant de la science une réalisation de soi, enferme l’exigence d’une sagesse.III. La possession par soi de l’esprit, qui s’affirme infiniment, constitue la fin de la sagesse. Tel est le platonisme de Descartes.IV. Philosophie universelle de l’esprit impliquant le sens du divin, la sagesse cartésienne rejoint la sagesse antique.

Magnetism is all about creating alignment between your authentic self and your actions. The more aligned we are, the more opportunity, flow, and joy we invite into our lives. We each hold the power to attract the life we want, the one we deserve, the one we dream of. Yet so many of us get stuck in a cycle of self-doubt, insecurities, and old patterns of behavior. Through simple guiding principles, Amber Lyon shows you how to embrace and enhance your (...) own power and magnetism. You Are a Magnet shares powerful magnetic mindset shifts, practical tools, and reflections to help you discover the limitless potential for growth that is at your fingertips. What if you could change your life, simply by changing the way you see it? Through her four-part framework--Alchemizing Fear, Cultivating Courage, The Magnetic Mindsest, and Living Through Joy--you will be gently guided along the journey of seeing your life through new eyes and learning to slign your thoughts and behaviors with your most magnetic self. (shrink)

Le XI.ème Congrès International de Philosophie Médiévale de la Société Internationale pour l’Étude de la Philosophie Médiévale (S.I.E.P.M..) s’est déroulé à Porto (Portugal), du 26 au 30 août 2002, sous le thème général: Intellect et Imagination dans la Philosophie Médiévale. A partir des héritages platonicien, aristotélicien, stoïcien, ou néo-platonicien (dans leurs variantes grecques, latines, arabes, juives), la conceptualisation et la problématisation de l’imagination et de l’intellect, ou même des facultés de l’âme en général, apparaissaient comme une ouverture possible pour aborder (...) les principaux points de la pensée médiévale. Les Actes du congrès montrent que « imagination » et « intellect » sont porteurs d’une richesse philosophique extraordinaire dans l’économie de la philosophie médiévale et de la constitution de ses spécificités historiques. Dans sa signification la plus large, la théorisation de ces deux facultés de l’âme permet de dédoubler le débat en au moins six grands domaines: — la relation avec le sensible, où la fantaisie/l’imagination joue le rôle de médiation dans la perception du monde et dans la constitution de la connaissance ; — la réflexion sur l’acte de connaître et la découverte de soi en tant que sujet de pensée ; — la position dans la nature, dans le cosmos, et dans le temps de celui qui pense et qui connaît par les sens externes, internes et par l’intellect ; — la recherche d’un fondement pour la connaissance et l’action, par la possibilité du dépassement de la distante proximité du transcendant, de l’absolu, de la vérité et du bien ; — la réalisation de la félicité en tant qu’objectif ultime, de même que la découverte d’une tendance au dépassement actif ou mystique de toutes les limites naturelles et des facultés de l’âme ; — la constitution de théories de l’image, sensible ou intellectuelle, et de ses fonctions. Les 3 volumes d’Actes incluent les 16 leçons plénières et 112 communications, ainsi que les index correspondants (manuscrits ; noms anciens et médiévaux ; noms modernes ; auteurs). Le volume IV des Actes, contenant 39 communications et des index, est publié par la revue " Mediaevalia. Textos e Estudos ", du Gabinete de Filosofia Medieval de l’Universidade do Porto (volume 23, de 2004). Ouvrage publié avec l’appui de l’Universidade do Porto, de la Faculdade de Letras da U.P., du Departamento de Filosofia - F.L.U.P. et de la Fundação para a Ciência e a Tecnologia (Portugal). (shrink)

L'article qui précède fait suite à deux autres que nous avons publiés ici même l'an dernier¹. Nous résumons d'abord brièvemnet ceux-ci parce qu'ils fournissent à celui-là la perspective dans laquelle il convient de le lire. La valeur que peut avoir le roman pour le psychologue ne consiste pas uniquement dans la description de types psychologiques qu'il lui fournit, mais aussi et surtout en ce qu'il contribue à former et à enrichir son expérience personnelle. Expérience, non pas dans le sens technique (...) et étroit de ce mot, mais dans sa signification originellement humaine: une aptitude à pénétrer autrui, à le comprendre du dedans, cœur. La rencontre d'autrui donne lieu à une triple connaissance: connaissance discursive, connaissance par Einfühlung d'une existence humaine concrète, rencontre dans l'autre du Dasein humain en général. C'est l'union de ces trois qui constitue la connaissance par le cœur, connaissance qui ne peut s'apprendre d'une manière théorique et ne s'acquiert que par l'exercice. Elle est à la base de toute compréhension psychologique réelle. Le roman de valeur, bien qu'il soit un produit de l'« imagination », transcende l'existence concrète dans la direction de l'être et par une sorte de recréation nous fait entrevoir les fondements et les destinées de l'homme qui sont le fond et le cadre de son existence concrète. Comment le roman s'y prend-il ? Par delà l'innerweltliche être-avec de Heidegger, qui nous fait saisir l'autre intentionnellement comme un objet dans le monde du souci, Binswanger a montré la transcendence possible vers un « über die Welt hinaus sein » selon le mode de la « Wirheit ». Seule cette relation avec l'autre, haussée au plan de l'intemporel, peut être, à travers la connaissance discursive, la base d'approche pour une connaissance psychologique fondamentale. Or cette relation le roman de valeur la rend possible, parce que tout en étant à la fois une création technique et un commerce sur le mode du jeu, il transcende cependant ces deux formes fondamentales de l'existence quotidienne, par le fait que l'« imagination » de l'auteur projette l'existence comme la concrétisation de l'être-homme comme-tel, ou, si l'on veut, du Dasein. Il est une « poétisation » qui rend possible la rencontre de l'autre sur la base commune du Dasein comme « über-die-Welt-hinaus-sein ». Malgré la non-existence du monde sur-réaliste que le roman évoque, ce monde n'est cependant pas irréel. Il représente l'élaboration concrète de la connaissance vécue que prend l'auteur des possibilités de la réalité humaine par la réalisation de ces possibilités mêmes. C'est précisément parce que les situations que le roman nous décrit ne sont pas celles que la vie nous donne d'éprouver, ne sont pas des photographies, qu'elles provoquent un recul et nous donnent accès à une connaissance plus pure de l'essentiel. Et l'auteur est grand, lorsqu'il réussit à évoquer dans son oeuvre un climat qui rendra possible au lecteur de communier avec lui et de pénétrer jusqu'au fond de la réalité humaine. Le roman devient alors une source importante de cette Daseinserkenntnis dont Binswanger nous parle. Sous ce rapport les romans de Dostojewski dépassent tous les autres. Ils sont véritablement une école de formation psychologique. Ses personnages sont autant d'incarnations du problème de la signification de l'existence. Problème que l'on ne trouve nulle part exprimé explicitement, mais que l'on sent toujours présent comme l'arrière-fond sur lequel se déroule le jeu des questions et des réponses. Par sa foi en la fécondité de l'amour désintéressé, Dostojewski nous met en contact avec la source ontologique de l'amour et de la haine, de la bonté et du péché. C'est à cause de cela que la lecture de ses romans peut, en raison de leur élévation même, devenir comme un tourment. Elle provoque chez le lecteur une sorte de crise où il se voit confronté avec cet être fondamental qui est pour chacun le sien propre. En un sens, l'homme dans les romans de Dostojewski est toujours le « vieil homme », l'homme qui est seul avec son angoisse et sa culpabilité, dans un monde où la mort se dresse devant lui, mais avec dans le cœur une nostalgie de rédemption et de paix, pleine d'espérance. Dans les personnages de Dostojewski c'est notre propre Dasein que nous découvrons, dépouillé de ses contingences spatio-temporelles. Et c'est précisément parce que cette découverte est impossible dans le déroulement fugace et toujours inachevé de la vie journalière, que le roman nous oiffre ici une image plus pure de l'existence, de ses possibilités et de ses fondements. Sous la conduite de Dostojewski l'homme se découvre soi-même à travers la crise existentielle comme une liberté authentique qui transcende son « être naturel » et sa « structure psychique », et par ailleurs il y fait l'expérience de son angoisse et de son vertige en face de sa propre ifinitude et de sa mort. Mais en toute crise il y a aussi l'attente d'une rédemption, la liberté de «homme nouveau», qui se réalise par le choix de l'acceptation et par là transcende le monde de l'angoisse et du souci vers l'intimité du « Heimat ». Nul n'a réussi comme Dostojewski à esquisser une image aussi claire de la réalité humaine, et c'est pour cette raison qu'il faut considérer son œuvre comme une contribution fondamentale à la connaissance psychologique et à la formation du psychologue. L'article publié dans ce numéro veut illustrer les considérations qui précèdent par le cas typique d'Hippolyte dans L'idiot. Alors qu'il veut vivre, l'homme doit mourir. Mais qui rentre en soi-même peut se demander si, dans le fond caché de nous-mêmes, le contraire n'est pas tout aussi vrai. C'est l'un des problèmes que Dostojewski n'a cessé de reprendre dans ses romans. Hippolyte, le jeune tuberculeux qui se voit tout près de la mort, en est une très importante élaboration. Ce jeune homme à l'intelligence pénétrante, mais aigri et humilié, nous offre l'image de l'homme désemparé devant l'irréductible conflit de la mort et de la vie. Il devra mourir bientôt, lui qui aurait voulu vivre « grand ». Il ne peut accepter cette mort insensée à laquelle le livre cette maladie qui lentement l'épuisé. C'est contre cette mort « naturelle » inévitable — le mur qui fait face à son lit de malade et les terribles scorpions qui hantent son rève — que s'insurge sa liberté. Il en vient à décider qu'il se donnera la mort lui-même, afin que sa mort soit au moins un acte libre. Mais auparavant il fait à ses amis la lecture de sa confession, « l'explication nécessaire », sous la devise: « Après moi le déluge ». Ce doit être l'expression de ses convictions dernières, la preuve de l'unique liberté que la nature lui concède encore. Mais quand il décharge son arme, il apparaît qu'il avait oublié d'y mettre la balle. Mais Hippolyte n'était pas seul. Le prince Myschkin, homme naïf à l'âme d'enfant, a deviné ses luttes intérieures dès leur première rencontre. Il a essayé de montrer à Hippolyte la voie de l'abandon comfiant où il pourrait se libérer de son orgueil et de son ressentiment. Mais Hippolyte n'a pas voulu s'engager dans cette voie. Il voulait garder la vie, et c'est pour cela qu'il mourut d'une mort en quelque sorte impropre et insensée. Ce choix d'Hippolyte, le choix de la révolte et du désespoir, ne s'offre pas à l'analyse ou à l'étude comme un problème scientifique. Il ne peut être approfondi que dans la rencontre avec une existence qui s'est choisie elle-même telle. C'est le mérite de Dostojewski de nous avoir montré dans la figure d'Hippolyte qu'un homme n'apprend à se connaitre soi-même ou à connaitre autrui qu'en faisant quelque chose, et de nous l'avoir montré avec un tel respect pour le secret de l'ultime destinée de l'homme. (shrink)

Comment expliquer, dans une perspective psychologique, pourquoi certaines personnes se tournent vers le religieux aujourd’hui? Quels sont les motifs d’attraction pour le religieux? Cette question est particulièrement importante dans le contexte actuel de la sécularisation et du marché du religieux. Des résultats solides soutiennent la présence de vulnérabilités psychologiques préalables à l’attraction pour le religieux. Outre ces besoins compensatoires, nous émettons l’hypothèse que la religiosité moderne est caractérisée par des motivations qui reflètent la réalisation de soi et le développement optimal (...) de la personne . Dans le présent article, sept études sont rapportées. Parmi des populations spécifiques , plusieurs mesures ont été examinées dans le cadre de ces deux paradigmes . Les comparaisons aux scores obtenus par la population tout-venant sur les mêmes mesures suggèrent la coexistence de ces deux types de motifs. En outre, les différences quantitatives observées entre les populations étudiées semblent pouvoir être interprétées en termes de correspondance entre la demande et l’offre. (shrink)

Les idéaux et pratiques d’amélioration personnelle visant à atteindre un sens de réalisation de soi ont imprégné la culture populaire depuis le milieu du xxe siècle, en grande partie grâce au travail des psychologues humanistes américains. Cet article explore la popularisation de ces notions, arguant qu’elles découlent en partie d’une appropriation américaine particulière du concept d’« actualisation de soi» du neurologue et psychiatre allemand Kurt Goldstein. Premièrement, l’article examine la rencontre de Goldstein avec la psychologie américaine, retraçant son intérêt précoce (...) pour la psychothérapie, les étapes de sa migration forcée vers l’Amérique, et la réception de son travail au sein de la psychologie américaine. Deuxièmement, il propose une analyse des interprétations et applications de l’approche holistique de Goldstein et de son concept d’auto-réalisation par les praticiens humanistes, notamment la théorie de la motivation d’Abraham Maslow et l’approche centrée sur le client de Carl Rogers en psychothérapie. Enfin, l’article se termine par une discussion critique de la distinction entre l’approche de Goldstein, qui met l’accent sur le processus créatif d’un « débat» entre l’organisme et le milieu, et la psychothérapie humaniste, qui souligne la responsabilité individuelle. (shrink)

Cet article s�attèle à montrer comment les notions principales de 1'herméneutique de Ric�ur (monde du texte/monde du lecteur, distanciation - appropriation, compréhension de soi, trois mimèsis) ont permis de penser de façon systématique la question du statut du texte biblique et de sa traduction dans un mémoire de licence de la Faculté de théologie de Neuchâtel, réalisé en 2006. Après une présentation du mémoire et de son contexte, les apports de la pensée de Ric�ur sont énumérés en quatrepoints: la théorie (...) de la traduction, la notion de lecture non utilisatrice, la notion de canon et celle de «texte inspiré». (shrink)

RésuméĽexposé qui précéde àété lu par ľauteur au Congrés international de Gérontologie qui s'est tenu á Saint Louis en septembre 1951. II étudie ľévolution Psychologique de la personnalié humaine pendant la seconde partie de la vie, les chances?épanouissement et de bonheur qui lui restent alors, enfln les facteurs soit externes, soit internes, qui peuvent faire échec à cet épanouissement.Une Psychologie correcte de la maturityé et de la vieillesse suppose que ľon prenne en considération la multiplicityé; et ľhétérogénélté des besoins humains (...) fondamentaux, ľémergence tardive de certains?entre eux qui ne font sentir leur action que lorsque les plus élémentaires ont recu satisfaction, ľinfluence prolongée aussi bien de la maturation que de ľapprentissage, enfln ľimportance de la réalisation de soi‐même, qui ne peut être acquise quà un âge avancé.Si tant?individus répugnent à faire face au déclin et à la mort, c'est à la suite?un echec irrémédiable dans cette tâche capitale de ľactualisa‐tion de soi‐même. Cet échec à son tour tient soit à certaines circonstances externes, soit à des expériences internes telles que la frustration ou ľexcès de gratification. Frustré ou exagérément comblé au cours?une période de la vie, et relativement aux besoins carac‐téristiques de cette période, ľindividu tend à s'attarder et à se fixer en celle‐ci ainsi qu'a répéter indéfiniment de façon compulsive les mécanismes de satisfaction en cause. II devient alors incapable de s'adapter à des phases ultérieures et?accepter les limitations et renonciations imposées par elles. (shrink)

La phénoménologie de Sartre peut être comprise comme une tentative de fonder radicalement l'intuition husserlienne de l'intentionnalité. " Toute conscience est conscience de quelque chose " : la conscience naît portée sur un être qui n'est pas elle, elle n'est pas constituante mais révélante et c'est en tant quelle est Néant qu'elle peut s'ouvrir à l'Être sans cesser de s'en distinguer. Or, définir la conscience par la néantisation revient à mettre au cœur de l'existence humaine une liberté qui, tout en (...) s'appuyant sur la facticité du pour-soi, demeure absolue et inconditionnée. Cependant, ce mouvement de néantisation est fondé sur une théorie du désir qui constitue la clé de voûte de L'Être et le Néant et rend compte des différentes modalités d'existence du pour-soi. Le pour-soi ne peut en effet sortir de lui-même vers le monde que parce qu'il est traversé par un désir insatiable, un manque qui ne peut être comblé : celui de réaliser l'impossible synthèse de l'en-soi et du pour-soi, bref le désir d'être Dieu. Tous les textes réunis ici tentent d'aborder la philosophie phénoménologique de Sartre à la lumière de cette articulation fondamentale entre la liberté et le désir. (shrink)

This book is a statement of confession to the human beings that we are. We do not have to spiritualise ourselves into pure reason or move to heaven as spiritual beings in order to be truly human. Metaphysics and religion have fulfilled their mission to satisfy our basic need to exceed reality. It is no longer the art of thinking and the art of believing that dominate the artistic self-creation of the human being, but the art of sharing life successfully. (...) In combination with illuminating, but not disenchanting, enlightenment, the author applies a new method in this context: enlightening transfiguration. This makes it possible for him to fully interpret the happiness that we owe to the evolution of life. (shrink)

Que chacun réalise pour soi ce dont il s’agit au contact d’une intuition vivante. Ideen I, § 69, 223 Ce qui est visible n’a pas son origine dans ce qui apparaît au regard. Hébreux 10,3 Comment parler de l’expérience religieuse sinon en s’exprimant « en première personne »? Cela ne veut pas dire que cette expérience soit purement et simplement subjective puisque la religion concerne la sphère sociale. Pourtant, emprunter la voie du sujet est la seule manière d’expérimenter la réalité (...) à parti... (shrink)

Imagine creating a reality that works for you and goes far beyond your imagination. Now you can see all that is possible by using the tools of Access Consciousness. Through Kass's experiences, you will learn about continual evolution and using the flow of energy, which includes both intuition and instinct, to create movement even when the waters around you are stagnant. The tools in this book are interchangeable and can be used in your daily life to alter your way of (...) thinking. Learn how to transform negative into positive, how to take risks to avoid predictable or undesirable futures, and how to change your point of view to create the life you desire. Be in step with the energy of change and dance to the infectious rhythm of life."--Page 4 of cover. (shrink)

L’apport de la Certitude Sensible à l’ensemble du programme de Phénoménologie de l’Esprit est constitué par la preuve de l’inévitabilité de distinguer. L’Introduction présente la distinction entre conscience et l’objet , dont la légitimité et la structure auto-réflexive se déroulent par l’éxécution de Phénoménologie de l’Esprit. Le premier pas, qui est élémentaire, se réalise dans la Certitude Sensible. Suivant la formule programmatique du « immediat » la Certitude Sensible exige la dissolution de le distinction entre conscience et objet et même (...) de la structure de distinction soi-même. Il est montré pourquoi cette exigence ne peut pas être satisfait. Au contraire, les distinctions qui font une différencecelles qui séparent deux côtés différentes l’un de l’autre – sont inevitables. (shrink)

From the time of his very first courses, Heidegger seeks to thematize the radically finite dynamic for human life. As he considers traditional metaphysics to be incapable of facing this finitude, he engages in a critical examination of its most fundamental presuppositions. This article attempts to elucidate Heidegger's critique by means of twodifferent detours. First I show that the idea of self-realization, which Aristotle understood to be the most perfect movement, is unable to account for the tragic, unstable and internally (...) divided structure of human life. Whereas the idea of self-realization determined the ensuing history of metaphysics — including Hegel — to a considerable extent, I understand Heidegger to develop against the background of this tradition a dynamic principle which allows us to conceive of every human striving as essentially threatene by the very principle that makes it possible. I then turn to Greek tragedy, especially to Oedipus Rex, to clarify this radically finite principle in terms of the essential structure of the tragic as such. The tendency of both human life and philosophy to turn away from this essentially tragic movement can be understood as the 'fall' which is inherent in all efforts of the human being to raise itself above itself. Heidegger's own thinking, on the other hand, can be characterized as a finite attempt to withstand this predominant tendency of western philosophy. (shrink)

Sur le modèle des représentations et des propositions en soi de Bolzano, Husserl a envisagé les significations comme des unités idéales-objectives qui sont accessibles à plusieurs consciences et qui perdurent au-delà des actes psychiques passagers dans lesquels elles se réalisent. Indépen­dantes des opérations subjectives, les unités sémantiques seraient donc transcendantes, c’est-à-dire extérieures à la conscience. Cependant, en posant la subjectivité transcendantale comme un absolu par rapport auquel tout objet, réel ou idéal, se définit, la phénoménologie transcendantale-constitutive est finalement incapable de (...) rendre compte de cette transcendance dont elle nie le caractère absolu au profit de la conscience : une fois que les unités de sens sont définies comme des formations logiques issues de l’activité catégoriale, leur « transcendance » n’est plus qu’un sens d’être intention­nellement constitué. Dès lors, peut-on expliquer la « transcen­dance » des unités de sens, sans vider ce concept de son contenu essentiel, sans retirer aux significations leur indépendance et leur extériorité vis-à-vis de la conscience ? L’hypothèse la plus simple consisterait à dire qu’avant de traduire la manière dont les objets sont représentés par la conscience, les significations conceptuelles sont liées aux propriétés que la pensée a arra­chées à leurs substrats pour en faire des marques distinctives. Mais cet ancrage ontologique soulève à son tour de multiples difficultés, si bien que Husserl, pour expliquer la transcendance des significations sans contrevenir à ses principes idéalistes, n’a pas d’autre choix que d’invoquer un ancrage linguistique : une fois consignées dans des signes extérieurs, les pensées sortent de la sphère privée, acquièrent une extériorité, une publicité et une solidité en vertu desquelles elles se conservent au-delà des vécus passagers, et sont à tout moment accessibles à toute conscience. Cependant, si le langage commun apparaît, pour les consciences, comme l’ultime condition de possibilité de la transcendance des significations, il n’en demeure pas moins que la transcendance qui leur revient avant qu’elles ne soient exprimées — car pour Husserl les significations, dont l’unité s’oppose à la multiplicité des signes susceptibles de les transcrire, ne sont pas nécessaire­ment exprimées — demeure un postulat métaphysique qui pourrait bien s’effondrer avec l’hypothèse d’une traductibilité translinguistique du sens qui lui sert de corollaire. (shrink)

Dans ses Carnets de captivité, Levinas fait parler le fond intime de sa pensée : la vérité humaine trouvée dans l’expérience de l’inhumanité du Stalag. Mais cette « épochè » la plus radicale oblige à se détourner du Dasein heideggérien compris comme être-au-monde. Le problème existentiel devient : « Pourquoi ai-je le droit, tout simplement, d’être, d’être moi-même? ». C’est dans cette possibilité du Néant, dans cette solitude orpheline de monde, propre au « Je suis », que réside l’accès à (...) l’origine de l’historicité. Le chemin hors de la différence ontologique et de l’athéisme présupposé par le concept de l’Être conduit hors de la tentation métaphysique de l’être fermé monadologiquement sur lui-même, vers l’extériorité salvatrice. Le nouveau commencement de la pensée qui donne une orientation à l’être-soi mortel est trouvé en Autrui, plus précisément dans l’événement d’une rencontre avec Autrui, qui parle en son propre nom et me parle. L’être-pour-la-mort reçoit un nouveau sens : répondre à Autrui depuis une solitude devenue surnaturelle, pour commencer un nouvel avenir où je suis pour moi, en tant que mortelle liberté, moi-même. La réalisation salvatrice d’une histoire humaine repose donc sur cette compréhension infinie du Temps, car la relation à Autrui crée une certaine passivité, dans laquelle l’Infini se laisse éprouver. Qu’il soit impossible que le salut vienne de moi seul, qu’il doive se produire par l’entremise d’une relation religieuse au visage d’Autrui, prouve que nous sommes « élus » pour vivre. Amour et pardon, structures authentiques de l’humanité, remplacent « l’Être ». « Salut n’est pas l’être », écrit Levinas! (shrink)

In this paper I develop a theory of the physical realization of higher-level properties. I argue that physical realization is in an important sense indirect, and that at each level causal relations are crucial to realizing next-level phenomena. My account makes it intelligible how higher-level properties can be realized by wide stretches of physical reality without the inter-level dependence becoming weak, or global; it also explains how both physicalism and non-reductivism can be true.

Sept adolescents d'origines et de religions différentes posent des questions à leur enseignant. Au fil de leurs échanges se manifeste progressivement la nature de Dieu, dans sa grandeur et sa simplicité... La population mondiale est éprouvée par des guerres idéologiques et un matérialisme exacerbé. Elle interroge le sens de son existence. C'est de cette quête essentielle, celle du mystère de Dieu, que traite cet ouvrage. Chaque religion décrit Dieu à travers un symbolisme propre à la culture d'une nation. Loin des (...) interprétations qui sont souvent source de confusion, ce livre permettra à toute personne sincère, quelle que soit sa foi, d'expérimenter Dieu ici et maintenant, en soi-même. Car Dieu est Esprit, et c'est uniquement en esprit qu'il peut être réalisé. (shrink)

De facture classique, la philosophie de Simone Weil ne forme pas moins un ensemble de doctrines qu'unifie une intuition morale de portée métaphysique. La prescription de l'obéissance, de l'humilité, de la pauvreté traduisent une conception du moi qui, ayant une condition métaphysique illégitime de centre du monde, est appelé à renoncer à soi, à s'abandonner. Bref, créature jouissant d'une position usurpée de centre, il ne réalise sa vérité que par la décréation, mettant fin à la prétention d'un individu de valoir (...) comme une fin en soi exclusive... (shrink)

This article aims to analyze the work Mal-entendido em Moscou, by Simone de Beauvoir from to specific themes: the aging and the finitude. The book tells the story of André and Nicole, two retired professors who feel the weight of aging and travel to the USSR for the second time in their life. Thus, a series of misunderstandings start taking place: the lack of communication, the fear of aging, a long-standing love, the assumption of female identity, their political expectations and (...) the difference between the characters’ comprehension of the world itself. In this text, I address these divergences, especially the impact of aging and the realization of finiteness by the main character and how these matters of uneasiness reverberate in all of us as well. The article is subdivided as follows; first it deals in general with the relationship between philosophy and literature in Beauvoir's production; the following presents the plot of the work, highlighting some important elements for the discussion and; finally, it investigates questions about aging and facticity, seeking to understand the original focus that the philosopher outlines in the courageous and realistic creation that she makes of her characters. (shrink)

Christianity shaped Europe and Europe shaped Christianity until the Enlightenment broke of from earlier institutions and dogmas. Was this to eliminate them or to bring them to a better realization? The relationship of Modernity to Christianity has been interpreted in different ways: as an alternative. as a better realization or as a secularized continuation. Looking to the future, can Christianity exist without Europe, an can Europe exist without Chistianity? After listing what are the values and undeniable achievements of Christianity, without (...) wich Europe would cease to be what it has been, the author highlights the contribution of Christianity to a new use of reason, and he concludes with a reflection on the relationship between Christianity and his-tory (continuity-innovation, sinking-rebirth). (shrink)

Cet entretien réalisé avec une personne transsexuelle Male to Female témoigne de l’impact que la transformation physique du corps peut avoir sur la perception de Soi. Si les catégories de sexe et de genre paraissent, aux observateurs que nous sommes, bien distinctes, naturalisées et, de ce fait, « allant de soi », l’itinéraire d’un androgyne montre, au contraire, qu’elles s’imposent à un certain moment de la vie – ici après la trentaine – après avoir été tenues pour insignifiantes. Il montre (...) aussi combien leurs chevauchements sont complexes et s’articulent, souvent mal, avec des pratiques sexuelles présumées féminines ou masculines. Avec sa dimension intimiste, le témoignage proposé pose directement la question du rapport à l’autre : pour qui change-t-on de sexe? Le poids du regard d’autrui parait primordial, davantage que le sentiment de Soi qui, semble-t-il, s’accommode très facilement des discordances entre genre, sexe et sexualité. Le témoignage de Sandrine montre également comment une construction identitaire subjective de « femme », y compris en termes de sexualité, peut entièrement s’appuyer sur une expérience de vie en tant qu’« homme », fût-il androgyne. (shrink)

A drug overdose epidemic in North America has sped the expansion of harm reduction services. Drawing on fieldwork in Ottawa, Ontario, we examine forms of care among people offering and accessing these resources. Notably, our interlocutors do not always characterize harm reduction as caring for oneself. Thus, we differentiate between the ethics of care through which one enters desired subject positions, and anethical careful practices. Harm reduction is sometimes anethical, enacted through minor gestures that do not constitute ethical work but (...) allow for its future realization. Une épidémie d’overdose de drogue en Amérique du Nord a accéléré l’expansion des services de réduction des risques. En s’appuyant sur un travail de terrain à Ottawa, Ontario, nous examinons les formes de souci et soin parmi les personnes qui fournissent ces ressources et qui y ont accès. Tout particulièrement, nos interlocuteurs ne caractérisent pas toujours la réduction des risques comme le souci de soi. Ainsi, nous faisons la différence entre l’éthique du souci de soi et des soins par laquelle on entre dans les positions de sujets souhaitées, et les pratiques soignantes anéthiques. La réduction des risques est parfois anéthique, mise en œuvre par des gestes mineurs qui ne constituent pas un travail éthique mais permettent sa réalisation future. (shrink)

Ce numéro spécial de La Deleuziana est né d’une indignation à l’encontre de notre situation politique actuelle dans laquelle notre responsabilité d’êtres vivants partageant une planète commune est en proie à un manque cruel de soin à l’égard des autres. La notion de désir comme puissance de vie et force de création à la source de toute invention possible ainsi que de renouvellement de l’ordre établi s’est vite imposée à nous comme une nécessité théorique et pratique. Pourtant, le désir est (...) ce qui aujourd’hui semble aller le moins de soi. Tantôt confisqué par une société de consommation à outrance, relayée par des slogans vulgaires et le jeu des rencontres en ligne, tantôt dévoré par un état généralisé de dépression et d’anxiété qui dégénère dans la passivité voire l’indifférence, le désir prend de plus en plus la forme des personnages beckettiens épuisés. Saisi par l’évidence de sa palpable inefficacité tant théorique que pratique, ce numéro se donne pour objectif de réinvestir la question du désir afin de renouveler la question du vivre ensemble. L’intention initiale était d’analyser l’évolution des pratiques théoriques sur le désir en philosophie contemporaine et en psychanalyse avec une attention particulière portée aux transformations subjectives collectives opérées par les nouvelles technologies numériques. Il s’agissait d’ouvrir la voie à une compréhension du désir qui ne soit plus conçu comme une image (le désir d’être et ses structures d’identifications), ni comme un objet (le désir d’avoir et ses structures d’objectification), mais comme un milieu (le désir et ses dynamiques de relation). En effet, à la suite de Deleuze, nous posons que le désir est intransitif : il ne s’agit pas du désir de quelque chose (génitif objectif), ni du désir de quelqu’un (génitif subjectif). Le désir est un processus qui possède une existence empirique autonome et se réalise dans des entités concrètes. Ce sont ces entités qui bouleversent les milieux du désir. La question devient de savoir ce que serait un milieu désiré, désirant et désirable afin de comprendre ce qui peuple nos modalités d'être au monde. (shrink)