El artículo analiza la cristología de Thomas Hobbes con el propósito de entender una de las principales causas de su descrito como un pensador cristiano o, incluso, ateo, lo que afecta eventualmente la validez de su teología política. El autor sostiene que si bien Hobbes hace uso de la Biblia como fundamento de su filosofía política, su recepción del cristianismo en general no es enteramente correcta, debido a que está fuertemente influenciada por su decisión política en favor del absolutismo. Esta (...) posición política lo lleva a escoger textos ad-hoc que apoyan su teoría y a rechazar otros que no lo hacen, dejando así fuera importantes aspectos del cristianismo, uno de los cuales, el más central, es la naturaleza de Jesucristo como Dios-hombre y la interpretación contractualista del federalismo judío. El artículo hace uso de estudios de reconocidos investigadores (Elazar, Pangle, Kraynak, Ratzinger entre otros) y el autor concluye que Hobbes exhibe una visión reduccionista del cristianismo que influye en su teología política. (shrink)

Este ensayo discute el problema de la causalidad del motor inmóvil de Aristóteles; el problema, surgido ya a partir de Teofrasto, constituye aún hoy una de las cuestiones mayormente debatidas. La teoría dominante entre los comentadores antiguos y desde hace largo tiempo entre los modernos, según la cual el motor inmóvil movería como causa final, ha encontrado ahora una nueva posible interpretación, sostenida también por Salis en su trabajo, en virtud de la cual el primer motor produciría (...) el movimiento como causa eficiente. Salis se propone analizar la interpretación que ha dado de la cuestión uno de los comentadores antiguos de Aristóteles, conocido como Pseudo Alejandro. El comentador, antesconsiderado un neoplatónico, ha sido recientemente identificado con Miguel de Éfeso, literato bizantino que vivó entre los s. XI-XII. De acuerdo con la interpretación inaugurada por Alejandro de Afrodisia, el cielo se movería con el fin de uniformarse con el primer motor, y se movería con un movimiento circular (el tipo de movimiento más cercano a la inmovilidad absoluta de la causa primera, de la que sería una imitación). Pseudo Alejandro, sugiere Salis, aun siguiendo la interpretación tradicional, construye una teoría completamente original al sostener que, respecto del problema de la causalidad del primer motor, se aparta de Alejandro e introduce un ingrediente innovador: según él, el primer cielo no tendería a imitar el motor inmóvil, sino que apuntaría a apropiarse de él o a unirse a él. (shrink)

Mi propósito es doble. Mostrar cómo la pregunta por el sentido de la vida y la matriz del sentimiento religioso del Tolstoi maduro, que él considera cristianismo verdadero, se funda en la experiencia subjetiva del miedo ante la muerte y la angustia ante la soledad que la misma comporta. Este aspecto es el núcleo de su religiosidad por cuanto de él se deriva el valor de la fraternidad, centro de una moral humanista y altruista paradójica que sacraliza el vínculo amoroso (...) entre los hombres a la par que se fundamenta en el sometimiento a la voluntad de Dios. Por otra parte, las concepciones de Tolstoi tal como se expresan no sólo en El Evangelio Abreviado, sino también en sus relatos literarios ayudaron al joven Wittgenstein de los años de guerra a darle forma a un sentimiento religioso acorde con el sentido que la presencia interiorizada de la muerte tenía para el literato ruso. Ahora bien, lo que respectivamente entienden por voluntad divina, a la que ambos dicen someterse, varía significativamente de uno a otro. Al cabo, mientras que Tolstoi sacraliza el amor fraterno, Wittgenstein enfatiza el dominio de sí y la salvación espiritual interior, cobrando una mayor importancia la dimensión privada del punto de vista religioso. (shrink)

Partiendo de una experiencia supuestamente ‘liberadora’ del ser del hombre en la modernidad, correlato de la secularización, en este trabajo presentamos algunos trazos esenciales de la profunda crítica antihumanista -avanzado el siglo XX- a este hombre ideal ya en aguda crisis. En este sentido, la experiencia cultural actual considera en gran medida que este ‘hombre’ se ‘construye’ a sí mismo desde su voluntad y libertad desancladas de Dios y de la verdad, con el objetivo de una vida posthumana. Sostenemos que (...) se trata de un neopaganismo, caracterizado por un pensamiento inmanentista, postmetafísico y materialista que no reconoce la realidad del hombre y su trascendencia -licuada en gran medida en el poder y lo político o bien en el poder de la tecnociencia del ideal transhumanista-, verdad en la que únicamente puede vivir digna y felizmente. Se defenderá la importancia de restaurar la matriz cristiana -y más precisamente católica- para una formación integral de la persona como auténtico humanismo. (shrink)

Este nuevo volumen de las obras de Xavier Zubiri recoge de forma íntegra tres cursos, que hasta ahora se encontraban inéditos, o de los que sólo se conocían algunos fragmentos. Se trata de los cursos que Zubiri impartió sobre “El problema filosófico de la historia de las religiones” (Madrid, 1965), “El problema de Dios en la historia de las religiones” (Barcelona, 1965), y “El hombre y el problema de Dios” (Madrid, 1968). Las religiones y su historia constituyen uno de los (...) grandes intereses de Xavier Zubiri como filósofo. A diferencia de otros planteamientos, que abordan lo religioso a partir de la vivencia de lo sagrado, o del discurso sobre lo divino, Zubiri entendió que el tratamiento filosófico de la religión debe partir de un hecho más elemental, que él llamaba “religación”. La religación sería un dato básico e ineludible, inseparable de la aprehensión primordial de la realidad, que nos constituye como humanos. Para Zubiri, las religiones, su diversidad, y su historia, serían más bien la plasmación ulterior de ese hecho radical. Al análisis de ese hecho, y al estudio de su despliegue histórico, incluyendo el cristianismo, están dedicados estos tres importantes cursos. Su lectura nos pone en contacto directo con el surgimiento de una de las filosofías más originales de nuestro tiempo. (Fuente: Alianza). (shrink)

El autor estudió bachillerato con los jesuitas y fue él mismo jesuita durante veinticuatro años, doce de ellos como cura obrero. Estudió Filosofía y Teología y es licenciado en Filosofía por la Complutense y Teología por Comillas. En 1982 se secularizó pero siguió militando en comunidades y organizaciones creyentes tales como Comunidades cristianas populares, Cristianos por el Socialismo, Cristianos por la paz y algunas otras. Pero después de unos años de atormentado agnosticismo abandonó la fe. Ha publicado en esta misma (...) editorial un libro con sus experiencias titulado. “Confieso que he creído: un viaje de la fe al ateísmo”. Y ahora publica “Job se alza frente a Dios” que, según él mismo dice, “es una segunda parte o complemento de aquél, mucho más basado en la exégesis bíblica y en los avances científicos”. He aquí un resumen del mismo. Toda religión (al menos las tres grandes religiones monoteístas) parte de dos axiomas fundamentales: que existe un Dios personal y que ese Dios se ha revelado. El cristianismo sostiene además que Dios no sólo se ha revelado en la Biblia (la Palabra escrita) sino sobre todo en Jesús de Nazaret (la Palabra viva). Y por supuesto esa Revelación (la llamada) parte de Dios. Él tiene la iniciativa. La fe es la respuesta a esa llamada. Pues bien: esos dos axiomas configuran las dos partes del libro. En la primera se analiza la Biblia y la figura de Jesús de Nazaret mediante la exégesis histórico crítica. La Biblia no es un libro de historia sino un libro de fe fundamentado en una exigua base histórica. Es tarea de la exégesis determinar qué hay de fe y qué de historia en cada uno de los libros. Y las investigaciones actuales dictaminan que las teofanías y los milagros no son “hechos históricos” sino productos de la fe construidos a veces muchos siglos después de los hechos narrados. Del mismo modo la figura de Cristo es construida sobre la figura histórica de Jesús de Naz... (shrink)

This article presents a detailed exposition of Celsus’ criticism for Christianity, for the first time in Spanish. Celsus was the first known philosopher in Antiquity, who lashed against the dawning Christianity from the point of view of the Greek tradition, the Alethes Logos. The paper shows, first, the metaphysical and philosophical perspective of Celsus’ criticism. Secondly, it brings us inside the ethical and political stirs of Christianity, from Celsus’ own point of view and how this has affected his civil world. (...) This criticism marks the starting point of a philosophical vindication of European paganism, with Giordiano Bruno and Friedrich Nietzsche as its greatest advocates. (shrink)

En este artículo nos proponemos destacar la originalidad de las inscripciones árabes que adornan el arco de la llamada Casa del Conde de Toledo, fechadas en el siglo XV. La principal inscripción del arco es una oración a Santa María escrita en aljamiado, lengua romance con grafía árabe muy elaborada, y las secundarias, más legibles, repiten ora en aljamiado, ora en árabe los nombres de Jesús y de Santa María. Además, en el segmento en árabe, Jesús está nombrado en su (...) versión musulmana, ʿĪsā, y se insiste en su filiación con María como una reminiscencia de uno de los principales desacuerdos entre islam y cristianismo en torno a la figura de Jesús. A partir de una lectura paralela a la de Rodrigo Amador de los Ríos, proponemos un análisis epigráfico y lingüístico, antes de estudiar el contenido y el sentido de los textos. Analizando el contexto, la relación entre artesano y comitente, y comparando con otras inscripciones mudéjares que plantean problemáticas similares, acabamos por considerar estas inscripciones como un reflejo de la voluntad por parte de los comitentes cristianos de sintetizar varias tradiciones religiosas y culturales. No pensamos sin embargo que haya que entender esta conciliación entre islam y cristianismo como la expresión de una apertura hacia creencias ajenas sino más bien como un intento hegemónico de abarcar a todos debajo del poder cristiano. (shrink)

En este artículo comparo la aplicación de la perspectiva evangelizadora denominada «Cristiandad» en el Nuevo Mundo, por un lado (I), y la labor misionera del jesuita Matteo Ricci en China, por el otro (II), enfatizando los fundamentos teológico-metafísicos que sustentaron cada empresa. Asimismo, propongo que la idea de «unidad a través de la diferencia» de Charles Taylor, así como la epistemología «posconciliar» de Joseph Ratzinger, ofrecen un marco interpretativo de la transición desde un catolicismo autoritario a uno basado en la (...) conciencia y la responsabilidad (III). (shrink)

En Una Teoría de la Justicia (A Theory of Justice, 1971), la justicia —sus dos principios— viene a regular los intereses, fundamento y motor de la sociedad y del individuo ralwsianos. No obstante, tal regulación —individualista— preserva y favorece la libertad máxima individual, de modo que ésta, sin embargo, no llegue a alterar el orden social. Sobre la moralidad que Rawls propone, ante todo, hay que saber que la justicia como imparcialidad (Justice as fairness como él llama a su (...) teoría) no pretende la completa especificación de la conducta, sino más bien aproximarse a unos límites, a un marco dentro de los cuales los individuos y asociaciones son libres de perseguir sus fines (Rawls, 1978: 566). Acaso sean la indefinición o la poca importancia de pensar acerca de dichos fines los que hagan considerar a Rawls la moralidad como una simple preferencia (1978: 244), rasgo común en las tradiciones con las que se relaciona (utilitarismo y contractualismo). El concepto de bien se halla implícito en toda la teoría de la justicia de Rawls y sus conceptos (sociedad, individuo, deber, etc.), y, por tanto, en muchos debates que Rawls ha generado, aunque, a nuestro juicio, no ha sido examinado con suficiente detenimiento. El análisis que se propone discurre por tres temas distintos: el contexto del concepto de bien, la teoría específica (del bien) y la teoría general (del bien), para terminar con la conclusión. (shrink)

El presente artículo trata de hacer ver que el desencuentro entre la modernidad ilustrada y la religión católica, fue debido a una serie de factores y circunstancias desgraciadas, y no a una incompatibilidad inevitable. Es más, a pesar de los malentendidos y desencuentros, no son pocos los ideales de la modernidad ilustrada que, si profundizamos en ellos, descubriremos su inspiración y raíces cristianas. Es más, guste o no a algunos, el patrimonio espiritual y moral que ha ido configurando la identidad (...) europea ha tenido una de sus más importantes fuentes de inspiración en la tradición judeo-cristiana, sin menoscabar, por supuesto, la herencia griega, el derecho romano, la tradición liberal-ilustrada, y la revolución científica. Especialmente, hemos hecho hincapié en la autoridad moral del sufrimiento de la tradición judeocristiana, como una baza fundamental de cara la defensa de la dignidad humana. Para profundizar en esta compleja problemática hemos tenido en cuenta, entre otros, los análisis de Karl Löwith, Hans Blumenberg, J. Habermas, Benedicto XVI y J.B. Metz. Nuestra conclusión es que no tiene razón el actual secularismo-laicismo excluyente al pretender minusvalorar, o borrar simplemente del mapa, las raíces cristianas de Europa, como portadoras de valores y actitudes, que son tan necesarias ante el relativismo, el nihilismo postmoderno, y la crisis de valores de una sociedad, cada vez más deshumanizada. Frente al euroescepticismo que hoy sobrevuela amenazante, hay que reivindicar el “humanismo socrático-cristiano” como una seña de identidad irrenunciable. Otra cosa es el integrismo religioso, que no acaba de admitir la autonomía de la sociedad civil y del Estado, como presupuesto fundamental de una sana secularidad. Es precisamente en el seno de la sociedad civil donde la institución religiosa tiene derecho a dejar oír su voz, en diálogo respetuoso con las otras voces que en ella se ubican, de cara a consensuar soluciones frente a los graves problemas que nos acucian. Y sólo desde una identidad europea bien asentada, podremos enfrentarnos con el reto de la multiculturalidad al que Europa se ve inevitablemente abocada, en el contexto de la globalización.This article attempts to show, that the disagreement between enlightened modernity and Catholic religion, was due to a number of factors and unfortunate circumstances and not to an unavoidable incompatibility. There is more, despite misunderstandings and disagreements, there are many ideals of enlightened modernity that when we go deeper into them, we discover their Christian inspiration and roots. Even more, like it or not some people, spiritual and moral heritage, which has configured European identity, had Judeo- Christian tradition as one of its sources of inspiration, without underestimating, of course, Greek heritage, Roman law, liberal enlightenment tradition and scientific revolution. We have emphasized, especially, the moral authority of suffering of Judeo-Christian tradition as something basic to defend human dignity. To go deeper into this complex problem, we took into account, among others, the analyses of Karl Löwith, Hans Blumemberg, J. Habermas, Benedit XVI, and J:B: Metz. Our conclusion is that the current exclusive secularism is not right trying to underestimate or eliminate the Christian roots in Europe as carriers of values and attitudes, so necessary against relativism, postmodern nihilism and the crisis of values in a society increasingly dehumanized. Against an Euroscepticism which overflies threatening, we must claim a Socratic-Christian humanism as a sign of indispensable identity. Religious secularismis something different, it does not admit the authority of a civil society and state, as a fundamental prerequisite for a healthy secularity. It is precisely within a civil society where a religious institution has the right to be heard in a respectful dialogue with others voices that are located in there to agree on solutions against the problems we are facing and, only from a well established European identity, we will be able to face the challenge of multiculturalism to which Europe is inevitably doomed in a context of Globalization. (shrink)

Es bastante notorio que el capitalismo de consumo tiene connotaciones religiosas. Las marcas, y la publicidad que las visualiza, generan un relato multiabarcante, son el proveedor más importante de historias en la actualidad. Es por ello que nos representan la realidad, generan las necesidades existenciales y cultivan la identidad personal del conjunto de la población, aparentemente secularizada. A la vez, las religiones tradicionales y, en concreto, el cristianismo, evolucionan hacia una versión más emocional de las mismas, como se observa en (...) el mundo neopentecostal y en las megaiglesias, el paradigma de la tendencia mercantilista del cristianismo. Al denostarse las racionalidades explicativas de significado, las diferentes confesiones religiosas abren su mentalidad a la lógica proveniente de la publicidad y el espectáculo de masas. Como resultado, la religión pasa a ser uno más de los productos de consumo que hay a su alrededor, adaptándose a las modas y a la cosmovisión imperante. (shrink)

Siendo Religión y política una unidad dialéctica, también lo serán la religión y la democracia política. Sin embargo, esto no ocurre en el caso de cualquier religión o cualquier forma de democracia y el presupuesto de la democracia occidental es históricamente el cristianismo. De ahí la fecunda dialéctica derivada de los “dos poderes” —entre la auctoritas y la potestas— que facilitó el desarrollo de la libertad política pues, precisamente porque ninguna religión auténtica es política, la religión siempre limita al poder. (...) Ahora bien, la democracia política transformada en democracia social se ha hecho omnipotente y, suprimiendo cualquier limitación, el poder democrático ha derivado, al menos en Europa, hacia una forma de religión de la política que excluye al cristianismo. El problema es si la democracia podrá sostenerse prescindiendo de sus supuestos. (shrink)

La questione sulla verità del cristianesimo è fondamentale e ineludibile. In essa si trova uno dei filoni fondamentali del pensiero di Joseph Ratzinger – Benedetto XVI. In fondo si trovano coinvolti una serie di argomenti che si possono riassumere nel rapporto tra fede e ragione, tra il Dio della fede e il Dio dei filosofi. Nella visione cristiana ambedue non si contrappongono, ma s’incontrano. La “distinzione mosaica” s’incontra con la “distinzione socratica” . La pretesa di verità del cristianesimo conduce a (...) delle conseguenze sia nell’ambito della religione, sia in quello della filosofia e della morale. Per superare la crisi del cristianesimo abbiamo bisogno di recuperare la fiducia nela ragione e tornare alla ricerca della verità. (shrink)

Este ensayo sostiene que uno de los desafíos más apremiantes que debe enfrentar una psicología de inspiración peripatética es el de conservar la relevancia causal del alma en los tres órdenes del cambio físico (traslación, alteración y crecimiento), sin hacer de ella un “motor” interno que desplace al organismo por hallarse en continuidad con él. En caso de no sortear con éxito este escollo, tal psicología no podrá afirmar que el alma sea un ítem inextenso e impasible, sino (a (...) lo sumo) un cuerpo sutil que desplaza a otro más grosero. Mittelmann propone una lectura conjunta de los tratados de Alejandro y Aristóteles acerca del alma, con el fin de presentar la estrategia de Alejandro como un modo exitoso de hacer frente a esa dificultad patente. Según Mittelmann, Alejandro hallaría en los “estados disposicionales” de Aristóteles el paradigma apropiado para concebir la eficacia causal de las formas. Aquellos podrían oficiar de motores inmóviles en la medida en que reúnen una doble condición, que ni las formas platónicas ni los cuerpos sutiles pueden satisfacer: por una parte, su carácter incorpóreo no los convierte en substancias (separadas); por otra, su carácter inseparable no los convierte en cuerpos que desplacen a otros cuerpos por hallarse en contacto con ellos. (shrink)

El presente artículo se enfrenta al problema clásico sobre cómo interpretar lo que Aristóteles, en de An. III, 5, denomina “el intelecto que produce todas las cosas”, llamado comúnmente intelecto agente. Históricamente, se han presentado dos lecturas: una, que se remonta a Alejandro de Afrodisia, que lo asocia con el motor inmóvil y con la divinidad y otra, asociada a Teofrasto pero que tiene en Filópono y St. Tomás de Aquino a sus principales representantes, que lo considera una facultad (...) puramente humana. Esta última interpretación ha sido históricamente la más sostenida; sin embargo, en tiempos recientes ha habido un resurgimiento de interpretaciones del intelecto agente como “divino”. Lo que queremos mostrar en este texto es que este resurgimiento se debe, más que a una reinterpretación del intelecto agente, a una comprensión diferente de la divinidad en la filosofía aristotélica, con características inmanentes y más próximas al intelecto humano. (shrink)

Este estudio parte de la cuestión formal sobre la estética; para atender, posteriormente, a una posible teoría de la belleza. Se señala, en primer lugar, la falta de obra estética en Aristóteles y se indaga; después, en las alusiones a la belleza y al arte que encontramos en diversas obras de este autor. Se aborda la unión de belleza y bien; en su aspecto de placer, en su aspecto intelectivo y también en su identificación con el motor inmóvil y (...) la causa final. (shrink)

Las grandes religiones monoteístas –Judaísmo, Cristianismo e Islam– coinciden en anunciar el amor de Dios a los hombres, y reclaman el amor de los hombres a Dios y al prójimo. Sin embargo, una breve mirada a la praxis de estas religiones hace dudar de si este amor no es una mera afirmación, mientras que en la historia y en el presente se impusieron y se imponen las pretensiones exclusivas de verdad mediante el ejercicio de la violencia en contra de los (...) adeptos de la propia religión (“internamente”) y, en especial, en contra de los seguidores de otras religiones (“externamente”) para así alcanzar el poder político. Ahora bien, hay que distinguir entre el justo poder soberano de Dios y la violencia lesiva, además de que el poder soberano de Dios, al igual que el concepto de Dios, no es el mismo en las tres grandes religiones monoteístas. En el Judaísmo domina Dios con amor y como rey; en el Cristianismo, con amor y como servidor; en el Islam, con amor y majestad. Aunque siempre el poder soberano es exclusivo de Dios y nunca se desea la violencia lesiva entre los hombres. Solo así el poder es constitutivo de la naturaleza interna de la religión, mas no de la relación entre las religiones o de las religiones con el mundo: “No hay coacción en la religión”. (shrink)

Alexander of Aphrodisias understood the Aristotle´s Unmoved Mover as efficient cause only to the extent that it is the final cause of heaven, which by moving strives to imitate the divine rest. Aquinas seems to agree with him. However his interpretation is original and philosophically more satisfactory: God is the efficient cause of the world, not only as creator, but also as it´s ruler. In this way God is also the final cause.

This article faces the classic problem of the interpretation of what Aristotle calls in de An. III, 5 “the intellect that produces all things”, which is commonly named agent intellect. Historically, there have been two approaches: one that goes back to Alexander of Aphrodisias, who associates the agent intellect with the unmoved mover and the divinity, and another one, associated with Theophrastus but whose major representatives are Philoponus and St. Thomas of Aquinas, who consider that agent intellect is an exclusively (...) human faculty. This last interpretation has been the most accepted historically. Nevertheless, in recent years there has been a resurgence of interpretations of the agent intellect as divine (Caston, Frede, Burnyeat, and others). What we want to demonstrate in this article is that this revival, more than responding to a reinterpretation of the agent intellect, is due to a different understanding of the divinity in Aristotle’s philosophy, which supposes immanent characteristics closer to the human intellect. (shrink)

This paper looks at the causal activity of the unmoved mover of Aristotle. The author affirms both the efficient causality of God and his teleological role. He thinks that the principal character, by describing God, is ‘thinking on thinking’. That means his most important factor to act cannot only ‘be aimed’ but must also ‘be thought’. There are many new texts to defend such as an efficient causal interpretation and also various philosophical arguments to support final causality.

En la tradición filosófica se manejan tres conceptos básicos de libertad: para actuar, para elegir y libertad trascendente. Aristóteles, uno de los grandes íconos de la tradición filosófica, es precursor de estos tres grandes conceptos aunque no los nombre de forma expresa, sino que en su sistema filosófico los supone o los piensa de forma implícita. Este artículo trata de argumentar su presencia en las obras de Aristóteles.  .

Se proponen tres ejemplos históricos para mostrar cómo la religión, en la forma del cristianismo católico, ha promovido el avance de la filosofía moral o la filosofía social. Frente a posiciones que entienden que la religión tiene como función principal la conservación del status quo de una sociedad en particular (Marx o Durkheim) estos casos notables muestran que más bien es al contrario: las motivaciones religiosas han provocado cambios en la forma de pensar que inevitablemente implican cambios en el modo (...) de vida (Weber). Elegimos tres autores ligados por la época y el espacio (Siglo de oro español) y la religión (cristianismo católico). Juan Luis Vives propuso desde la filosofía cristiana que inspira todo su trabajo una asistencia regular y organizada a los pobres, que andando el tiempo se convertiría en la asistencia social contemporánea. Francisco de Vitoria, reflexionando sobre las causas de la guerra justa, los títulos de conquista o esclavitud, sentó las bases del derecho internacional al margen de la imposición violenta. Juan de Mariana hizo una reflexión política limitando tanto el poder del emperador que incluso sugirió la posibilidad del tiranicidio en caso de necesidad. Estos tres autores nos muestran que, aunque la religión continúa jugando un papel importante en la transmisión del estado de cosas, también ejerce una influencia que permite la evolución en las costumbres y, en consecuencia, en la reflexión ética. (shrink)

El propósito de este artículo es el de justificar una interpretación genuinamente hegeliana de la dimensión religiosa en el pensamiento de Hegel, particularmente a partir de la Fenomenología del espíritu. Tanto la izquierda como la derecha hegeliana desarrollaron un carácter unívoco, o bien reduciendo el concepto hegeliano de lo divino a la razón natural o histórica, o bien pasando por alto que la concepción hegeliana de una divinidad inmanente resultaba incompatible con el cristianismo ortodoxo. Analizaremos en detalle los capítulos de (...) la Fenomenología del espíritu que se centran en la Ilustración, en los cuales el autor se desmarca de forma más clara de lo que podría ser una religiosidad puramente deísta. Finalmente, la propuesta de Hegel consistirá en un modelo orgánico de estado, dentro del cual la religión sería aceptada como parte de la misma substancia ética que fundamenta las leyes de cada comunidad. (shrink)

Ha sido afortunado el recíente abandono de la «teología natural» por la «filosofía de la religión»: ésta es más respetuosa de lo específico religioso y más genuina filosofía. Debe venir tras otros abordajes (historiográfico, sociológico, fenomenológico). Puede subrayar «religión » (bien como teoría globalizadota de las explicaciones científicas, bien como complemento hermenéutico de la fenomenología). Si, más bien, subraya «filosofía», será empirista, «idealistaobjetiva » o «idealista de la libertad» (tipos de Dilthey). Su cultivo es buen antídoto de fanatismos de uno (...) u otro sentido. (shrink)

Ha sido afortunado el recíente abandono de la «teología natural» por la «filosofía de la religión»: ésta es más respetuosa de lo específico religioso y más genuina filosofía. Debe venir tras otros abordajes (historiográfico, sociológico, fenomenológico). Puede subrayar «religión » (bien como teoría globalizadota de las explicaciones científicas, bien como complemento hermenéutico de la fenomenología). Si, más bien, subraya «filosofía», será empirista, «idealistaobjetiva » o «idealista de la libertad» (tipos de Dilthey). Su cultivo es buen antídoto de fanatismos de uno (...) u otro sentido. (shrink)

Es conocido que Johannes Kepler fue uno de los primeros científicos reputados y profesionalmente reconocidos que apoyaron la nueva teoría heliocéntrica de Copémico. Kepler no la aceptó como una teoría provisional más simple, sino como la verdadera teoría del universo, y lo hizo a pesar del hecho de que él, más que cualquiera de su tiempo, estaba muy consciente de los defectos y deficiencias de esta nueva teoría. Este articulo es un intento de echar una nueva luz sobre este desconcertante (...) rompecabezas. Luego de examinar cuidadosa y críticamente las diferentes perspectivas de académicos kepleríanos bien reconocidos, este articulo halla la fuente de este enigma en su modo especial de pensar y proceder en su investigación clentifica: Kepler permitía una interacción creativa y constructiva entre datos científicos, principios filosóficos y ciertas creencias religiosas. Si hubiese dependido solamente de datos empíricos, él no hubiera sido el copernicano más leal. Las ideas filosóficas o religiosas solas no lo hubiesen convencido de la veracidad del punto de vista heliocéntrico. La aceptación kepleriana del sistema copernicano es una instancia paradigmática de la interacción constructiva entre ciencia, filosofía y religión en la historia de la ciencia. (shrink)

Lo que les pide San Pablo a los corintios es que tengan un pensamiento adulto, maduro, el cual, por su naturaleza misma, es un pensamiento crítico. Lo opuesto al pensamiento maduro no es un pensamiento superficial, sino el pensamiento pueril, frívolo o la deshonestidad intelectual. Creemos que la situación del catolicismo occidental nos reclama el uso de este pensamiento crítico con no menor apremio que la difícil situación de los corintios a los que aconseja Pablo. El propósito de este ensayo (...) es pensar lo que nos está pasando hoy a los cristianos. Resumo en cuatro rótulos los elementos descriptivos de este análisis de lo que nos pasa: las erosiones en el aparato de nociones y creencias, la quiebra del sentido, y los déficits, el más grave de todos: el de la experiencia religiosa . Como suele ocurrir en los análisis médicos y económicos, es más fácil y se acierta más al decir lo que nos pasa que al proponer remedios. Conscientes de esta dificultad, este ensayo se propone pensar el más grave de los retos –el pluralismo —, y el más grave de los déficits – la experiencia mistagógica de Dios.- . El pluralismo suele presentarse con malas compañías . En este ensayo vamos a separarlo de esas compañías indeseables y con las que, aunque parezcan afines, no guardan parentesco. Se harán algunas propuestas para habérselas con el pluralismo. El pluralismo es uno de los principales factores de la crisis del sentido. Si se trata el pluralismo debidamente, tal vez lograremos salir de la crisis del sentido, que en religión, es, más bien, una hemorrogía del sentido. Pero aun entonces, restará la ingente tarea de recuperar la experiencia religiosa. Con este propósito en la última sección, se ofrecerá una mistagogía en tres fases , que podría crear condiciones de posibilidad para una manera más personal de la experiencia de la fe. (shrink)

El presente artículo trata los elementos órficos que pueden encontrarse en las Dionisíacas de Nono, un poema épico griego de época imperial (s.V). En su canto sexto podemos leer una versión del nacimiento y muerte de Dioniso Zagreo, un mito fundamental para la religión mistérica griega, tanto la órfica como la dionisíaca. Este artículo analiza el mito tal y corno lo encontramos en las Dionisíacas tratando de confrontarlo con lo que sabemos de la religión órfica y dionisíaca, todo ello desde (...) la óptica de Nono, un poeta entre paganismo y cristianismo, cuyas inclinaciones religiosas aún no han sido despejadas. (shrink)

John Henry Newman’s educational ideas, which first became known in Japan before the Pacific War, continue to attract followers, especially as a result of the foundation of the Newman Society of Japan in 1983. However, this interest in Newman has had mixed results: on the one hand, some Japanese secular scholars who have tried to adopt Newman’s educational ideas to Japanese higher education do not seem interested in Catholicism. On the other hand, some post-war educational ideas of Japanese Catholics seem (...) incompatible with Newman’s spirituality and thought. (shrink)

Dos eventos, aparentemente distantes uno del otro y sin vínculos directos entre ellos, pero sin embargo estrictamente relacionados por un legado espiritual común, constituyen el tema de este trabajo. El primero, tuvo lugar en 1971, cuando una «capilla ecuménica» muy especial abrió sus puertas al público. Es conocida bajo el nombre de «Rothko Chapel», debido al proyecto general, realizado por el pintor Mark Rothko. Desde entonces, se ha convertido en una de las obras de arte más valiosas que representan la (...) estética religiosa contemporánea. Las pinturas negras de Rothko, la planta del edificio de «cruz griega» diseñado por el arquitecto Philip Johnson, el obelisco del artista Barnett Newman y la música compuesta para este ambiente por el compositor Morton Feldman, han reemplazado lo que tradicionalmente ha sido llamado «imago templi»; pero, contrariamente a toda tradición cristiana, representan nada (literalmente: no-thing). El segundo evento, tuvo lugar en 1795, cuando dos jóvenes amigos, Hegel y Schelling, estaban haciendo una especie de juramento bajo el signo de una Iglesia Invisible, actualizando un concepto ambiguo que, incluso arraigándose en las Sagradas Escrituras, ya había sido condenado por las iglesias oficiales por sus consecuencias heréticas. La relación entre estos dos eventos está dada por historiadores del arte moderno que han establecido que la pintura abstracta, desde un punto de vista formal, tiene sus raíces en la tradición romántica. Con este trabajo me gustaría contribuir al establecimiento de esta conexión, no solo por medios formales, sino también mostrando una actitud espiritual común hacia las imágenes. El cristianismo, esencialmente figurativo en su estética religiosa, siempre ha tenido que lidiar con la prohibición judía de la creación de imágenes. Esta dificultad ha sido trasferida a los debates contemporáneos en los que artistas con lecturas y educación clásicas, a menudo de origen judío pero activos en sociedades cristianas, intentan crear un nuevo tipo de arte, fuera de toda tradición y sin dogmas. Según mi sugerencia, Rothko Chapel debería considerarse como la realización de un equilibrio frágil en el que tanto el «aniconismo» como la «necesidad de imágenes» han superado su mutua unilateralidad, produciendo una etapa espiritual más elevada. Por lo tanto, tal capilla no sería un simple espacio donde todas las religiones podrían solo reunirse y dialogar, pero debería considerarse algo más sorprendente, es decir, una realización única de lo que lógicamente aparece como una pura contradicción: la realización de un Imago Templi para una Iglesia Invisible.Key words: Rothko; Hegel; Arte Abstracto; Idealismo; Iglesia Invisible. (shrink)

José María Díez-Alegría (1911-2010) forma parte de la historia de España, como jesuita, intelectual y pensador que ha creado unos vínculos especiales entre la fe y la política, tomando conciencia de la explotación que sufrían los obreros y de su alejamiento de la Iglesia. Intentó durante más de medio siglo romper, desde la Filosofía, el Derecho, la Ética, la Doctrina Social de la Iglesia, la manera que tenía la Iglesia jerárquica de entender la libertad de conciencia, la opción preferencial por (...) los más pobres, las relaciones cristianismo/ marxismo. La afirmación fundamental es que los bienes de la tierra son comunes a todos los hombres. Es una tradición unánime desde el principio mismo de la era patrística. Los Santos Padres ven la institución de la propiedad privada, si ha de ser legítima desde el punto de vista ético, una función de administración solidaria por lo que el lujo es proscrito. A esta relación fundamental de dominio corresponde inseparablemente y en rigurosa correlación, de carácter ético y metafísico, el derecho fundamental de participar en el dominio de los bienes, con carácter personal y esto exige que estén al servicio de la dignidad y libertad. Por tanto, la ideología capitalista está en radical oposición al espíritu del cristianismo, ya que se funda en la negación de la autarkeia. (shrink)

La expresión bíblica «Hijo del hombre» ha sido, desde el principio del cristianismo, una de las más estudiadas, utilizadas e interpretadas. Este artículo intenta estudiar, desde los textos, el origen de la expresión en el libro de Daniel y su aparición en la Septuaginta, en algunos textos de los llamados apócrifos y en el Nuevo Testamento. Los autores de los evangelios, que escriben en griego y conocen bien el libro de Daniel, relacionan de manera directa el mensaje apocalíptico y mesiánico (...) que aparece en Daniel 7,13, y el uso trivial y cotidiano en arameo de la expresión autorreferencial, dando lugar a la interpretación de «el Hijo del hombre» como título salvífico o mesiánico. (shrink)

La metafísica popular es uno de los temas que aborda Arthur Schopenhauer en sus escritos menores. Aquél concepto representa lo que se denomina como “religión”, aunque en Schopenhauer va a tomar un matiz de performatividad más elevado e instaura un análisis que va más allá de la manifestación del dogma religioso. Para este autor, la religión, al igual que la filosofía, se presta para satisfacer la necesidad metafísica de los hombres. Luego de evidenciar la supremacía de la filosofía frente a (...) la religión, muestra las falencias de esta última. En la obra de Schopenhauer, la religión está bien y cumple un objetivo primordial para los hombres y en este sentido deviene metafísica popular, sin embargo, no puede desconocerse lo que ha hecho a través de la historia. Vamos a evidenciar en los comentarios que hace esta autor en el diálogo entre Filatetes y Demófeles en el segundo tomo de los Parerga y Paralipómena, algunas posturas filosóficas que están en favor de la religiosidad, aunque este no fue el objetivo centrar de Schopenhauer. (shrink)

Confrontado el actual modo global de vida y de pensamiento con el fenómeno ubicuo del llamado «terrorismo internacional», centrado en el yihadismo islamista, parece conveniente explorar la genealogía de la tormentosa relación de Occidente con el mundo islámico, a través de la poderosa lente —no exenta de ideología eurocristocéntrica— de la filosofía hegeliana, lo cual quizá permita ir poniendo al descubierto los juicios y prejuicios que, profundamente soterrados, moran entre una y otra cosmovisión, basados en buena medida en diferencias «religiosas» (...) o, más bien, ideológicas, las cuales, disfrazadas de religión, encubren dispositivos eficaces de poder. (shrink)

Los libros plúmbeos del Sacromonte forman un audaz intento de resistencia intelectual e intervención en el pensamiento cristiano por parte de la comunidad morisca granadina. Tomando elementos tanto de la proliferación pseudoprofética en la España del XVI como de la visión islámica de la historia de las religiones, se crean unos textos que, aunque islámicos en su mensaje final, pueden ser aceptables tanto para cristianos como para musulmanes, especialmente a partir de las traducciones realizadas de los textos árabes. Este intento (...) cristalizaría con esa "Verdad del Evangelio" anunciada en el Sacromonte, que se materializa en el Evangelio de Bernabé, cuyas similitudes con los libros plúmbeos son numerosas, y que presenta lo que desde el punto de vista del Islam podría ser un relato de la vida y mensaje de Jesús antes de las alteraciones efectuadas por el cristianismo. (shrink)

¿Cuál es el origen último de la religiosidad humana? En estas épocas de cientificismo e ilimitado pragmatismo, en estos días en los que Dios parece bien muerto y aún mejor enterrado ¿hay algún motivo sensato y legítimo para reconocer una dimensión religiosa de la existencia? ¿Y qué es lo que distingue una existencia auténticamente religiosa de aquella otra que cree serlo y, sin embargo, no lo es? ¿No son, acaso, el modo de orar y de realizar la propia vida en (...) la esfera ética, social y política lo que permite reconocer esa autenticidad? Estas preguntas fundamentales, tratadas en el contexto de la filosofía dialógica y de la fenomenología, movieron el pensamiento de uno de los filósofos de la religión más profundos de nuestros días: Bernhard Casper. Este libro le rinde homenaje al que durante tantos años dirigió la Cátedra de filosofía de la religión en la Universidad de Friburgo. Le rinde, ante todo, homenaje a la hospitalidad de su pensamiento, retomando aquellos interrogantes que han signado su obra. El tributo lo lleva a cabo un grupo de calificados especialistas, colegas y discípulos del propio Casper, de Europa y Argentina, bajo la dirección del Prof. Dr. Ángel E. Garrido-Maturano. Se trata de un instrumento valioso para todos aquellos que se interesen por los problemas acuciantes de la filosofía de la religión actual y quieran comprender lúcidamente qué significa el difícil término "religión". (shrink)

El concepto de cosmovisión fue uno de los conceptos filosóficos más importantes del siglo xix. Si bien Newman no emplea la palabra Weltanschauung o Worldview, este artículo pretende mostrar dos cosas: que lo nombrado con el término cosmovisión está presente en la vida y obra del cardenal inglés, y que los criterios o notas para el genuino desarrollo de las doctrinas que propone en su Ensayo sobre el desarrollo de la doctrina cristiana pueden ser considerados para una cosmovisión racionalmente responsable (...) como un aporte significativo a la filosofía de la religión actual. (shrink)

Los libros plúmbeos del Sacromonte forman un audaz intento de resistencia intelectual e intervención en el pensamiento cristiano por parte de la comunidad morisca granadina. Tomando elementos tanto de la proliferación pseudoprofética en la España del XVI como de la visión islámica de la historia de las religiones, se crean unos textos que aunque islámicos en su mensaje final, pueden ser aceptables tanto para cristianos como para musulmanes, especialmente a partir de las traducciones realizadas de los textos árabes. Este intento (...) cristalizaría con esa "Verdad del Evangelio" anunciada en el Sacromonte, que se materializa en el Evangelio de Bernabé, cuyas similitudes con los libros plúmbeos son numerosas, y que presenta lo que desde el punto de vista del Islam podría ser un relato de la vida y mensaje de Jesús antes de las alteraciones efectuadas por el cristianismo. (shrink)