Seni berfilsafat di ruang akademik memuat pengalaman penulis dalam berfilsafat dari UIN Sunan Kalijaga Yogyakarta sebagai mahasiswa Pascasarjana Filsafat ke IAIN Manado sebagai Dosen Filsafat.

Tidak bisa disangkal bahwa filsafat Barat dewasa ini hampir identik dengan wacana filosofis (philosophical discourse), berupa konsep, teori, atau sistem, yang umumnya berkembang dinamis dan dipelajari sebagai disiplin keilmuan dalam lingkungan akademis melalui satuan kurikulum perguruan tinggi modern. Maka tidak mengherankan bila filsafat cenderung identik dengan filsafat akademis (academic philosophy). Namun berkat dua buku Pierre Hadot (1922-2010) kita terbantu untuk menyadari hilangnya sebagian besar pemahaman filsafat itu sendiri terutama wawasan klasik yang mengungkapkan fokus utama penghayatan maupun lintasan peralihan fokus utama (...) tersebut dalam perkembangan sejarah. Hadot berpendapat bahwa filsafat pada awalnya adalah bios atau way of life (manie de vivre). Filsafat sebagai way of life terungkap dalam serangkaian latihan rohani (melete dalam arti Platonis, askesis dalam arti Stoa dan Kekristenan Yunani, atau exercitium spirituale dalam arti Kekristenan Latin awal), dengan mengembangkan berbagai wacana filosofis sebagai sarana panduan untuk membentuk (to form) alih-alih hanya menginformasikan (to inform) pilihan hidup dan kebebasan eksistensial seseorang menurut bingkai penghayatannya dalam sekolah filsafat. Tujuannya adalah memandu pilihan hidup dan mengembangkan kebebasan eksistensial mereka sesuai kodrat insaninya (phusis tou anthropou), seperti menguasai diri (enkrateia) atau kemandirian diri (autarkheia) di hadapan pengaruh eksternal, serta menyadari tempat (topos) mereka dalam kosmos (phusis tou kosmou). Nilai absolut aktivitas berfilsafat lebih menekankan tindakan baik alih-alih mengetahui kebaikan. Berwacana filosofis tanpa pembalikan sekaligus penentuan arah baru (peristrophe - periagoge) melalui pelatihan rohani hanya akan membentuk seseorang menjadi sofistik atau ahli retorika alih-alih sosok filsuf. Pihak pertama dalam sejarah Yunani antik abad kelima dan keempat SM memang dikenal sebagai sosok terpelajar yang licin bersilat kata (elenkhos) memperdagangkan seni kecakapan dan pengetahuan demi memuaskan hasrat ego. Namun, pihak terakhir sosok filsuf selalu sadar akan ketidaktahuan maupun kekurangan diri (bahwa ia bukan sage atau orang bijak) sehingga ia selalu memandu hasratnya untuk terus mencintai dan mendekatkan diri ke arah kebijaksanaan. Hadot berupaya menjelaskan pandangannya, filsafat sebagai way of life, setidaknya melalui dua pembacaan. Dalam PWL (4 bagian dan 11 bab), ia membingkai pandangannya melalui pembacaan eksegese untuk menguraikan klaimnya dengan mengembangkan metode, materi, tokoh, dan tema terkait. Dalam PAW (3 bagian dan 12 bab), ia mengembangkan pembacaan eksegesenya dengan menelusuri fenomena kerohanian dalam sejarah filsafat Barat, meliputi awal kemunculannya pada era antik, peralihannya pada monastisisme Kristen, keterputusannya pada Abad Pertengahan, dan jejak kesinambungannya pada era modern. [] Akhirnya, dalam PWL dan PAW, Hadot benar-benar menyajikan bingkai pemahaman yang kokoh terhadap klaimnya mengenai filsafat sebagai way of life, termasuk implikasinya dalam merangsang diskusi lebih lanjut baik untuk mengungkap persetujuan atau bantahan maupun kemungkinan alternatif atas klaim tersebut berdasarkan sumber teks serupa. Selain itu, layak untuk diperhatikan bahwa melalui uraiannya yang rinci dan seksama dalam mendekati setiap konteks lintasan filsafat seturut Sitz im Leben, Hadot rupanya juga menawarkan pesan inspiratif dan relevan bagi pembaca budiman ahli, pengajar, pelajar, peminat filsafat, atau siapa saja yang selalu berhasrat mencintai kebijaksanaan untuk bertanya: apa makna berfilsafat dewasa ini? (Haryanto Cahyadi, peneliti filsafat dari Keuskupan Timika, Papua.). (shrink)

Corporate Social Responsibility amongst Small and Medium Enterprises is often characterised in the literature as unstructured, informal and ad hoc discretionary philanthropic activities. Drawing insights from recent theoretical/analytical frameworks :52–78, 2010), and on empirical data collected from both Nigeria and Tanzania, we found that CSR practices in SMEs are much more nuanced than previously presented. In addition, SMEs undertake their CSR practices to varying degrees in multiple spaces—i.e. the workplace, marketplace, community and the ecological environment. These CSR practices go beyond (...) philanthropy and in some instances involve institutional works aimed at addressing some of the institutional gaps in the environments where these SMEs operate. The paper makes a contribution by drawing attention to the multiple spaces of CSR practices amongst SMEs, and the institutional works they do, which are often taken for granted in the extant literature. We provide a unique perspective—by arguing that what is frequently conceptualised as philanthropic CSR in Africa is ‘institutional works’. (shrink)

Romantic Philosophy characterizes the way of being Catalan with two main words: seny, common sense, and rauxa, or rapture. Looking for the roots of this characterization, we find two Franciscan thinkers, blessed Ramon Llull and Brother Francesc Eiximenis, representing these tendencies. Through his life and writings, we try to collect what can be said about it.

Hermeneutika adalah ilmu tentang pemahaman. Mengapa pemahaman perlu ada ilmunya? Karena, sebagaimana kita tahu dari pengalaman sehari-hari, kita sering salah paham. Kita mendengar persis apa yang dikatakan orang lain, tetapi kita salah tangkap juga dan terjadi masalah. Hal yang sama berlaku bagi ekspresi-ekspresi manusia lain. Misalnya, ada monumen. Ambil batu-batuan di Stonehenge di Inggris yang diperkirakan sudah berumur ribuan tahun. Tentang maksud tiang-tiang batu itu para ahli tetap masih menerka-nerka. Tetapi seorang penduduk Jakarta, begitu melihat fotonya, langsung merasa tahu apa (...) yang dimaksud oleh orang-orang Inggris kuno itu: Tentu Stonehenge adalah percobaan pertama umat manusia untuk membangun kereta monorail, dan, sama dengan di Jakarta, mereka pun gagal. Mana yang benar? Masalahnya sederhana, tetapi pemecahannya tidak. Yang sederhana: kita semua sudah mempunyai pengertian-pengertian tertentu, misalnya, bahwa tiang batu ke atas merupakan calon tiang kereta mono-rail. Tetapi mereka yang membangunnya di Stonehenge barangkali punya pikiran sama sekali lain. Yang tidak sederhana: bagaimana kita yang sekarang dapat mengerti apa yang dimaksud manusia dengan sebuah monumen, padahal manusia itu sudah lama mati dan tidak dapat ditanyai lagi. Persoalan ini tentu tidak hanya mengenai monumen, melainkan menyangkut bagaimana ungkapan orang lain dapat dipahami sesuai dengan apa yang dia maksud terutama muncul apabila kita membaca sebuah teks. Kita mengira bahwa teks itu sudah jelas maksudnya, tetapi andaikata kita masih bisa bertanya pada penulis apa yang sebenarnya dia maksud dengan menulis teks itu, bisa juga maksudnya berbeda dari pra-anggapan kita.... Buku ini berakhir dengan suatu bab Penutup sepanjang 24 halaman yang merupakan semacam rangkuman. Fokus penutup amat aktual, yaitu masalah literalisme, paham bahwa sebuah teks suci harus dipahami secara harafiah tak boleh ditafsir-tafsir, serta hubungan-nya dengan fundamentalisme, radikalisme, ekstremisme agama, serta mengapa literalisme justru tidak setia terhadap teks yang dikatakan mau diikuti secara harafiah. Buku ini memberikan pengertian yang cukup lengkap, dalam bahasa yang mudah diikuti, kepada filosof pemula, tetapi juga bagi filosof kawakan, buku Budi Hardiman itu bisa sangat membantu. Buku ini terutama sangat penting bagi para teolog, ulama dan ahli Kitab Suci segala agama. (Franz Magnis-Suseno, Guru Besar Ilmu Filsafat Emeritus, Sekolah Tinggi Filsafat Driyarkara, Jakarta). (shrink)

Abstrak: Mayoritas pembaca Platon menafsirkan filsafat Platon dalam perspektif dualisme, yaitu terdapat dunia idea (kosmos noetos) yang berlawanan dengan dunia indrawi (kosmos aisthetos). Cara tafsir ini menimbulkan banyak kontradiksi. Dalam estetika, E.H. Gombrich, sejarawan seni yang menelurkan teori Revolusi Seni Rupa Yunani, juga membaca Platon dalam tafsir dualisme. Gombrich menyimpulkan bahwa bagi Platon kontemplasi keindahan dapat membawa kita ke dunia idea yang transenden, sedangkan seni hanya menyenang-nyenangkan, mengelabui indra dan menggoda pikiran untuk terikat pada bayang-bayang. Padahal dalam (...) teorinya sendiri, Gombrich menjelaskan bahwa karya seni rupa Yunani terkemuka persis karena keindahannya yang dihidupkan dengan daya ilusif-persuasif. Tulisan ini hendak melempangkan kontradiksi tersebut dengan mengoreksi dunia idea - dunia indrawi menjadi alam visibel – alam inteligibel (horatos topos – noetos topos), istilah yang dipakai Platon dalam corpus-nya. Tulisan ini menyimpulkan bahwa Platon tidak menolak daya ilusif-persuasif yang terdapat dalam seni rupa melainkan menempatkannya sebagai instrumen untuk merealisasikan Agathon. Kata-kata Kunci: Daya ilusif-persuasif, keindahan, akal, intelek, seni. Abstract: The majority of Plato’s reader interprets his philosophy in dualistic perspective, that there is the intelligible world (kosmos noetos) which opposed to the sensible world (kosmos aisthetos). This perspective caused many contradictions. In Aesthetics, E.H. Gombrich, an art historian who creates the Greek Revolution Theory, also read Plato under the perspective of dualism. For him, Plato thought that the contemplation of beauty can lead to the realm of transcendent ideas, while art can only flatter, deceive the senses and seduce the mind to feed on phantoms. Meanwhile, Gombrich also thought that Greek Art is beautiful precisely because of the power of illusion-persuasion. This article aims to reconcile the contradiction by replacing the intelligible world - sensible world to the intelligible realm - visible realm (topos noetos - horatos topos), the original term which Plato used in his corpus. And it concludes that Plato did not oppose the power of illusion-persuasion in art but placing them as an instrument to realize Agathon. Keywords: Illusion-persuasion, beauty, mind, intellect, art. (shrink)

Indonesian aesthetics; proceedings of a seminar.

In several studies on the interpretation of the term politeuma, Patrick Sänger argues that it has three basic meanings: ‘political act’, ‘citizenry’ or ‘active citizenry’, and ‘polity’ and thus ‘state’, sometimes having the connotation ‘constitution’. Although the interpretation of the word can be traced back at least to Aristotle, it is generally acknowledged that its basic meanings can be found as well in Hellenistic and Roman literature, sometimes even used side by side. Taking into account the epoch in which Plutarch (...) wrote his work and the wide chronological period that it covers, it can be expected that Plutarch might be a very illustrative guide for the use of the term politeuma. The word occurs in fact 75 times throughout his work. In most cases, it is used only once or twice in a single biography or in a piece of the Moralia. There are, however, three exceptions to this global pattern: the Lives of Lycurgus and Numa, which concentrate 12 occurrences; those of Agis/Cleomenes and Tiberius/Gaius Gracchus with 13; finally, and from the Moralia, the An seni respublica gerenda sit, with 5 passages. This paper discusses the way Plutarch combines text and context, namely the way the concept of politeuma works in the context in which it is used throughout the Lives and the Moralia. En varios estudios sobre la interpretación del término politeuma, Patrick Sänger sostiene que tiene tres significados básicos: a) “acto político”, b) “la ciudadanía” o conjunto de ciudadanos activos”, y c) “sistema de gobierno” y, por lo tanto, “estado”, muchas veces con la connotación de “constitución”. Aunque la interpretación de la palabra suele remontarse hasta Aristóteles, generalmente, se reconoce que sus significados básicos pueden hallarse también en las Literaturas Helenística y Romana, a veces, incluso utilizados uno junto a otro. Teniendo en cuenta la época en la que Plutarco escribió su obra y el vasto período de tiempo que abarca, podemos considerarlo una guía muy ilustrativa sobre el uso del término politeuma. La palabra se registra 75 veces a lo largo de su obra. En la mayoría de los casos se la utiliza sólo una o dos veces en alguna biografía individual dentro de Moralia. Sin embargo, hay tres excepciones a este patrón general: las Vitae de Licurgo y Numa, incluyendo la Comparatio, que concentran 12 ocurrencias, aquellas de Agis/Cleomenes y Tiberio/Cayo Graco con 13 y, finalmente, en An seni respublica gerenda sit dentro de Moralia, en 5 pasajes. En el presente artículo discutimos el modo en que Plutarco combina texto y contexto y cómo funciona el término politeuma según su contexto en las Vitae y en Moralia. (shrink)

Here, too, it may initially appear reasonable to see in uobis the same group of people, but there is little doubt that it must refer to senis nostri felicia rura, which can hardly be anything but a vocative. If condatis does not refer to people, one may be tempted to accept the humanist conjecture sulci and construe the verb as addressed to the furrows. Yet I rather doubt that an address to the farm can justify apostrophizing something as technical and (...) down-to-earth as furrows. I think Fraenkel is right to insist on relating condatis to the same vocative as uobis, that is, rura. This interpretation is supported by the fact that the two stanzas are closely analogous. (shrink)

Tim Ingold is known in contemporary Anglophone social anthropology to be an original thinker who dares to think outside the mainstream of the discipline. His anthropological works are philosophically informed and heavily influenced by phenomenology. They account for and pay heed to “life,” to the dynamism taking place in all the observed things, including non-living beings. Central to his anthropology of life is the notion of wayfaring. This article purports to introduce this notion and to explore the challenges, implications and (...) inspirations it has for philosophy while taking a critical stand towards Ingold’s account. It argues that the notion envisions citizens who have strong civic ties but at the same time can empathise with people of other countries. It argues furthermore that Ingold’s critique of philosophy as embedded in such a notion can serve as an inspiration for doing philosophy in a more fruitful way, i.e., doing philosophy as wayfaring. Keywords: Wayfaring, logic of inversion, meshwork, armchair approach, philosophy-as-a-wayfaring. Abstrak: Tim Ingold dikenal sebagai seorang antropolog sosial Anglofon kontemporer yang memiliki pemikiran orisinal dan berani berpikir di luar arus utama disiplin ilmunya. Karya-karya antropologisnya adalah karya yang melek filsafat and sangat dipengaruhi oleh fenomenologi. Karya-karya tersebut peka terhadap “kehidupan,” terhadap dinamika yang berlangsung pada setiap hal yang diamati, termasuk keberadaan yang tidak hidup. Salah satu konsep penting dalam pemikiran antropologisnya adalah pengembaraan. Dalam artikel ini penulis bermaksud memperkenalkan konsep tersebut serta mengeksplorasi tantangan, implikasi, dan inspirasinya terhadap filsafat sambil mengritik beberapa klaim Ingold. Penulis berpendapat bahwa konsep tersebut menawarkan sebuah visi tentang warga negara yang memiliki identitas sipil dan ikatan antarwarga yang kuat, namun pada saat yang sama memiliki empati terhadap warga negeri lain. Selain itu, penulis melihat kritik yang dilancarkan Ingold terhadap filsafat sebagai sebuah inspirasi dan undangan untuk mencari jalan menuju sebuah cara berfilsafat yang lebih merunduk ke bumi dan berbela rasa: berfilsafat sebagai sebuah pengembaraan bersama dengan yang-lain dan penuh empati terhadap yang-lain. Kata kunci: kembara, logika inversi, rajutan-jejaring-relasi-bersimpul-terbuka, pendekatan belakang-meja, filsafat-sebagai-kembara. (shrink)

Kimi zaman akademik hayatımızı doğrudan etkileyen kararların kimler tarafından nerede ve nasıl alındığını bilemeyebiliriz. Kimi zaman da bilsek bile bu akademik toplumun şeffaf olduğu anlamına gelmeyebilir. Doktora sonrası yurda dönmeden önce, tezimi okuyan hocalarımdan “Orada seni anlayan birilerini bulabilecek misin?” gibi bir soru gelmişti. Sorunun doğru yanıtının ne olduğundan emin değildim; hala da değilim.

This article attempts to formulate Alfred N. Whitehead’s thoughts on culture. Even though he never specifically wrote on culture, his thoughts on it can be gleaned and constructed from his major books. The article will be divided into three parts. First, by borrowing some ideas from David L. Hall’s book The Civilization of Experience: A Whiteheadian Theory of Culture, I shall try to formulate what Whitehead means by culture. Second, I shall describe what Hall termes “cultural aims” and “cultural interests” (...) in the perspective of Whitehead’s thought. Third, I shall address some important points in Whitehead’s critique of modern culture and the alternative he proposed. Finally, I shall point out some major conclusions that can be derived from our study of Whitehead’s thoughts on culture. Keywords: Culture, cultural aims, cultural interests, modern culture, civilized society, art, adventure, beauty, truth, peace. Abstrak: Tulisan ini berupaya merumuskan pemikiran Whitehead tentang kebudayaan. Kendati ia tidak pernah secara khusus menulis tentang kebudayaan, namun pemikirannya dapat diulik dan coba dirumuskan dari berbagai karya pokoknya. Tulisan akan dibagi menjadi tiga bagian. Pertama, dengan memanfaatkan kajian yang pernah dibuat oleh David L. Hall dalam bukunya The Civilization of Experience. A Whiteheadian Theory of Culture, penulis akan merumuskan pengertian kebudayaan menurut Whitehead. Kedua, penulis akan memaparkan apa yang oleh Hall disebut “cita-cita budaya” dan “kepentingan budaya” dalam perpektif pemikiran Whitehead. Ketiga, penulis akan membahas beberapa butir penting dari kritik Whitehead terhadap budaya modern berikut alternatif yang ia tawarkan. Tulisan ini akan ditutup dengan beberapa kesimpulan yang dapat ditarik dari kajian mengenai pemikiran Whitehead tentang kebudayaan. Kata-kata Kunci: Kebudayaan, cita-cita budaya, kepentingan budaya, budaya modern, masyarakat berkeadaban, seni, petualangan, keindahan, kebenaran, kedamaian. (shrink)

Abstrak: Nietzsche menegaskan bahwa perspektivisme adalah suatu kondisi dasar manusia di hadapan realitas. Dari gagasan tersebut sekurang-kurangnya muncul dua pendekatan utama. Di satu sisi, kalangan Nietzsche analitik-naturalis cenderung memposisikan perspektivisme sebagai teori pengetahuan belaka. Di sisi lain, kelompok Nietzsche Baru hanya memprioritaskan perspektivisme sebagai metode genealogis psiko-fisiologis yang tidak ada sangkut pautnya dengan realitas sebagaimana adanya. Menurut penulis, kedua pendekatan tersebut sesungguhnya tidak memadai dan mengaburkan inti perspektivisme Nietzsche, yakni sebagai seni penyelubungan yang senantiasa berkaitan dengan tipe manusianya. Dalam (...) hal ini, penulis merujuk pada aforisme The Gay Science 354 untuk memperlihatkan bahwa perspektivisme merupakan seni penyelubungan yang dangkal, sadar, dan berfungsi untuk mempertahankan kelangsungan hidup manusia. Kendati demikian, Nietzsche tidak serta-merta membuang perspektivisme. Sebaliknya, Nietzsche menggarisbawahi bahwa perspektivisme sudah selalu mencakup ketegangan antara kesadaran dan insting manusianya di hadapan realitas seada-adanya. Persis di situlah terletak kekuatan dan kewaspadaan sang filsuf masa depan (moral tuan) untuk melawan segala pengetahuan yang dogmatis tentang realitas. Nietzsche menunjukkan bahwa moral tuan pada dasarnya memiliki sikap penuh hormat di hadapan realitas yang kaotis dan enigmatis. Dalam konteks itulah kebenaran moral tuan merupakan kreativitas artistik yang memperlihatkan sikap mawas diri di hadapan realitas seada-adanya. Kata-kata Kunci: Friedrich Nietzsche, perspektivisme, pendekatan analitis-naturalis, Nietzsche Baru, seni penyelubungan, kesadaran, insting, kebutuhan akan komunikasi, moral tuan, realitas seada-adanya, kebenaran. Abstract: Nietzsche asserts that perspectivism is a basic human condition before the reality. From this idea at least two main approaches emerge. On the one hand, analytic-naturalists Nietzsche tends to pose perspectivism only as a theory of knowledge. On the other hand, the New Nietzsche prioritizes perspectivism only as a psycho-physiological genealogical method that has nothing to do with the reality as it is. In this article, I propose that both approaches are inadequate and tend to obscure the essence of Nietzsches perspectivism, namely as the art of dissimulation which is always related to its human being type. In this case, I refer to the aphorisms of The Gay Science 354 to show that perspectivism is a superficial, conscious, and has its function for the survival of human life. Nevertheless, Nietzsche does not necessarily remove perspectivism. In contrast, Nietzsche underlines that perspective has always included the tension between consciousness and its human instinct in the face of reality as such. There lies the power and alertness of the philosopher of the future (master morality) to resist all the dogmatic knowledge about reality. Nietzsche points out that master morality basically being respectful in the presence of the chaotic and enigmatic reality. In that context master moralitys truth is an artistic creativity that shows a self-awareness before the reality it is. Keywords: Friedrich Nietzsche, perspectivism, analytic-naturalistic approach, New Nietzsche, art of dissimulation, consciousness, instinct, need to communicate, master morality, reality as it is, truth. (shrink)

Buku yang ditulis oleh Dr. A. Setyo-Wibowo (SW) dan Haryanto Cahyadi, M. Hum. (HC), dua-duanya dosen filsafat, yang satu di Jakarta, yang satu di Jayapura, ini betul-betul memperkaya pustaka tentang filsafat dalam bahasa Indonesia. Platon tetap salah satu filosof terbesar, kalau bukan filosof terbesar segala zaman. Dalam buku ini para penulis mengantar pembaca ke jantung filsafat Platon. Mereka melakukannya dengan membawa pembaca ke dalam teks-teks kunci Platon. Yang mereka angkat adalah pemikiran Platon tentang pendidikan. Pendidikan bukan salah satu bidang pemikiran (...) Platon, melainkan intinya. Seluruh filsafat Platon, seperti setiap filsafat sejati, akhirnya hanya punya satu tujuan: ia mau mencerahkan. Ya mencerahkan kita. Menunjukkan ke mana kita harus mengarahkan dan mengembangkan kita agar kita menjadi manusia yang mutu. Buku ini membuat kita betul-betul mengerti Platon, tidak hanya seperti dalam buku-buku “ringkasan sejarah filsafat”, melainkan secara mendalam. Namun buku SW dan HC ini mempunyai nilai lebih. Mereka tidak hanya membawa kita ke Platon, melainkan mengangkat aktualitas pemikirannya. Platon mau mendidik pemimpin negara. Ia tidak berfilsafat dalam udara kosong, melainkan pada zaman di mana demokrasi Athena sudah kacau balau karena disandera oleh elit-elit korup. Dalam situasi ini Platon mengembangkan konsepsinya tentang suatu pendidikan yang bisa melahirkan pemimpin negara yang baik. SW dan HC menunjukkan bahwa pemikiran Platon 2500 tahun lalu sekarang di Indonesia pun masih pantas diperhatikan. Buku ini bukan bacaan gampang. Uraiannya tidak secara esai omongan ringan, melainkan betul-betul ngilmu, memakai metode-metode analisa filosofis, mengutip dari teks-teks Platon sendiri, dengan mengacu pada pustaka para ahli Platon yang state of the art. Bahasa pun tidak menggampangkan. Untuk tetap rapat dengan teks, mereka suka memakai kata-kata kunci dalam bahasa Yunani. Ambil misalnya judul ini: "Paideia Kaum Sofis: Penciutan Aisthesis-Arete dan Dominasi 'Empeiria'". Pembaca mana langsung akan tahu apa kiranya akan dibahas. Pembaca barangkali sering harus mencari dalam daftar istilah (yang, sayang, tidak lengkap) apa arti suatu kata, misalnya logistikon atau Iliados, kemudian lupa lagi, cari lagi dst. Tetapi bagi pembaca yang bertahan ganjarannya besar. Ia akan masuk ke dalam pemikiran Platon yang asli, rinci, sangat menarik...................... Masih satu catatan tentang cita-cita manusia yang kaloskagathos, elok nan baik. Membaca uraian bagus para penulis saya terdorong untuk bertanya apakah bukan sudah waktunya cita-cita Yunani kuno yang dalam etika kontemporer sama sekali hilang itu perlu diangkat kembali. Paham manusia mutu sebagai manusia elok nan baik berhasil melepaskan etika dari moralisme sempit (searah dengan MacIntyre – After Virtue – yang mengangkat kembali paham "keutamaan" Yunani yang kuat dan utuh terhadap paham mandul-moralistik istilah "keutamaan" dalam budaya Barat). Begitu pula etika Jawa memahami kebaikan manusia yang mantap dan utuh dalam keterkaitan antara kebaikan etis dan kebaikan estetik. - Catatan kecil: Dalam indeks seharusnya tidak dimuat nama yang terdapat dalam daftar pustaka. Buku Setyo Wibowo dan Haryanto Cahyadi ini bukan hanya pandu kompeten ke jantung filsafat Platon, melainkan memberikan rangsangan-rangsangan baru untuk pemikiran filosofis. (Franz Magnis-Suseno, Program Pascasarjana, Sekolah Tinggi Filsafat Driyarkara, Jakarta). (shrink)

Leonhard Swidler, guru besar teologi Katolik di Universitas Temple di Philadephia dan pendiri Institute for Interreligious and Intercultural Dialogue, termasuk teolog Katolik Amerika Serikat sangat terkenal. Delapan tahun lalu ia menerbitkan buku yang pantas diperhatikan. Judulnya saja mengagetkan: Jesus was a Feminist. Namun kita tidak perlu berprasangka. Buku ini bukan salah satu dari pelbagai tulisan ideologis. Yang dimaksud Swidler dengan feminis Yesus seorang feminis sangat radikal (h. 33) adalah bahwa Yesus vigorously promoted the dignity and equality of women in the (...) midst of a very male-dominated society (ibid.). Swilder juga menyebut Yesus androgynous karena dalam kepribadiannya terdapat fusion and balance of so-called masculine and feminine psychological traits (h. 34). Seni Swidler adalah bahwa ia mengajak kita bersama membaca keempat injil dan, itulah kehebatannya, kita dibuat Swidler melihat sesuatu yang sebetulnya selalu kita baca, tetapi sekurang-kurangnya oleh penulis ini tidak diperhatikan (Swidler kadang-kadang sedikit menjemukan, karena ia membahas semua teks satu-satu dalam empat injil di mana perempuan muncul sehingga pengulangan tidak dapat dihindari). Swidler menunjukkan betapa tegas Yesus berdiri di pihak para perempuan, dan bahwa itu merupakan kontras keras terhadap sikap dalam lingkungan bangsa Yahudi, lingkungan Yesus sendiri, yang patriarkal. Feminisme Yesus menjadi mencolok karena sikap-sikap Yesus terhadap kaum perempuan berlawanan total dengan kebiasaan dan pandangan budaya Yahudi zaman itu, dan khususnya juga dengan sikap resmi pustaka Rabinistik. Suatu contoh ada di Lukas 36 50 (wanita pendosa yang mencuci kaki Yesus dengan tetes tangisannya): Ada Yesus yang begitu peka terhadap curahan hati perempuan itu dan ada sikap tak mengerti, bahkan tersinggung tamu-tamu lain. Dalam agama Yahudi jelas dan eksplisit perempuan diberi peran sekunder terhadap laki-laki, perempuan harus taat pada suami, ia tidak dapat menjadi saksi, dalam sinagoga ia harus diam. Atas latar belakang itu sikap Yesus terhadap perempuan, dan sikap keempat penginjil terhadap semua perempuan yang muncul, amat kontras.... Tulisan Swidler betul-betul sebuah pembuka mata. Artinya, sesuatu yang selama ini sudah selalu dibaca dalam injil, tetapi tidak diperhatikan, mendadak menjadi mencolok dan ternyata penting. Orang akan membaca Injil dengan mata baru. Ia menyadari suatu dimensi yang dalam seluruh ajaran dan spiritualitas Gereja tidak pernah diberi perhatian. Kesadaran akan patriarkat serta tuntutan agar harkat kemanusiaan perempuan diakui, sesuatu yang sejak pertengahan abad lalu diperjuangkan oleh feminisme, lahir dari luar Gereja. Justru karena itu keyakinan Swidler bahwa pengembalian martabat perempuan merupakan unsur amat penting dalam kabar gembira Yesus adalah begitu penting. Orang tidak perlu sependapat dengan Swidler dalam semua hal, tetapi penegasan bahwa bagi Yesus pengakuan terhadap martabat perempuan yang tak kalah dengan martabat laki-laki merupakan tantangan yang wajib diperhatikan oleh setiap teolog. Sudah waktunya bahwa hampir 2000 tahun kebutaan Gereja terhadap dimensi feminis dalam pewartaan Yesus diakhiri. Sebagai catatan akhir: Swidler tidak memasuki pertanyaan ten-tang apakah Gereja berhak menahbiskan perempuan menjadi imam dan uskup. Tetapi ia menyinggungnya. Menurutnya implikasi dari sikap Yesus terhadap perempuan maupun cerminan sikap itu dalam tulisan empat penginjil adalah bahwa penolakan terhadap penahbisan perem-puan tidak dapat mendasarkan diri pada suatu ajaran Yesus. Alasan mengapa masalah imamat perempuan tidak muncul lebih jelas dalam Perjanjian Baru adalah bahwa tatanan hirarkis pimpinan Gereja menurut slagorde uskup, imam dan diakon baru menjadi baku sejak akhir abad ke-2 dan pada waktu itu nada feminis maklumat Yesus sudah tenggelam dalam prasangka budaya patriarkal umat Kristiani. (Franz Magnis-Suseno, Guru Besar Ilmu Filsafat Emeritus, Sekolah Tinggi Filsafat Driyarkara, Jakarta). (shrink)

Dalam kedua buku ini Jens Zimmermann mengamati bahwa Eropa telah dan sedang mengalami krisis identitas serta krisis kebudayaan. Hal ini disebabkan karena masyarakat Eropa melupakan akar identitas dan kebudayaannya, yaitu humanisme Kristiani. Zimmermann menawarkan suatu jalan keluar dari krisis, yaitu kembali ke akar identitas dan budaya Eropa, yaitu filsafat Kristiani tradisional yang berpusat pada inkarnasi. Hal ini akan menjadi pemecahan bagi berbagai krisis dan per- masalahan yang dihadapi Eropa dewasa ini. “Humanisme inkarnasional” menyatakan bahwa Allah menjadi manusia sehingga manusia dapat (...) mencapai realisasi dari imago Dei atau gambaran Allah. Hal ini menjadi dasar utama kebudayaan Barat. Menurut Zimmerman, pengertian kita tentang persona, yang menyeimbangkan antara diri individual dan diri sosial, keluhuran martabat manusia dan hak-haknya, kebebasan dan tanggung jawabnya, dibangun atas dasar ajaran mengenai inkarnasi. Demikian pula dengan tradisi yang menekankan nilai bahasa, kesusasteraan dan seni untuk pemahaman diri manusia, hubungan iman dan akal budi, serta pentingnya pendidikan watak terbentuk oleh humanisme, khususnya humanisme pada masa Renaissance. Berbeda dari para pakar Renaissance lainnya, yang menafsirkan kebudayaan Renaissance sebagai pintu masuk ke dalam kebudayaan sekular dan masa Pencerahan, Zimmermann berpandangan bahwa Renaissance didahului oleh dan merupakan kelanjutan dari gagasan Bapa-Bapa Gereja Abad Tengah yang menempatkan inkarnasi sebagai pusat dari humanisme. Pendidikan di masa Renaissance merupakan pembentuk kebudayaan Kristiani. Istilah Jerman Bildung mengungkapkan kesatuan antara pendidikan dan kebudayaan. Inilah kunci dari kesinambungan budaya Kristiani. “Tujuan saya ialah menunjukkan kesinambungan tema dalam humanisme dan pendidikan watak di mana estetika dan bahasa memainkan peran penting. Saya telah menunjukkan bahwa humanisme Renaissance terutama merupakan humanisme Kristiani, yang sangat tergantung pada pemikir Patristik, Kekristenan Platonik” (I, hlm. 159). Zimmermann tidak membahas bahwa dalam masa Pencerahan telah terjadi suatu “keterputusan” dengan tradisi Kristiani sebelumnya................... Jens Zimmermann telah berhasil merunut perkembangan huma- nisme Kristiani dan menjelaskan bagaimana identitas masyarakat Eropa serta kebudayaannya berakar pada humanisme Kristiani. Maka apabila masyarakat Eropa akan mengatasi krisis identitasnya dan kebudayaannya mereka harus kembali kepada akar-akarnya tersebut, yaitu humanisme Kristiani. Humanisme itu didasarkan pada inkarnasi Allah. Pandangan Zimmermann bergerak dalam kawasan abu-abu, antara teologi dan filsafat. Satu aspek yang dilalaikan oleh Zimmerman ialah pembahasan mengenai terjadinya berbagai tragedi kemanusiaan di Eropa, seperti holocaustum dan imperialisme. Zimmermann hanya menyebut sepintas mengenai Hitler. Peristiwa-peristiwa tragedi itu merupa- kan disrupsi dalam sejarah Eropa, yang memutus kesinambungan akar- akar Kristiani. Pembangunan identitas membutuhkan kesinambungan historis serta reinterpretasi terus-menerus. Apakah relevan untuk me- ngatasi krisis jaman sekarang dengan menghidupkan kembali akar-akar humanisme Kristiani tanpa menafsirkannya kembali dalam konteks ma- syarakat Eropa yang semakin menjadi plural? Pandangan Zimmermann mirip dengan pandangan Paus Benediktus XVI, yang mengingatkan kem-bali akar Kristiani budaya Eropa. (M. Sastrapratedja, Program Pasca- sarjana, sekolah Tinggi Filsafat Driyarkara, Jakarta). (shrink)

Beberapa puluh tahun yang lalu Steven McKenzie menjadi editor sebuah kumpulan karangan yang berjudul To Each Its Own Meaning: An Introduction to Biblical Criticism and their Application (1993). Dalam bunga rampai itu dibahas metode-metode penelitian lama yang berfokus pada latar belakang sejarah teks (penelitian sumber, sejarah tradisi, jenis sastra, peredaksian), cara-cara penelitian literer yang lebih baru (seperti penelitian strukturalis, pasca-strukturalis, naratif, atau reader’s respons) dan beberapa yang lain (penelitian ilmu sosial, kanonik, atau retorika). Dalam dua puluh tahun sejak terbitan itu (...) banyak pendekatan baru berkembang, misalnya, dalam symposia pertemuan para pakar Alkitab nasional dan internasional, dan dalam banyak monograf, bunga rampaidan artikel Jurnal. Untuk membantu pembaca mengikuti perkembangan cepat itu, kini McKenzie & Kaltner menerbitkan New Meanings for Ancient Texts. Mereka memilih sembilan pendekatan yang makin berpengaruh dan meminta kepada pionir-pionir utama setiap pendekatan untuk memberi deskripsi pendekatannya yang jelas bagi non spesialis dan mengilustrasikannya dengan meneliti satu atau beberapa teks contoh. Judul bab dari beberapa di antara kesembilan pendekatan itu barangkali segera ditanggap pembaca, karena sudah lebih lama dikenal. Misalnya, “Psychological Biblical Criticism” (D. Andrew Kille, pp. 137-154) dan “Ecological Criticism” (Norman Habel, pp. 39-58). Pendekatan-pendekatan ini agaknya dimuat di sini karena mengalami pergeseran paradigma dalam beberapa dasa warsa terakhir. Juga tidak baru di telinga pembaca akademis adalah “Postcolonial Biblical Criticism”(Warren Carter, pp. 97-116) dan “Postmodernism” (Hugh Pyper, pp. 117-136). Postmodernisme yang membongkar cerita-cerita besar seperti sejarah keselamatan Alkitab dan mau menyadarkan pembaca bahwa banyak jawaban kita selama ini sesungguhnya kurang pasti daripada dikira, meluas di dunia tafsir Barat; sedangkan penelitian Alkitab pascakolonial yang meneliti hubungan dominasi dan subordinasi dalam teksteks Alkitab dan dampaknya dalam sejarah kolonialisme dan lanjutannya dalam masa pasca-penjajahan, sekarang ini menjadi sangat aktual dalam distorsi relasi antara Selatan dan Utara. “New Historicism” (Gina Hens-Piazza, pp. 59-76) tidak lagi mencoba merekonstruksi realitas sejarah di belakang teks (seperti dilakukan oleh Historical Criticism), tetapi dengan cara yang multidisipliner meneliti teks sebagai representasi dari realitas kultural, sosial, politik, dan sebagainya, sambil melepaskan distingsi antara literatur dan sejarah, juga antara pengarang dan pembaca, antara arti dulu dan arti sekarang. Dekat tetapi berbeda dengan itu “Cultural-Historical Criticism of the Bible” (Timothy Beal, pp.1-20) meneliti bagaimana kata, kiasan, objek dan ide dalam Alkitab menerima bentuk dan artinya dalam konteks kebudayaan tertentu yang memproduksikannya atau mereproduksikannya. “The Bible and Popular Culture” (Linda Schearing and Valerie Ziegler, pp. 77-96) kurang berfokus pada Alkitab sendiri tetapi menganalisa bagaimana teks-teks tertentu berfungsi dalam ungkapan-ungkapan budaya rakyat, lelucon, iklan, komik, seni, film, dll., juga mengingat pergeseran yang kini terjadi dari budaya teks tertulis ke apropriasi visual. “Disability Studies and the Bible” (Nasya Junior and Jeremy Schipper, pp. 21-38) dan apa yang disebut “Queer Criticism” (Ken Stone, pp. 155-176) meneliti Alkitab dari situasi kelompok-kelompok tertentu, entah mereka orang-orangcacat yang banyak muncul dalam teks-teks Alkitab yang dapat dimengerti lebih baik dari dalam pengalaman invaliditas; atau mereka yang dari sudut seks dan jender berada dalam posisi yang tidak menguntungkan atau bahkan ditolak. Di sini a.l. tempatnya penelitian Alkitab komunitas gay and lesbian, dan lebih awal feminisme......................... Apakah bunga rampai tentang pelbagai pendekatan baru ini penting untuk seorang yang sudah cukup puas dengan metodenya selama ini atau yang menerima Alkitab sebagai buku yang mempunyai otoritas terhadap dirinya dan jemaatnya? Keberatan (kita) yang sudah lama diajukan terhadap pendekatan tersebut, pada akhir setiap karangan dengan jujur dikemukakan dan diberi tanggapan singkat. Membaca contoh-contoh penafsiran dalam bunga rampai ini, saya sering merasa diajak ke dalam suatu perjalanan yang berbelit-belit. Tetapi setelah beberapa tikungan muncul juga pemandangan menarik dan berharga yang belum pernah saya perhatikan selama ini. Selain itu, setiap artikel mulai dengan pengantar umum tentang, misalnya, fenomen postmodernisme, ilmu ekologi, atauqueer criticism yang sudah lebih lama dikembangkan di akademi umum, dan baru sekarang mulai dipakai juga untuk analisa teks-teks biblis. Pengantar-pengantar itu saja memberi gambaran menarik tentang masalah-masalah yang dewasa ini digumuli dalam komunitas global. Setuju atau tidak, mengetahuinya penting untuk keduanya. (Martin Harun, Guru Besar Ilmu Teologi Emeritus, Sekolah Tinggi Filsafat Driyarkara, Jakarta). (shrink)

Dalam buku ini Kardinal Jorge Mario Bergoglio—saat itu masih Uskup Agung Buenos Aires dan sejak 13 Maret 2013 menjadi Paus Fransiskus—dan Rabi Abraham Skorka berdialog tentang sejumlah masalah agama, kehidupan, keluarga, politik, dan masyarakat yang mereka lihat sebagai tantangan besar pada abad ke-21 ini. Dialog itu mulai dan berakhir dengan penukaran pandangan tentang topik dialog sendiri sebagaimana mereka usahakan. Latarnya adalah Argentina yang karena sejarahnya telah lupa akan seni untuk saling mendengarkan dan berbicara dengan satu sama lain. Di tengah (...) kebuntuan itu kedua tokoh agama ini mulai berjumpa dalam suatu seri percakapan yang terus berkembang. Atas usul Skorka, sejumlah dari percakapan mereka akhirnya dipublikasikan. Buku dialog ini merupakan ilustrasi menarik tentang apa yang kemudian akan ditulis oleh Paus Fransiskus dalam Seruan Apostolik Evangelii Gaudium (Sukacita Injil, 2013) tentang dialog sosial (no. 238-258). Sejauh menyangkut dialog antaragama dalam buku ini segera tampak suatu perbedaan dengan pendahulunya, Paus Benediktus XVI, yang selalu menghindari ibadat bersama dalam perjumpaan antar agama. Sebagai bagian dialog, Bergoglio tidak segan memenuhi undangan untuk berpartisipasi, berbicara, berdoa, dan minta didoakan dalam ibadat sinagoga. Juga di Buenos Aires saat itu tidak semua orang dapat menerima hal itu dengan mudah.................. Dialog dua warga Buenos Aires ini berakar dalam konteks masyarakat Argentina, dengan sejarahnya tersendiri seperti conquista, peronisme, rezim militer, dan seterusnya. Setelah Uskup Buenos Aires menjadi Uskup Roma, dialog itu sudah diterjemahkan dalam banyak bahasa. Saya belum menemukan terjemahannya dalam bahasa Indonesia. Karena menyangkut masalah mendasar pluralisme agama, kehidupan, dan masyarakat, dialog-dialog ini inspiratif di manapun. Tentu dialog sudah mulai berlangsung juga dalam masyarakat kita, tetapi buahnya dalam terbitan seperti ini masih kurang kelihatan. Koleksi makalah-makalah hasil aneka diskusi forum kita belum memperlihatkan intensitas perjumpaan seperti yang terlihat dalam buku ini. (Martin Harun, Guru Besar Ilmu Teologi Emeritus, Sekolah Tinggi Filsafat Driyarkara, Jakarta). (shrink)

The main purpose of this paper is to explore the connections between Eugenio d’Ors and Pragmatism. Specific attention is devoted to showing the reception of Pragmatism in the philosophy of d’Ors, and to explaining a constant theme in his works: the characterisation of his thought as a post–pragmatic intellectualism.