Les débats sur la technique voient s'affronter souvent des positions tranchées entre technophiles et technophobes. On avancerait sans doute en déplaçant la question de la valeur et des dangers des artefacts techniques vers une réflexion philosophique plus profonde sur la technicisation de la vie et du monde, qui mérite généalogie et archéologie. Cet ouvrage, qui réunit plusieurs philosophes réputés de la question, veut à cet égard convoquer au débat les pensées de Martin Heidegger et de Michel Foucault qui ont (...) permis à travers leurs usages de la terminologie du Gestell et du dispositif de renouveler la question de la technique. Même si M. Foucault a été marqué par les analyses heideggériennes, il s'agit d'aller bien au-delà de la question des influences. Les langues d'appartenance de ces termes, leurs traductions deviennent aussi l'occasion d'explorer à nouveaux frais la complexité de la question. (shrink)

De nos jours, les partis politiques et les syndicats communiquent avant tout de jour, afin de se faire entendre du plus grand nombre. Il n’en a pas toujours été ainsi. En pleine Guerre froide, les militants devaient bien souvent agir la nuit pour promouvoir et défendre leurs idées – quitte à s’exposer physiquement à des représailles de leurs adversaires. La communication politique après-guerre privilégiait bien souvent les meetings nocturnes (non-)contradictoires, parfois émaillés d’incidents. Ce n’est que progressivement avec la technicisation (...) de la communication et la mise à distance des corps que la violence physique va reculer pour perdurer dans les marges politiques. Profondément liés à des organisations politiques, les syndicats répondaient en partie au même schéma, bien que le déclin de la violence physique nocturne se soit enclenché plus rapidement au profit d’une violence diurne maîtrisée. Cet article contribue à l’étude de l’évolution de la violence militante politique et... (shrink)

This article reconstructs and interprets the evolution of the Minoan myth’s reception in literature, fine arts, and urban development during the twentieth century. The author’s understanding of this evolution is based on three assumptions: a) myth is a polysemantic symbol of metaphysical and historical origins and function; b) myth reflects the relationship of the cognitive vs. creative mechanisms of human activity; and c) as symbolic, myth’s form must be treated as an image as much as it is a narrative. As (...) a motif in literature and the arts, the Minoan myth in particular has displayed all three of these aspects by allowing first its heroic narrative and, more recently, its formal structure and visual setting to serve as porte-paroles of ongoing social and civilisational transformations: aestheticisation, deconstruction of cognitive and political hierarchies, technicisation, and intensive urbanisation. The displacement of the narrative and of the figure of the Minotaur is interpreted from the perspectives of psychoanalysis and post-structuralism. (shrink)

Un soupçon s'est insidieusement levé, un matin : que la vie pourrait être tout autre que la vie qu'on vit. Que cette vie qu'on vit n'est plus peut-être qu'une apparence ou un semblant de vie. Que nous sommes peut-être en train de passer, sans même nous en apercevoir, à côté de la "vraie vie". Car nos vies se résignent par rétractation des possibles. Elles s'enlisent sous l'entassement des jours. Elles s'aliènent sous l'emprise du marché et de la technicisation forcée. (...) Elles se réifient, enfin, ou deviennent "chose", sous tant de recouvrements. Or, qu'est-ce que la "vraie vie"? La formule, à travers les âges, a vibré comme une invocation suprême. De Platon à Rimbaud, à Proust, à Adorno. La "vraie vie" n'est pas la vie belle, ou la vie bonne, ou la vie heureuse, telle que l'a vantée la sagesse. Elle n'est surtout pas dans les boniments du "Bonheur" et du développement personnel qui font aujourd'hui un commerce de leur pseudo-pensée. La vraie vie ne projette aucun contenu idéal. Ce ne serait toujours qu'une redite du paradis. Elle ne verse pas non plus dans quelque vitalisme auto-célébrant la vie. Mais elle est le refus têtu de la vie perdue ; dans le non à là pseudo-vie. La vraie vie, c'est tenter de résister à la non-vie comme penser est résister à la non-pensée. En quoi elle est bien l'enjeu crucial - mais si souvent délaissé - de la philosophie. (shrink)

La floraison d’études sur le scepticisme antique de ces dernières décennies a fait au moins une victime, à savoir Philon d’Alexandrie, auquel elles ont accordé une part de plus en plus restreinte, alors même que Philon est incontestablement celle de nos sources la plus proche d’Énésidème qui refonda le pyrrhonisme au ier siècle avant J.-C. Il importe donc d’établir quelle confiance on peut accorder à ce que Philon nous dit, en plusieurs endroits de son œuvre, du courant sceptique. On propose (...) donc un bref status quaestionis, avant d’analyser la question des tropes. On soulève enfin le problème plus général de la technicisation croissante de la philosophie ancienne et de la place quasi hégémonique qu’occupe ac­tuellement la méthode analytique. Un auteur comme Philon est difficile à décomposer en propositions, dont on chercherait à définir les relations, et il n’a pas écrit – si l’on excepte le De aeternitate mundi, dont l’authenticité est discutée, le Probus, le De prouidentia et l’Alexander – une œuvre qui se présente comme explicitement philosophique. Il incarne donc un problème qui le dépasse : que peut faire la recherche lorsqu’elle est confrontée à tous ces textes dans lesquels la philosophie se trouve mêlée à ce qui n’est pas elle-même, qu’il s’agisse de littérature ou de religion? (shrink)

Le projet métaphorologique de Hans Blumenberg correspond – répond et s’oppose, comme « la Mythologie blanche » de Jacques Derrida – à l’idée heideggérienne de «l’histoire de l’être ». Le concept de « l’inconceptuabilité » révise cette critique historiquement limitée du logocentrisme, en réduisant le concept d’Etre de Heidegger ad absurdum.