KOINONIA/ASETT MINGA/MUTIRÃO DE REVISTAS DE TEOLOGIA LATINO-AMERICANAS Teología de la Liberación en camino hacia nuevos paradigmas (Liberation Theology towards new paradigms).

KOINONIA/ASETT MINGA/MUTIRÃO DE REVISTAS DE TEOLOGIA LATINO-AMERICANAS Teología de la Liberación y Cristianismo Mundial: hacia una recuperación del Cristianismo culturalmente plural (Liberation Theology and World Christianity: towards the recovery of Christianity culturally plural).

KOINONIA/ASETT MINGA/MUTIRÃO DE REVISTAS DE TEOLOGIA LATINO-AMERICANAS Teología de la Liberación y movimiento ecuménico: breve reflexión desde una práctica (Liberation Theology and ecumenical movement: a brief reflection from praxis).

KOINONIA/ASETT MINGA/MUTIRÃO DE REVISTAS DE TEOLOGIA LATINO-AMERICANAS Teologías de la liberación indígenas: balance y tareas pendientes (Indigenous liberation theologies: balance and pending tasks).

Escrever sobre a Teologia da Libertação (TdL), sua evolução e horizontes futuros, não é tarefa fácil. Primeiramente, porque ainda nos falta perspectiva histórica suficiente para observarmos com serenidade e com distanciamento o seu processo; em segundo lugar porque já existe uma vasta literatura sobe esse tema. Mais do que fazer um resumo abstrato desses 40 anos de existência da Teologia da Libertação, o artigo descreve seu desenvolvimento a partir de três eventos teológicos: O encontro Escorial 1972, o Encontro Escorial 1992 (...) e o Encontro São Leopoldo-Unisinos 2012. Se o primeiro foi marcado pelo paradigma do Êxodo e o segundo pelo paradigma do Exílio, o encontro de São Leopoldo-Unisinos se abre a horizontes futuros, novas questões e novos assuntos. A eleição do papa Francisco e sua opção por uma Igreja pobre e dos pobres, significa um sinal de esperança para a Igreja e Também para uma teologia libertadora. Palavras-chave : Libertação. Seguimento de Jesus. Opção pelos pobres. Êxodo. Exílio. Igreja pobre e dos pobres. Résumen Escribir sobre Teología de la liberación (TdL), su evolución y su horizonte futuro, no es fácil. En parte porque nos falta todavía perspectiva histórica suficiente para poder observar serenamente y desde más lejos su proceso, y en parte porque sobre este tema ya hay abundante literatura. Más que hacer un resumen abstracto de estos 40 años de teología de la liberación, el artículo describe la evolución de la teología de la liberación a partir de tres eventos teológicos: la reunión de El Escorial 1972, la de El Escorial 1992 y la de Sao Leopoldo-Unisinos 2012. Si la primera estuvo marcada por el paradigma del Éxodo y la segunda por el del Exilio, la reunión de Sao Leopoldo-Unisinos se abre a nuevos horizontes de futuro, nuevos temas y nuevos sujetos. La elección el Papa Francisco y su opción por una Iglesia pobre y de los pobres, significa un signo de esperanza para la Iglesia y también para una teología liberadora. Palabras clave : Liberación. Seguimiento de Jesús. Opción por los pobres. Éxodo. Exilio. Iglesia pobre y de los pobres.To write about Liberation Theology (TdL), its evolution and future horizons is not that easy. This difficulty is due, in some way, to the lack of a historical perspective enough to allow us to observe Liberation Theology process serenely and from farther. In another way, there is already a vast literature on the subject. Rather than making a summary of the 40 years of liberation theology, this article describes its development from three main theological events: the first meeting organized in El Escorial, Spain (1972), a second meeting held in the same place, in 1992, and the meeting held in Brazil, in 2012, at the University of Unisinos. The first meeting was marked by the paradigm of Exodus and the second by the paradigm of Exile. The meeting held at Sao Leopoldo, in turn, opened new perspectives for the future, new themes and new subjects. The election of Pope Francisco and his option for the poor means a sign of hope for the Church and also to a liberating theology. Keywords : Liberation. The following of Jesus. Option for the poor. Exodus. Exile. A poor Church and a Church of the poor. (shrink)

KOINONIA/ASETT MINGA/MUTIRÃO DE REVISTAS DE TEOLOGIA LATINO-AMERICANAS Tiempos oscuros, tiempos de monstruos: Teología de la liberación y desafíos culturales (Dark times, times of monsters: liberation theology and cultural challenges).

KOINONIA/ASETT MINGA/MUTIRÃO DE REVISTAS DE TEOLOGIA LATINO-AMERICANAS Una nueva dimensión epistemológica para la teología: la Teología de la Liberación y el desafío epistemológico (A new epistemological dimension to theology: liberation theology and epistemological challenge).

Índice del número colectivo Minga-Mutirão de Revistas Latinoamericanas de Teología 2013, «A los 40 años de la Teología de la Liberación: balance y futuro» VIGIL, José Maria. Presentación . BARROS, Marcelo; VIGIL, José Maria. Anunciaron su muerte, ¡pero está bien viva! Teología de la Liberación 40 años: balance y perspectivas . SUSIN, Luiz Carlos, Secretario Executivo do Foro Mundial de Teologia e Libertação, Porto Alegre, Brasil, Teologia da Libertação: de onde viemos, para onde vamos? ALMEIDA, (...) Antonio José de , Teologia da Libertação e transições eclesiasis pendentes para o futuro. ARAGÃO, Gilbraz, Recife, Brasil, A Libertação se desdobra em diálogo. Teologia da Libertação e pluralismo religioso. BARROS, Marcelo, Recife, Brasil, Para una teología bolivariana de la Liberación. Teología de la Liberación y Patria Grande hoy . SCHIAVO, Luigi, San José, Costa Rica , Tiempos oscuros, tiempos de monstruos. Teología de la Liberación y nuevos desafíos culturales. OSORIO, Sergio, Bogotá, Colombia , Una nueva dimensión epistemológica para la teología. La Teología de la Liberación y el desafío epistemológico. RODRIGUES SILVA Marcos, Coordenador da Comissão de Teologia Afro da ASETT, Teologia Afro (ou Negra) da Libertação: balanço e perspectivas. TOMICHÁ, Roberto, Cochabamba, Bolivia, Teologías de la liberación indígenas. VÉLEZ, Consuelo, Coordinadora de la Comisión de Teología Feminista de la ASETT, Universidad Xaveriana, Bogotá, Colombia, Teología feminista latinoamericana de la Liberación: balance y futuro. KERBER, Guillermo : Teología de la liberación y movimiento ecuménico. CASTILLO, Jorge, panameño profesor de teología en la Universidad de Nijmegen, Holanda, Teología de la liberación y «cristianismo mundial». VIGIL, José María, Panamá, Panamá, Teología de la Liberación en camino hacia nuevos paradigmas. (shrink)

La figura de Karl Marx ha sido vista por algunos católicos como ateísta dada las expresiones tomadas fuera de contexto del pensador de Tréveris. No obstante, con rigurosidad el filósofo Enrique Dussel presenta una imagen muy diferente. Marx en realidad va a ser un crítico de los cristianos burgueses de su época, que confundieron el pensamiento de Jesús con un fetichismo bajo el cual terminaron sacrificando vidas inocentes. De hecho, llegaron a impulsar una violencia de lo sagrado que alcanza incluso (...) hasta nuestros días. Por esta razón es fundamental hacer una relectura del pensamiento marxista desde la teología de la liberación para contribuir a la emancipación del ser humano de todo aquello que lo deshumaniza “en nombre de Dios”. (shrink)

KOINONIA/ASETT MINGA/MUTIRÃO DE REVISTAS DE TEOLOGIA LATINO-AMERICANAS Teología feminista latinoamericana de la liberación: balance y futuro (Latin American feminist theology of liberation: balance and future).

This article highlights the dialect of failure and hope you can find in the oppressed, which every utopical thought should take into consideration. To justify it, we start from Walter Benjamin’s ideas on History, and in particular, we consider the perspective of the oppressed in Kafka’s literature, although he considered hope as a weak hint among catastrophe. And finally, we show this dialect as a specific and explicit place of the Liberation Theology.

La filosofía latinoamericana de la liberación en sus orígenes consideró la importancia del pueblo, lo popular, la cultura y los pobres. Aun con discusiones y divergencias en el interior del movimiento -a raíz de las diferentes concepciones filosóficas y políticas- pueblo-clase, pueblo-nación, pueblo-sectores populares estuvo presente en la producción de muchos de sus autores. Todos asumieron la cuestión del pueblo, pero ninguno apostó en denominar tal filosofía de la liberación como “filosofía del pueblo”. Cuestión que no dudaron en (...) asumir, en cambio, cuando la producción teológica latinoamericana producida en Argentina fue denominada como “teología del pueblo”, primero despectivamente y posteriormente como nombre propio y nota característica. Es más, Scannone incluso consideró que era adecuado nombrar como “ético cultural” a la corriente filosófica inspirada en la sabiduría popular por él representada, pero difícilmente hubiera admitido que se denominara su filosofía inculturada de la liberación como “del pueblo”. (shrink)

En el presente trabajo se expondrán, en primer lugar, algunos puntos clave de la fundamentación de la propuesta de E. Dussel en torno a la Política de la Liberación. En segundo lugar, se desarrollarán algunas tesis centrales de M. Beuchot referidas a la fundamentación de la hermenéutica analógica. Finalmente, se mostrará que algunos elementos centrales de los desarrollos dusselianos pueden ser entendidos como una subparte de la hermenéutica analógica.

Esta contribución se articula en cuatro partes. En la primera se ejemplifica brevemente la distinción medieval entre scriptor, compilator, commentator y auctor, y su implícita jerarquización, para llegar a la etimología y definición de auctoritas como pasaje de una obra que es principio rector en una materia o tema. En la segunda parte, se recuerda el uso que tanto de las auctoritates teológicas como las filosóficas, provenientes del mundo antiguo, se hizo en la Alta Edad Media. En un momento posterior, (...) la exposición se ciñe a los textos filosóficos y muestra la paulatina toma de conciencia crítica al respecto, la cual llega a su explicitación con Pedro Abelardo. En la tercera, se desarrolla la etapa de paulatina independencia en la que se asumen las auctoritates, ya no incondicionalmente en cuanto afirmaciones indubitables, sino como testimonios. Por último, y a modo de conclusión, se señala que las diversas actitudes medievales ante las auctoritates sugieren modos de leer rastreables aún en nuestros días en el ámbito universitario. (shrink)

En las últimas décadas han proliferado un conjunto de planteamientos teológicos cristianos que, por primera vez, incorporan a su reflexión sobre Dios la perspectiva de las personas con género, orientación o identidad sexual minoritarias. Bebiendo en algunos casos de los desarrollos de la teología de la liberación (especialmente en autores procedentes de Iberoamérica) y en otros casos de la teología feminista, estas teologías pretenden hablar de lo divino desde y para las realidades del conjunto de personas que (...) a menudo se agrupan bajo el acrónimo LGTBIAA (lesbianas, gays, transexuales, bisexuales, intersexuales, asexuales y aliados). El propósito de nuestra comunicación es, en primer lugar, trazar un panorama general de cuáles son las principales aportaciones que se han hecho al pensamiento sobre Dios desde estos ámbitos. Para ello, examinaremos brevemente el modo en que las filosofías constructivistas de género (no necesariamente vinculadas a lo divino) han incidido en este tipo de pensamiento sobre lo divino. En segundo lugar, abordaremos un planteamiento crítico de las fortalezas, debilidades, amenazas y oportunidades que presenta este tipo de reflexión teológica. Por último, sugeriremos algunas posibles vías de desarrollo futuro de este tipo de teologías, así como de aportaciones que pueden hacer a otras esferas (filosóficas, éticas, sociales, eclesiales, políticas, etc.). (shrink)

Resumen El autor confiesa que pertenece a la generación que ha dedicado su vida a implementar la herencia del Concilio Vaticano II, generación que ha tenido a ese concilio como el punto de referencia más importante - eclesialmente hablando - en los últimos 40 años. Sin embargo, aventura la hipótesis de que la problemática del Vaticano II ha quedado ya obsoleta, y lo justifica presentando tres olas de nuevos signos de los tiempos que han transformado radicalmente el panorama teológico y (...) pastoral: la teología de la liberación, el pluralismo religioso y la crisis de la religión. El artículo trata de las grandes olas que avalan esa superación: la teología y la espiritualidad de la liberación, la teología del pluralismo religioso y la revisión de paradigma que provoca la actual crisis de la religión. Estas tres "superaciones" del Vaticano II son, pues, las que nos permiten pensar que lo que se dirimió en el Concilio ya no es el punto de referencia principal de la vida de la Iglesia, ni de las necesidades religiosas más urgentes de la Humanidad. Palabras clave: Concilio Vaticano II; Cambio de paradigma; Teología de la liberación; Pluralismo religioso; Crisis de la religión.The author belongs to the generation that has dedicated its life to implement the heritage of Vatican Council II, and has taken that Council as the most relevant point of reference, in ecclesiastical terms, for the last 40 years. However, he formulates the hypothesis that the problematics of Vatican II has become obsolete, and justifies that viewpoint presenting three new waves that have transformed radically the theological and pastoral panorama: the theology of liberation, religious pluralism and the crisis in religion. The article focuses on the signs that support such surpassing: the theology and spirituality of liberation, the theology of religious pluralism and the review of paradigms that has brought about the current crisis in religion. Those three signs of "surpassing" Vatican II, therefore, make us think that what was rendered void in the Council is no longer the main point of reference of Church life, nor of mankind's most urgent religious needs. Key words: Vatican Council II; Shift of paradigm; Theology of liberation; Religious pluralism; Crisis of religion. (shrink)

En función de reflexionar sobre la influencia del marxismo en la América Latina, se hace un aporte desde el pensamiento teológico y político argentino alineado con las demandas de los sectores populares. A partir de dos autores, el teólogo Juan Carlos Scannone y el filósofo Ernesto Laclau, en diálogo interdisciplinario, se compara la teología del pueblo, como corriente local de la teología de la liberación, con el populismo de corte peronista, como corriente posmarxista argentina. Se verá cómo (...) ambas se distancian del marxismo a partir, primero, de la crítica a la categoría de clase, reemplazada por el concepto de pueblo como “lo concreto”; y segundo, de la crítica al método científico optando en su lugar por el método sapiencial. Ni para la teología del pueblo ni para el peronismo será la lucha de clases el camino de la liberación, sino la cultura popular. De ese modo, la dialéctica deviene en el campo teológico en analéctica, y la lucha armada, en antagonismo discursivo en el campo de lo político. Desde un breve análisis de la recepción de Gramsci y su concepto de hegemonía cultural hasta la descripción del lenguaje simbólico en tanto lugar de manifestación de la demanda popular como un estar afirmado en su negación, se intenta mostrar continuidades y diferencias en la recepción del marxismo en América Latina respecto de otros contextos. (shrink)

La historia de las ideas ha sido una disciplina muy cuestionada por historiadores y filósofos, pero ampliamente cultivada en Hispanoamérica, esto debido al influjo de un grupo de pensadores españoles e italianos que se trasladaron a nuestro continente después de las guerras ocurridas en Europa. La idea de América ha sido una de los temas fundamentales estudiados por esta disciplina en el continente, aunque de origen muy remoto, la idea de América como tema de estudio ha visto un gran esplendor (...) durante la segunda mitad del siglo XX, a partir de la influencia del filósofo español José Gaos sobre distintos pensadores latinoamericanos. La culminación de estas investigaciones figura en el llamado movimiento liberador, integra- do por la Teoría de la Dependencia, La Pedagogía del Oprimido, la Teología de la Liberación y la Filosofía de la Liberación. Siendo La filosofía intercultural la última expresión de esta forma de pensamiento. (shrink)

Hacemos un recorrido por distintos autores y corrientes intelectuales que han destacado, desde Walter Benjamin, la esperanza como lo que nace, paradójicamente, en la desesperanza. Primero, mostramos esta dialéctica en Kafka, para luego estudiarla en el planteamiento de Paulo Freire y de la teología de la liberación. De los oprimidos, como señalan, de su situación límite, puede surgir el nervio utópico que acaso humanice al mundo.

Algunos temas que contiene: Pedagogía de la contradicción. El significado didáctico y latinoamericano de Freire Interpretación temática La educación de adultos como un análisis educativo Teórico Practico Metodología educativa y liberación Reflexión educativa y cambio social La educación del adulto y la transformación cultural de los pueblos Educación popular: los últimos escritos, "los libros hablados" Entrevista Paulo Freire - Antonio Monclus (Sao Paulo, 16-18 de Abril de 1987) Educación de adultos - Educación popular: Aproximaciones teóricas Análisis político de la (...) sociedad latinoamericana Práctica y metodología educativa Teología de la liberación y compromiso cristiano Identidad latinoamericana y papel de España en América. (shrink)

El pensamiento ambiental, de tipología mesiánica, se caracteriza por el relativismo culturalista y el escepticismo autoritario en la fe y el mito de la naturaleza, y de un ser metafísico o religioso, que se introduce de forma simbólica, ya sea de manera inmanente o trascendente en las configuraciones simbólicas y por ende en las acciones. Es característico de dicho mesianismo su auto presentación en contra de la tecnología; sin diferenciar críticamente ciencia de técnica, y ambas categorías del instrumentalismo cosificante. Esta (...) corriente de mesianismo ambiental transforma las visiones críticas de las teoría de la acción comunicativa colocándolas acríticamente sobre la plataforma ideológica de la teología de la liberación latinoamericana, con un centramiento metafísico y antropológico, que se denominará para los propósitos argumentativos de este articulo: teología de la acción comunicativa. (shrink)

En América Latina, las teologías han estado atentas a lo socio-económico, las identidades, la espiritualidad. Hoy también se considera el genero, la ecología, el diálogo entre culturas y entre religiones. Nos preguntamos ¿cómo ocurre la salvación en Cristo? Se retoman reflexiones andinas de Vicenta Mamani, Domingo Llanque, Víctor Bascope. La cosmovisión indígena y mestiza plantea, por ejemplo, cómo creer en el Dios de la Vida y no creer en ídolos del mercado. Subrayo que las culturas sean tratadas, no como esencias, (...) sino más bien como procesos históricos en medio de los cuales la comunidad cree y ama. En cuanto a lo intercultural, no es un tema de moda, sino más bien un polílogo entre comunidades humanas. Esto ocurre en contextos asimétricos; por eso la propuesta de liberación busca la correlación entre pueblos. En la teología latinoamericana, luego de los pasos dados en la inculturación, se ha comenzado a ver el desafío intercultural. (shrink)

El presente texto plantea la lectura del gobierno de Rafael Correa a partir del concepto de “mesianismo” de Giorgio Agamben, aludiendo a su significación en el contexto de la democracia ecuatoriana y la configuración política de la última década. Partiendo de la teología política y la representación cristológica de la teología de la liberación, estableceremos sucintamente la relación entre ciertos hechos transcurridos durante el correísmo y determinados episodios bíblicos. Para ello, nos serviremos de lo que aquí denomino (...) “juego de identificaciones”, permitiéndonos enlazar la narrativa política del correísmo con las narrativas mesiánica y cristiana. Como conclusión, sostengo que el gobierno de Rafael Correa asimiló e incorporó sistemáticamente a su discurso los cánones histórico y axiológico de la narrativa mesiánica. (shrink)

Este artículo tiene como objetivo demostrar la relación que existe entre la Teología de la Liberación, desde lo que plantea el filósofo y teólogo, Leonardo Boff (1991), con la ecología y cómo estos conceptos trabajando en conjunto, al integrar la no-violencia (de la que Gandhi desarrolló su propia definición), buscan conseguir que se respete y reconozcan los derechos de todos los seres vivos que habitan este planeta. La reflexión de lo anterior, se presenta como una posible solución frente (...) al irreversible cambio climático en el que nos encontramos y es en el testimonio donde encuentra un medio para visibilizar los efectos de la violencia. Por último, se incluye una entrevista con una representante de la asociación internacional de Igualdad Animal, quienes buscan sumarse a la lucha en favor de los derechos de los animales de granja, brindando así, un ejemplo de oposición activa contra la violencia. (shrink)

Desde un enfoque estructural e interdisciplinario, el artículo ofrece un pano-rama de uno de los fenómenos filosóficos más relevantes en América Latina: la Filosofía de la Liberación, enfatizando especialmente los momentos emblemáticos de su génesis y la necesidad de revaluar su potencial crítico en la sociedad contemporánea. La estructura temática del texto expone: a) un acercamiento a la definición del término Filosofía de la Liberación; b) un perfil de las principales características de este filosofar con-cretamente en su etapa (...) inicial; c) una reflexión sobre el paradigma neoliberal predominante; d) y diversos aportes de este filosofar ante los desafíos contemporáneos, que le brindan la oportunidad de redimensionar sus posibilidades críticas, a favor de los pobres, grupos oprimi-dos, pueblos periféricos o excluidos de los beneficios del sistema socio-económico y político vigente. El artículo brinda un repertorio del tema sin pretender lógicamente agotarlo, con el fin de indagar sobre la composición de la Filosofía de la Liberación, la diversidad de su desarrollo y al mismo tiempo sobre su importancia o vigencia en la actualidad. (shrink)

Resumen: El artículo establece paralelos entre el Concilio Vaticano II (1962-1965) y la Conferencia General del Episcopado Latinoamericano (Medellín, 1968), bajo la perspectiva común de la historicidade del “mistério de la Iglesia”. Un paralelismo fundamental: la creación del CELAM (1955) anticipa en la práctica la doctrina de la colegialidad episcopal, promulgada por el Concilio ( Lumem Gentium 22). Bajo el foco de la colegialidade eclesial, toda la intensa actividad de preparación de la Conferencia de Medellín, así como su realización y (...) su documento final, se construye “a la luz del Concilio”. Desde la autocomprensión de la Iglesia inserida en la historia –expresada y compartida en los dos acontecimentos- se formulan los grandes temas y compromisos de la Iglesia latino-americana: la opción evangélica por los pobres; la nueva manera de ser Iglesia que se concreta en las comunidades eclesiales de base; y la dimensión teológica de las aspiraciones y exigências de liberación, formulada posteriormente por la teologia de la liberación. Leídos en clave teológica, el Concilio y Medellín fueron un signo de los tiempos, un kairós en el caminar histórico de la Iglesia hacia el Reino. La reflexiópn se refiere también a un actual “tiempo de exilio” de la Iglesia, que se caracteriza por la distancia de las grandes y exigentes convocaciones del Concilio y de Medellín. En el exilio, voces proféticas conclaman a superar el olvido de la historia. Palabras-clave : Iglesia. Concilio Vaticano II. CELAM. Conferencia de MedellíThis article draws parallels between the Second Vatican Council (1962 – 1965) and the Second General Conference of Latin American Bishops (Medellín, 1968), under the common view of the historicity of the “mystery of the Church”. A basic parallel arises: the creation of CELAM (1955) anticipates the doctrine of episcopal collegiality, promulgated by the Council (Lumen Gentium 22). Under the focus of the ecclesial collegiate, all the intensive activity of preparation for the Conference of Medellin, its realization and its final document, were made through the Council inspiration. By comprehending the Church as inserted in history the major themes and commitments of the Latin American Church are formulated: the evangelical option for the poor, the new way of being church founded in ecclesial communities, the theological dimensions of the aspirations and demands for liberation later formulated in Liberation Theology. Seen with theological eyes, the Council and the Conference of Medellín were a sign of the times, a historical movement of the Church towards the Kingdom of God. This discussion also refers to the current time of the Church as a “time in exile”. The present time is characterized by its detachment from the demands of the Council and of Medellín. In exile, prophetic voices call on to overcome the forgetting of history. Keywords: Church. Vatican Council II. CELAM. Conference of Medellín. - DOI: 10.5752/P.2175-5841.2011v9n24p1233. (shrink)

A comienzos del siglo XXI, América del Sur alberga la mayor biodiversidad del mundo para la mayoría de los grupos de plantas y animales, como también una variedad de movimientos en defensa del medio ambiente, que incluyen comunidades urbanas y rurales. La filosofía académica sudamericana, sin embargo, ha prestado escasa atención a este rico contexto biocultural. Para nutrir una filosofía ambiental regional emergente, identifico tres fuentes principales. Primero, una variedad de cosmovisiones y prácticas ecológicas, ancestrales y contemporáneas ofrecen un rico (...) espectro biocultural de pensamiento ambiental de América del Sur que puede ser examinado y valorado a través del trabajo de la antropología cultural, la filosofía de la liberación, la pedagogía de la liberación, la teología de la liberación, el ecofeminismo y la conservación biocultural. En segundo lugar, en las universidades de América del Sur se han formado recientemente algunos grupos interdisciplinarios académicos en la investigación y enseñanza de la filosofía ambiental, con el apoyo del Programa de las Naciones Unidas del Medio Ambiente, o gracias a los intereses individuales de algunos investigadores. En tercer lugar, expresiones artisticas y movimientos sociales han demandado cada vez más la incorporación de valores ambientales en las políticas regionales y en los procesos de toma de decisiones. Estas tres fuentes pueden fomentar el diálogo intercultural, internacional y transdisciplinario para seguir desarrollando una filosofía ambiental sudamericana que brote desde su extraordinaria diversidad biocultural. (shrink)

(Spanish) RESUMEN: La libertad absoluta postulada por Viktor Emil Frankl y Jean-Paul Sartre, la Shoah y la creencia en un dios omnipotente, bueno y justo parecen contradecirse. La pregunta por el sentido del sufrimiento de las víctimas del Holocausto (la verdadera catástrofe, el mayor crimen contra la humanidad), simbolizado por Auschwitz, y como punto de inflexión en la historia, es terriblemente dolorosa y parece no tener una respuesta filosófica ni teológica. A mi juicio, es importantísimo distinguir entre las víctimas inocentes (...) de la Shoah que perecieron y las víctimas inocentes que sufrieron un verdadero infierno y perdieron a sus seres queridos, pero que lograron sobrevivir. Ambas son víctimas, por supuesto, pero así como encontrarle un posible sentido al sufrimiento de las víctimas masacradas y gaseadas podría suponer un insulto a su sufrimiento y agonía –en especial, al horror que sufrieron los niños–, el horrible sufrimiento de los supervivientes pudo dar, tal vez, de alguna manera, un sentido a sus vidas después de la liberación de los campos de concentración y exterminio, ya fuera como voz, como protesta o como simple supervivencia. Frankl apuesta por un sentido último (que abraza el sentido del sufrimiento de las víctimas), y Sartre, aunque parezca no apostar por sentido alguno, volcó su vida al compromiso político después de la Segunda Guerra Mundial, y ello parece vislumbrar una minúscula pizca de sentido después de la barbarie. La filosofía de Frankl es un sí a la vida incluso en las situaciones más extremas, un grito casi nietzscheano que exalta el valor de la vida más allá de cualquier sufrimiento. Frankl, padre de la logoterapia y superviviente del Holocausto, abre una puerta a Dios al hablar de un dios inconsciente, una dimensión suprahumana y una fe incondicional, y define la religión como espiritualidad y como la búsqueda del hombre por el sentido último. Según Frankl, la libertad no se contradice con Dios, y la religión existe no a raíz de la barbarie, sino a pesar de la barbarie. El existencialismo sartreano es una filosofía de la libertad radical y de la responsabilidad. El hombre está condenado a ser libre. El ser humano es un ser en el que la existencia precede a la esencia. Somos totalmente responsables de lo que somos. Sartre afirma que la libertad humana es incompatible con Dios. En un mundo sin Dios, la moral la construyen los hombres, con sus propias decisiones y sus acciones, y la existencia y el sufrimiento de las víctimas no tienen sentido alguno. Sartre define al hombre como libertad, responsabilidad, angustia y contingencia. Frankl define al hombre como libertad, responsabilidad, espiritualidad y búsqueda de sentido. Con esta tesis me propongo entrar en la resbaladiza dimensión del dolor, la desesperación, el sentido y sinsentido del sufrimiento de las víctimas (teniendo presente los horrores de Auschwitz, que en teología y filosofía ha simbolizado desde la liberación de los campos la muerte de Dios y la muerte de la moral). Es verdad que no solo los hombres, mujeres y niños judíos fueron víctimas de la barbarie alemana, pero, como reza el mensaje de Elie Wiesel en la exposición permanente del Block 27 del Auschwitz-Birkeanu State Museum: "Not all victims were Jewish in this place, but all Jews were victims". La Shoah no es un episodio dentro de la Segunda Guerra Mundial, sino un punto de inflexión en la historia de la humanidad, y es una catástrofe que nos concierne a todos, hombres y mujeres judíos y no judíos, religiosos e irreligiosos, creyentes e increyentes, como seres libres, responsables y morales que somos –o que deberíamos ser. Muchas de las víctimas del Holocausto, en medio de la desesperación, entraron en las cámaras de gas orando, aferrándose a la esperanza de que ese final espeluznante no era un punto final. Con esta tesis no me propongo de ninguna manera responder a la eterna pregunta de si Dios existe o no, sino que propongo interpretar ese grito hacia Dios como un desesperado anhelo de esperanza. También me propongo encontrar una coherencia en las posturas de estos dos grandes pensadores para quienes la libertad y la responsabilidad definen al hombre: Frankl (quien apuesta por una dimensión suprahumana donde existe un sentido último en el que el sufrimiento de las víctimas tiene que tener algún sentido, aunque ese sentido sea completamente incomprensible en la dimensión humana) y Sartre (el existencialista ateo por excelencia, para quien el mundo, la existencia y el sufrimiento son absolutamente contingentes). En el primer capítulo expongo la logoterapia y el existencialismo sartreano: describo las tres dimensiones del hombre y las tres búsquedas de sentido propuestas por Frankl, y expongo las cinco consecuencias de "l'existence précède l'essence", centrándome en la libertad y la responsabilidad, y hablo del suicidio. El segundo capítulo está dedicado al dios inconsciente frankleano, la dimensión suprahumana, la búsqueda por el sentido último y la fe incondicional. En el tercer capítulo ilustro la libertad sin Dios sartreana, la ontología sartreana, el ateísmo sartreano y el humanismo sartreano, y hablo sobre la responsabilidad, la mauvaise foi, la contingencia, la situation y la angustia. El cuarto capítulo es necesariamente histórico (sin dejar de ser filosófico): me pregunto por la muerte de Dios después de Auschwitz, argumento y defiendo la unicidad del Holocausto (la Shoah es un punto de inflexión en la historia de la humanidad), describo las masacres antes de los campos de exterminio (Einsatzgruppen, Ordnungspolizei y Wehrmacht), el gigantesco complejo de Auschwitz (Stammlager, Auschwitz-Birkenau y Monowitz-Buna), reflexiono sobre Dios y el mal (centrándome en los niños de Auschwitz), describo los días de Frankl en Auschwitz, hablo de Dios como esperanza, de la inmortalidad y la escatología, de la crueldad de Dios, de la relación entre el cristianismo y el antisemitismo, del islam y el antisemitismo, critico el silencio de Dios, hablo de la muerte de Dios y del juicio contra Dios. En el quinto capítulo expongo la moral frankleana (una moral que atañe al hombre y no a Dios), basándome en su teoría del amor y en su única obra de teatro (Synchronisation in Binkerwald), y la moral sartreana (una moral que atañe a una humanidad sin Dios), recordando a Dostoyevsky, analizando la famosa cita de Garcin en Huis clos "L'enfer, c'est les Autres", criticando el marxismo de Sartre y cuestionando (con la mirada de Frankl y Sartre) el verso de Brecht "Erst kommt das Fressen, dann kommt die Moral"; al final del capítulo incluyo una reflexión propia y las críticas frankleana y sartreana sobre la impunidad de los verdugos y colaboradores después del Holocausto (con el permiso de Dios). Después de la Conclusión, añado un Apéndice sobre las vidas de Frankl y Sartre, para poder entender mejor su obra. PALABRAS CLAVE: logoterapia, existencialismo sartreano, búsqueda de sentido, libertad, responsabilidad, moral, angustia, sufrimiento, supervivientes, víctimas, contingencia, espiritualidad, religión, Dios, esperanza, antisemitismo, culpa, Auschwitz, Holocausto, Shoah. /// (English) ABSTRACT: The absolute freedom defended by Viktor Emil Frankl and Jean-Paul Sartre, the Shoah and the belief in an omnipotent, benevolent and just God seem to contradict each other. The question of the meaning of the victims' suffering of the Holocaust (the true catastrophe, the biggest crime against humanity), simbolised by Auschwitz and as a turning point in History, is terribly painful and doesn't seem to have an answer. In my opinion, it's crucial to distinguish between the innocent victims of the Shoah who perished and the innocent victims who sufferend a real hell and lost their loved ones, but managed to survive. Both are victims, of course, but just as finding a possible meaning to the suffering of the massacred and gassed victims could result in an insult to their suffering and agony –especially to the horror that the children suffered– the gigantic suffering of the survivors could, maybe, somehow, give a meaning to their lives after the liberation of the concentration and extermination camps, either as a voice, as a protest, or as a simple survival. Frankl believes in an ultimate meaning (that embraces the meaning of the victims' suffering), and Sartre, even if it appears not to embrace any meaning, turned his life to political engagement after War World II, and that attitude seems to give a tiny glimpse of meaning after the barbarity. Frankl's philosophy says yes to life even in the most extreme situations, and it's a Nietzschean-like scream that exalts the value of life beyond any monstrous suffering. Frankl, the father of logotherapy and a Holocaust survivor, opens a door to God when he talks about an unconscious God, a supra-human dimension and an unconditional faith; he defines religion as spirituality and as man's search for ultimate meaning. According to Frankl, freedom is not contradictory with God, and religion exists not because of the barbarity but in spite of the barbarity. Sartrean existentialism is a philosophy of radical freedom and responsibility. Men are condemned to be free. We are beings where the existence precedes the essence. We are completely responsible of what we are. Sartre argues that human freedom is incompatible with God. In a godless world, morality is constructed by people, with their own choices and actions, and human existence and the suffering of the victims don't have any meaning. Sartre defines man as freedom, responsibility, Angst and contingency. Frankl defines man as freedom, responsibility, spirituality and search for meaning. With this dissertation I attempt to enter in the slippery dimension of the pain, despair, meaning and meaninglessness of the victims' suffering (having in mind the horrors of Auschwitz, that in theology and in philosophy have simbolised, since the liberation of the camps, the death of God and the death of morality). It's true that not only Jewish men, women and children were victims of the German barbarity, but, as Elie Wiesel's message from the permanent exhibition from Block 27 of the Auschwitz-Birkeanu State Museum reads: "Not all victims were Jewish in this place, but all Jews were victims". The Shoah is not an episode inside War World II, but a turning point in the history of humankind, and a catastrophe that embraces us all, Jewish and not not Jewish men and women, religious and not religious, believers and not believers, as the free, responsible and moral beings that we all are –or that we should be. A lot of the victims, in the midst of their desperation, entered into the gas chambers praying, holding to the hope that their horrifying end was not the ultimate end. With this dissertation I do not attempt to answer the eternal question of the existence of God, rather, I will try to interpret that scream to God as a longing for hope. I also intend to find a coherence between the thought of these two great thinkers for whom freedom and responsibilty define man: Frankl (who argues that there is a suprahuman dimension where an ultimate meaning exists and where the victims' suffering has to have a meaning, even if this meaning is completely incomprehensible in the human dimension) and Sartre (the atheist existentialist par excellence, for whom the world, human existence and suffering are absolutely contingent). In the first chapter I expose logotherapy and Sartrean existentialism: I describe the three dimensions of man, the three searches for meaning, the five consequences of "l'existence précède l'essence" and I speak about suicide. The second chapter delves into the unconscious God, the supra-human dimension, the ultimate meaning and the unconditional faith. In the third chapter I expose the freedom without God defended by Sartre, Sartre's ontology, Sartre's atheism, Sartre's humanism, and his ideas about responsibility, mauvaise foi, contingency, situation, and Angst. The fourth chapter is necessarily historical (while being philosophical too): I wonder about the death of God after Auschwitz, I argue and defend the uniqueness of the Holocaust (the Shoah is a turning point in the history of humankind), I describe the massacres before the extermination camps (Einsatzgruppen, Ordnungspolizei y Wehrmacht), the gigantic Auschwitz camp complex (Stammlager, Auschwitz-Birkenau y Monowitz-Buna), I reflect on God and evil (focusing on the children of Auschwitz), I describe Frankl's days in Auschwitz, I talk about God as hope, about immortality and escathology, I discuss God's cruelty, the relationship between Christianity and antisemitism and Islam and antisemitism, I question the silence of God, and I talk about the death of God and about the trial against God. In the fifth chapter I talk about the Franklean morality (a morality that concerns man and not God), on the basis of his love theory and his only work of theater (Synchronisation in Binkerwald), and the Sartrean morality (a morality that concerns a humanity without God), remembering Dostoyevsky, analysing Garcin's famous quote in Huis clos "L'enfer, c'est les Autres", crticizing Sartre's marxism and questioning (with Frankl's and Sartre's eyes) Brecht's verse "Erst kommt das Fressen, dann kommt die Moral"; at the end of the chapter I include my own reflection (and Frankl and Sartre's critique) about the impunity of the executioners and collaborators after the Holocaust (with God's permission). After the Conclusion, I add an Appendix about the lives of Frankl and Sartre, which helps understanding better their work. KEYWORDS: logotherapy, existentialism, search for meaning, freedom, responsibility, morality, Angst, suffering, survivors, victims, contingency, spirituality, religion, God, hope, antisemitism, guilt, Auschwitz, Holocaust, Shoah. (shrink)

A comienzos del siglo XXI, América del Sur alberga la mayor biodiversidad del mundo para la mayoría de los grupos de plantas y animales, como también una variedad de movimientos en defensa del medio ambiente, que incluyen comunidades urbanas y rurales. La filosofía académica sudamericana, sin embargo, ha prestado escasa atención a este rico contexto biocultural. Para nutrir una filosofía ambiental regional emergente, identifico tres fuentes principales. Primero, una variedad de cosmovisiones y prácticas ecológicas, ancestrales y contemporáneas ofrecen un rico (...) espectro biocultural de pensamiento ambiental de América del Sur que puede ser examinado y valorado a través del trabajo de la antropología cultural, la filosofía de la liberación, la pedagogía de la liberación, la teología de la liberación, el ecofeminismo y la conservación biocultural. En segundo lugar, en las universidades de América del Sur se han formado recientemente algunos grupos interdisciplinarios académicos en la investigación y enseñanza de la filosofía ambiental, con el apoyo del Programa de las Naciones Unidas del Medio Ambiente, o gracias a los intereses individuales de algunos investigadores. En tercer lugar, expresiones artisticas y movimientos sociales han demandado cada vez más la incorporación de valores ambientales en las políticas regionales y en los procesos de toma de decisiones. Estas tres fuentes pueden fomentar el diálogo intercultural, internacional y transdisciplinario para seguir desarrollando una filosofía ambiental sudamericana que brote desde su extraordinaria diversidad biocultural. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:THE HOLINESS OF THE CHURCH IN LUMEN GENTIUM HE NOTION OF the Church as a smner, not often spoken of in Catholic theology of other times, has become quite common in recent years.1 Among the questions of a pastoral and theological nature that have given rise to it, the following may be noted: a) The ecumenical question. Many would wish the Church as such to accuse herself of sin, (...) as a means towards reconciliation. b) The idea borrowed from traditional Protestant theology of a certain compatibility between sin and holiness,2 the simul sanctus et pecca.tor of Luther. c) The notion of evil as a mere deficiency properly belonging to a given stage of development of the Cosmos; such is t:he understanding of Teilhard de Chardin.3 1 The mark of holiness has been applied to the Church more than any of the other three, from the very beginning of Christian times; Baptismal creeds are a clear witness to this. 2 Cf. n. 66 on Kiing. 3 "What is the inevitable complement of anything which results from such a process (an evolutive one) but having to pay the price of some losses? Lack of harmony and physical decomposition in the Pre-Vivant, suffering in the Vivant, sin in the dominion of Freedom..." (Comment je crois) ; "We must say that God, in spite of his power, cannot unite any creature to himself without necessarily entering into battle with Evil, because Evil appears inevitably with the first atom of being which creation 'releases' into existence. Creation and sinlessness are terms as much at loggerheads with divine Power and Wisdom as creature with unicity" (Notes sur les modes de l'ac-tion divine dans l'Universe-yr. 1920). Undoubtedly, sin in its effects is a lack of what man (and creation dependent on him) should have, but the point that Teilhard misses is that the 'deficiency' due to sin (unlike other imperfections found in creation) is due to the responsible action of human beings, and has no inevitability about it. 673 674 PAUL o'cALLAGHAN d) An increased awareness of the social dimension of sm. Undoubtedly sin has numerous (though divisive) social efects.4 But it would be incorrect to affirm that sin is an entirely social phenomenon.5 An application of such a notion to the Church would be an easy next stage. e) A certain undoing of the constrast between the ' Kingdom of God' and the 'world ',6 to the detriment, let it be said, both of the eternity and definitiveness of the former, and the progressive sanctification of the latter. The Church then, not belonging so intimately to the All-Holy, may be more easily looked upon as a sinner. f) Another factor has been the positive humanizing em4 In the Apostolic Exhortation Reeonciliatio et Paenitentia (English translation ; London: CTS, 1984) where Pope John Paul II ga.thers together the findings of the 1983 Synod of Bishops, many acceptable ways of understanding ' social sin' are explained: as mystically ' dragging down ' the whole world; in the sense that it goes in the detriment of our neighbour; in the relationships between various human communities (n.16: p. 51-54). 5 For example, the following words of G. Gutierrez: "No se trata, en la perspectiva liberadora, de! pecado como realidad individual, privada e intimista, afirmada justo lo necesario para necesitar una redenci6n 'espiritual ', que no cuestiona el orclen en que vivimos. Se trata del pecado como un hecho social, hist6rico... El pecatlo se da en estructures opresoras en la explotaci6n del hombre por el hombre, en la dominaci6n y esclavitud de los pueblos, razas y clases sociales. El pecado surge, entonces, como la alienaci6n fundamental, como la rniz de una situaci6n de injusticia y explotaci6n" Teofogia de la liberaci6n (Salamana: Sigueme, 1972), p. 236-237. And in a more recent work of his: " pecar es optar por la opresi6n y contra la liberaci6n " La fuerza hist6rioa de los pobres, (Lima, 1979) p. 19. As J. M. IbaiiezLanglois points out, this statement would be fine if it were to say 'to opt for oppression and against liberation is sinful', that is one more among many possible sins: Teologia de la liberacion... (shrink)

Resumen En su recepción del Concilio Vaticano II la Iglesia latinoamericana -focalizada en el problema de la pobreza-, tomó distancia de la teología del desarrollo planteada en Gaudium et spes y de la antropología subyacente, sea soslayando este concepto como expresión de la ideología “desarrollista”, sea neutralizando su relevancia a través de la expansión indefinida de su significado, y en todos los casos subordinándolo a la idea y el objetivo de la liberación. Pero su visión unilateral de la (...) pobreza, que interpreta como consecuencia virtualmente exclusiva de las “estructuras de pecado”, lleva inevitablemente a una visión maniquea de la vida social entendida en términos de antagonismo de clases, y empuja por su propia lógica a la acción revolucionaria. Al mismo tiempo, pasa por alto el desafío decisivo para derrotar la pobreza, que no es únicamente la mejor distribución de la riqueza sino también y ante todo su creación. En esto consiste el desarrollo económico, fenómeno moderno pero posibilitado por la capacidad de iniciativa e invención característica del ser humano como imagen de Dios. Mientras los caminos de liberación preconizados por la teología de la liberación y la teología del pueblo han fracasado de modo inapelable, el sistema económico, político y cultural que Michael Novak denominara “capitalismo democrático” es el único que ha demostrado y sigue demostrando capacidad efectiva para liberar las energías creadoras de la sociedad, permitiendo a los pobres prosperar y convertirse en artífices de su propio destino.After the Second Vanean Council, the theology of “development” presented by Gaudium et spes was overlooked in the Latín American Church in favor of the concept of "Uberalion”. Under-lying this option lay a unilateral vision of povery, conceived exclusively as the outcome of the “structures o/sin”. This diagnosis fostered class struggle and revolutionary action, while providing no clue as to how to overcome poverty through the creation of wealth. A more adequate approach should seek for institutional arrangements that provide conditions for both Beration and development. The social system of “democratic capitalism” is the only one capable of generating true economic development, making it possible for its citizens to display their creative energy and become protagonists of their own destiny. (shrink)