Ce livre montre la grandeur et l'actualité de l'Aquinate qui se fonde sur l'expérience de tous les jours et les premiers principes inébranlables du sens commun, alors que ses conclusions nous conduisent aux sommets de la théologie négative.

Dans les quelques paragraphes qu’il consacre à la comparaison entre la théologie révélée et la théologie philosophique, Siger de Brabant procède à de nombreux écarts par rapport au texte de Thomas d’Aquin qui lui sert de modèle. Cet article a pour but de montrer comment dans le même mouvement par lequel Siger reconnaît la supériorité de la théologie révélée sur plusieurs points, il en limite pourtant aussitôt, et assez strictement, le champ aussi bien du point de vue de la méthode (...) que du champ d’application. Ainsi, au-delà de l’accord de surface entre Siger et Thomas, il faut voir dans ce texte autant une défense de l’autonomie de la philosophie qu’une affirmation de sa supériorité pour tout ce qui peut être investigué par la raison humaine, un rejet donc, profond, du projet thomasien d’une théologie toute-puissante à laquelle sont subordonnées toutes les autres sciences.In the few paragraphs he dedicates to comparing revealed theology and philosophical theology, Siger of Brabant distances himself from the text of Thomas Aquinas which he uses as a model. This article aims to show how, in the same movement by which Siger acknowledges on many points the superiority of revealed theology, he nevertheless immediately limits its field, and this rather strictly, both from a methodological as well as a practical perspective. Thus, beyond the apparent agreement between Siger and Thomas, this text must be understood to be as much a defence of philosophy’s autonomy as an affirmation of its superiority with regard to everything which can be investigated by human reason; it is a deep rejection therefore of Thomas’ project of an all-powerful theology to which the other sciences are subordinated. (shrink)

Cette étude tente de répondre à la question de la possibilité ou plutôt du caractère intelligible de l'attribution à Dieu de la prescience de nos actes libres. Il s'agir d'un problème bien connu des historiens de la pensée, d'Aristote à Leibniz. La question "Dieu a-t-il la science des futurs actes futurs libres (plus généralement des futurs contingents)" doit être précédée par la question "la notion de Dieu comme d'un être qui a la science des actes futurs libres est-elle intelligible?" L'auteur (...) commence par étudier les raisons et enjeux d'attribuer ou de refuser à Dieu la prescience. Puis il s'attache à la conception de la liberté qui semble incompatible avec la prescience, avant de préciser l'idée d'incompatibilité de la prescience et de la liberté puis d'étudier les diverses tentatives proposées pour éviter une telle incompatibilité. (shrink)

Le XIVe siècle allemand a vu l'apparition et le développement d'une forme de philosophie autonome, fortement influencée par le péripatétisme grécoarabe, mais s'orientant de façon croissante vers le néoplatonisme le plus authentique: celui de Proclus. Si la transition de l'aristotélisme à la «théologie platonicienne» a connu son point culminant dans le Commentaire des Éléments de théologie de Berthold de Moosburg, elle a été préparée par une série de décisions philosophiques, acquises pour l'essentiel chez Albert le Grand. L'objet du présent article (...) est de montrer comment la théorie albertinienne de la contemplation philosophique, avec ses notions spécifiques de «conjonction» et d'«intellect acquis», a servi de point de départ à la reviviscence de l'idéal antique de sagesse contemplative qui caractérise l'école dite «de Cologne», de Dietrich de Freiberg à Berthold lui-même, en passant par Maitre Eckhart. (shrink)

Quatre étapes jalonnent cet article. L’auteur procède d’abord à une clarification de ce que l’on entend par philosophie et théologie, le sens des mots et leurs rapports ayant beaucoup évolué au cours de l’histoire. La lecture du premier article de la Somme théologique de Thomas d’Aquin lui permet ensuite de faire prendre conscience du statut spécifique du geste théologique par rapport aux autres discours du sens. Dans une troisième étape, l’auteur trouve auprès de Karl Rahner, malgré des prémices et des (...) contextes différents, une confirmation du rapport philosophie / théologie sur le modèle chalcédonien, pour mettre ensuite en évidence, à l’aide de trois critères , différents styles de théologie dans leur rapport à la philosophie. This article will be developed in four stages. The author first undertakes to clarify what is understood by philosophy and theology, the meaning of these terms and their relationships having developed extensively over the course of history. Reading the first article of Thomas Aquinas’ Summa Theologica then makes it possible to clearly outline the specific status of the theological gesture in relation to other discourses on meaning. In a third step, the author finds in the work of Karl Rahner confirmation of the philosophy/theology relationship, on the Chalcedonian model, which enables us to cast light upon the different styles of theology in their relationship with philosophy, with the aid of three criteria. (shrink)

Depuis maintenant plusieurs années, le lecteur francophone encourt une dette de gratitude envers Gérard Sondag pour des traductions et des présentations originales de textes de Duns Scot. Le présent ouvrage nous fournit une introduction précieuse à la nature de la théologie selon Scot. Le texte traduit est le Prologue de la Lectura en quatre questions qui traitent de la nécessité pour l’homme d’une doctrine révélée sur Dieu, du sujet de la théologie, du statut scientifique de la théologie, et du caractère (...) «pratique» de la théologie. La traduction est accompagnée d’une quantité généreuse de notes et elle est précédée d’un «Commentaire continu» par Gérard Sondag où transparaît un contrôle impressionnant de toute l’œuvre du Subtil. Une note d’édition introduit le lecteur dans les problèmes de traduction que rencontre le vulgarisateur de Scot aujourd’hui et qui sont dus au caractère hyperformel de sa pensée. On peut signaler la note éclairante sur la polysémie du mot necessarium chez Scot. (shrink)

Theologians of the 14th C. agreed that theology is scientific knowledge based upon the truths of revelation. But the very introduction of Aristotle's and aristotelian philosophy into theology turned out to be problematic. Above all, it was questionable to integrate theology—as a science based on revelation—within the aristotelian framework of sciences. This problem is difficult for Scotus in two ways. On the one hand, he uses the concepts elaborated in greek philosophy, but, on the other hand, his franciscan spirituality compels (...) him towards the opposite solution. Scotus only has the Aristotle's division of theoretical and practical sciences at his disposal to determine the character of theology, and he chooses to classify theology as practical science. Scotus is pouring “new wine” of Christian revelation into “old wineskins” of greek philosophy, the fact causing noticeable problems when interpreting many Scotus' ideas and views. (shrink)

La théologie naturelle a deux formes. L’une est fondationnelle et consiste à donner des justifications rationnelles et non religieuses des croyances religieuses. Elle souffre des mêmes défauts que les conceptions fondationnalistes en philosophie. La seconde forme est ce qu’on appelle « l’éthique des croyances », en l’occurrence des croyances religieuses. Avons-nous le droit d’avoir des croyances religieuses ? La critique par Alvin Plantinga de la théologie naturelle pourrait être comprise comme une façon de passer de la première forme de théologie (...) naturelle à la seconde. Cependant, on peut critiquer la thèse de Plantinga, selon laquelle les croyances religieuses sont des croyances de base, apparentées aux croyances perceptives, par exemple. On peut montrer que les croyances religieuses sont rationnelles, au même sens que les croyances philosophiques, politiques, sociologiques ou historiques. Il est possible d’être intelligent et rationnel, sans être pour autant croyant, parce qu’il n’existe pas d’arguments décisifs en faveur des croyances religieuses. Mais cela ne signifie pas non plus qu’il n’existe en leur faveur aucun argument ! (shrink)

La théologie trinitaire contemporaine se comprend massivement comme un déploiement de la parole de Jean : « Dieu est amour ». Elle entend par là proposer une théologie distincte de toute une tradition de réflexion philosophique, tant au sujet de Dieu que de la théodicée. Pannenberg, dans sa Théologie Systématique, ne procède pas à une telle rupture ; au contraire, il estime qu’il est nécessaire de faire appel à une précompréhension de Dieu, d’origine philosophique, l’idée de vrai infini, même si (...) ce qu’est l’infini véritable ne se dévoile ultimement que quand il est celui de l’amour. (shrink)

Cet article traite de la philosophie de Abū Ḥāmid Ḥāmid Muḥammad Muḥammad Ibn Muḥammad al-Ghazālī, l’un des intellectuels les plus célèbres et les plus éminents de l’histoire de la philosophie islamique. Al-Ghazālī était une personnalité particulière, il ne se considérait pas comme un philosophe. Il convient de noter cependant que, comme il l’a fièrement annoncé, il avait une connaissance approfondie du raisonnement philosophique. Dans ses deux ouvrages célèbres, Le but des philosophes et L’incohérence des philosophes, il a présenté un rejet (...) véhément de la philosophie d’Aristote et de Platon, telle qu’elle a été interprétée par al-Fārābī et Ibn Sīnā. En ce qui concerne le problème de l’épistémologie, al-Ghazālī a abordé la question de la relation entre vérité et certitude, et par suite, entre théologie et philosophie. Selon lui, le raisonnement philosophique n’est pas applicable à la connaissance de Dieu et à celle de ses vérités. Cette opinion reflète la longue discussion sur la relation de la théologie avec la philosophie dans l’Islam. L’article évalue cette discussion et la conviction d’al-Ghazālī quant à la supériorité du premier comme étant le pivot du raisonnement d’al-Ghazālī, de son attitude envers ses prédécesseurs en philosophie et de son point de vue intellectuel. (shrink)

La théologie naturelle faisait partie de la tradition philosophique occidentale jusqu’à ce que Hume et Kant affirment qu’il y a des limites fondamentales à l’intelligibilité, ou au moins au savoir possible, de ce qui dépasse l’expérience ; et donc qu’il ne peut exister d’arguments solides partant du monde naturel et concluant à l’existence de Dieu. Je défends que, bien que nos concepts doivent en effet être dérivés de notre expérience, ils peuvent avoir une application bien au-delà de notre expérience ; (...) et que la science moderne nous a montré comment des théories à propos de choses au-delà de notre expérience pouvaient être rendues probables par les données de l’expérience. Un point important dans les arguments de Hume et de Kant est que le concept de ‘cause’ n’a d’application que pour les successions régulières d’événements observables. J’argumente contre eux en montrant que, puisque nous dérivons originairement ce concept de notre propre expérience quand nous sommes cause d’événements, son application n’est en aucun cas limitée aux successions régulières d’événements observables. J’en conclus que les arguments de Hume et Kant n’ont pas du tout de force pour montrer l’impossibilité d’une théologie naturelle solide. (shrink)

Publié de 1899 à 1950, le Dictionnaire de théologie catholique a longtemps été considéré comme l’incarnation de positions doctrinales conservatrices. À parcourir les articles qui traitent en son sein des domaines et des méthodes de la théologie, comme les articles Fondamentale ou générale (théologie) du chanoine Albert Michel, Lieux théologiques d’Ambroise Gardeil, Salamanque (théologiens de) de Thomas Deman, Thomisme de Réginald Garrigou-Lagrange ou encore Théologie d’Yves Congar, force est de constater que le Dictionnaire de théologie catholique a en réalité activement (...) participé aux grands débats épistémologiques qui ont contribué à renouveler profondément le champ de la théologie catholique contemporaine. (shrink)

Thomas d’Aquin n’a pas simplement écrit une somme « contre » les gentils ( contra Gentiles), mais aussi et surtout une somme « pour » les gentils ( pro Gentilibus ). La raison naturelle, unique recours pour les mahométans et les païens lorsqu’il n’y a pas d’Écriture en commun (contrairement aux juifs et aux hérétiques), n’est pas que le lieu vertical de l’accès à Dieu ; elle désigne aussi le topos horizontal d’une communauté d’humanité capable de nous rassembler. La « (...) raison » hier (Thomas d’Aquin) joue le rôle de la « finitude » aujourd’hui (Heidegger) – à savoir ce qui fait notre « en commun ». Telle est l’unique perspective d’une apologétique qui ne se tiendra plus dans une sorte de « transcendance de surplomb » (Merleau-Ponty), comme si l’absolu était immédiatement donné. On cessera alors d’opposer « métaphysique » et « théologie », dans un discours prétendument pur et faussement recherché. C’est à transformer la tradition plutôt qu’à la dépasser que nous convie la leçon du concile de Nicée (325). Le « c’est-à-dire » de la même substance du Père ( homoousios ) traduit bien le biblique en hellénique, plutôt qu’il ne tente de sortir de l’hellénique comme tel. Ainsi, le fameux « ce que tous nomment Dieu » ( et omnes dicunt Deum ) à la fin de chacune des cinq voies de Thomas d’Aquin indique moins l’idole d’un Dieu conceptuel à dépasser, que l’icône d’un Dieu rationnel qui, dans sa kénose, habite aussi notre propre nature pour la transformer. De la théo -logie où « seul Dieu parle bien de Dieu » (génitif subjectif), on passera donc à la théo- logie où « l’homme peut aussi, et en partie au moins, parler de Dieu » (génitif objectif). Un nouveau rapport de la métaphysique à la théologie s’instaure ici, capable d’initier une autre relation du croyant au monde. (shrink)

La philosophie consiste à donner un autre nom à ce qui a été longtemps cristallisé sous le nom de Dieu » : quel sort réserver à cet énoncé de Merleau-Ponty? Ces Leçons, qui se focalisent sur quelques désignations emblématiques de l’absolu dans la philosophie moderne, débutent avec le « non-autre » forgé par Nicolas de Cues dans le dernier de ses dialogues philosophiques. En interrogeant successivement la façon dont Descartes, Spinoza, Kant et Schelling ont redéfini l’absolu et les conséquences qu’ils (...) en ont tirées pour la formulation de la question de Dieu, il s’agit de problématiser la notion du « tout autre », décliné de différentes manières dans les Miettes philosophiques de Kierkegaard, la théologie dialectique de Karl Barth, la phénoménologie du sacré de Rudolf Otto et, plus près de nous, chez Heidegger et Derrida. En analysant quelques nœuds remarquables de l’arc historique qui relie ces deux désignations, il s’agit de mieux comprendre le projet de la théologie philosophique moderne et de donner une profondeur de champ historique aux débats contemporains relatifs à l’« onto-théologie », l’« idolâtrie conceptuelle » et les « théologies négatives ». (shrink)

Dans ce travail, je me propose d'examiner, en réfléchissant sur l'apophatisme, les modalités par lesquelles la philosophie entre ou peut entrer en dialogue avec la théologie. L'ouverture vers la pensée théologique est fondée sur le fait que l'apophatisme philosophique peut être compris comme une étape préparatoire à l'apophatisme théologique: le dernier niveau auquel le philosophe peut arriver dans sa méditation peut correspondre à la première étape de la pensée apophatique à un niveau theologique.

Malgré l’important renouveau que connaît la théologie naturelle depuis environ un demi-siècle dans le champ de la philosophie de la religion, Charles Taylor soutient que celle-ci appartient à une époque désormais révolue. Cette étude propose de restituer de manière aussi fidèle et précise que possible les raisons de ce verdict. Une telle analyse vise à combler une lacune importante dans la littérature secondaire. Cette lacune tient, d’une part, au fait que Taylor lui-même ne développe jamais ces raisons de façon systématique (...) ; d’autre part, elle tient également au fait que plusieurs commentateurs semblent présupposer qu’un tel argument n’existe pas : Taylor récuserait la théologie naturelle simplement parce qu’elle ne correspond pas à la manière dont il est enclin à justifier ses propres convictions religieuses. (shrink)

Rodrigo Castro Orellana La première partie de l’article analyse certains des aspects fondamentaux du débat sur la théologie politique, principalement à partir des recherches de Carl Schmitt. Ensuite, il étudie la mise à jour de cette controverse par Giorgio Agamben en identifiant ses principaux enjeux théoriques et politiques. Enfin, dans la troisième section, l’article étudie le contraste entre le concept de pouvoir pastoral de Michel Foucault et la version spécifique de la sécularisation proposée par le paradigme théologico-historique.

Cet article entend présenter et discuter les thèses de Claude Geffré dans son récent ouvrage: Croire et interpréter. Concernant la théologie herméneutique, la corrélation entre l’expérience de la communauté chrétienne primitive et l’expérience chrétienne d’aujourd’hui soulève la question de la continuité de la foi sous la discontinuité des croyances anciennes et actuelles. À propos de théologie interreligieuse, aux deux voies proposées par Geffré pour assumer le pluralisme religieux de notre époque, la présente étude ajoute celle du caractère existentiel, du «pour (...) nous» de la révélation. (shrink)

Theologian Erik Peterson’s thesis concerning the rupture of Christian theology away from the Greek and Roman pagan theologico-political problem and from Israel’s monotheism is well-founded theologically but historically problematic. This paper offers a critical analysis of this situation by exposing specifically Christian concepts for a political theology. These concepts have determined the permanence and flexibility of political theology since Constantine’s Empire up to contemporary liberal democracies.

Dans son programme destiné à mettre en lumière les grandes questions philosophiques, comme la place de la vérité ou la relation entre le langage et le monde, Donald Davidson en est arrivé à montrer qu’il fallait prendre au sérieux la croyance en la plaçant au fondement des rapports humains. Une théologie s’inspirant de ses avancées réintroduirait la foi chrétienne, une croyance parmi d’autres, au sein des discours contemporains les plus éclairés. Cette théologie serait construite sur des énoncés qui reposent davantage (...) sur les intentions, les désirs et les préoccupations humaines que sur une sémantique désincarnée et des vérités censément objectives. (shrink)

Restreinte à confronter la question de la souffrance et la question de Dieu, l'étude se développe en quatre parties. La première rappelle comment l'ancienne justification de Dieu a réduit le mal subi ou mal être à un mal agir, un non être, un mieux être. La seconde montre comment une attention vive à la souffrance s'y oppose terme à terme. Celle-ci constitue un mal originaire. Elle présente une forme d'être. Elle n'entre en aucun ordre universel. La troisième partie suit quelques (...) tentatives de la théologie philosophique contemporaine, en particulier avec la pensée du process, pour échapper à une impossible conciliation entre la bonté et la puissance de Dieu. La dernière partie reprend, dans l'horizon de la souffrance ; la foi chrétienne dans l'Esprit, le Christ et le Père : Dieu est contre, avec et par-delà la souffrance.. Si la faiblesse de Dieu ne saurait ressusciter l'homme, Dieu, dans l'absolue liberté de son origine, demeure libre pour aimer et libre de se limiter.Forced to confront the question of suffering and the question of God, this study is developped in four parts. The first part recalls how the old justification of God reduced suffering undergone or ill-being to ill-doing, non being or improved being. The second part shows how when we pay careful attention to suffering, we discover it is opposed to all those definitions and constitutes an original evil. It presents a form of being. It does not enter into any universal order. The third part follows some attempt of contemporaneous philosophical theology, in particular with the concept of process, to escape from an impossible conciliation between goodness and the power of God. The last part takes up, in the horizon of suffering, Christian faith in the Spirit, Christ, and the Father : God is against, with, and beyond suffering. If the weakness of God does not know how to resuscitate man, God, in the absolute freedom of its origin, remains free to love and free to limit itself. (shrink)

Résumé Sans négliger les autres documents pertinents dans un tour d’horizon final et comparatif, cette étude s’efforce de dépeindre l’enseignement universitaire de la philosophie tel qu’il se reflète dans le miroir des textes didascaliques artiens de Paris jusqu’au mitan du xiiie siècle, tout en fournissant en annexe un premier répertoire, encore partiel, de ce corpus, avec ses éditions et ses traductions. Malgré son caractère généralement pratique et institutionnel, certains de ses éléments théoriques — comme la mise en relief de la (...) liaison intime, trame sapientielle de ces écrits de maîtres ès arts, entre théologie cosmique et éthique philosophique — permettent d’espérer que cet article apporte une véritable contribution à l’Histoire de la philosophie.Without neglecting the other relevant documents in a final comparative survey, this study tries to depict the university teaching of philosophy as reflected in the mirror of the Parisian didascalical texts of the Arts Faculty during the first half of the thirteenth century, while giving in appendix a first repertory, still partial, of this corpus, with its editions and translations. Notwithstanding its generally practical and institutional character, some of its theoretical elements — such as the highlighting of the close relationship between cosmical theology and ethical philosophy, a sapiential thread in those arts masters writings — it is hoped that this article may prove a genuine contribution to the History of philosophy. (shrink)

L’épistémologie est un domaine un peu oublié en théologie pratique, à la différence de la méthodologie. L’article développe l’hypothèse selon laquelle la manière dont un théologien ou une théologienne pratique situe la dimension empirique dans la construction d’ensemble de sa recherche, est significative d’une épistémologie implicite. Il y aurait des ancrages épistémologiques différents selon que les données du terrain sont situées en première partie, en deuxième partie ou disséminées tout au long de l’étude. Ce choix serait lié au statut de (...) l’expérience de foi dans la recherche. L’important est alors d’être bien au clair sur les fondements et implications de la manière choisie de développer la recherche. (shrink)

Die Pluralität theologischer Denkansätze wurde in jüngster Zeit mit einem Exklusivitätsanspruch von Teilen Analytischer Theologie konfrontiert. Vertreter*innen 'kontinentaler' Theologie sehen sich dadurch zu einem Metadiskurs über die Frage herausgefordert, wie Theologie heute grundsätzlich zu formatieren ist. In diesem Band treten Positionen zum ersten Mal in einen direkten argumentativen Austausch.

La conception fichtéenne de l’Université n’accueille que les parties exégétique et historique de la théologie, et en exclut tout le reste, soit en le renvoyant dans un autre établissement, soit en l’éliminant purement et simplement. En supprimant ainsi l’unité et la méthode herméneutique de la théologie, Fichte ne rapporte cette discipline à la forme philosophique que comme simple « matière ».

Gérard Siegwalt | : La société actuelle, dans beaucoup de pays du monde dit occidental, a à conjuguer sa sécularité avec la présence en elle de plusieurs religions, tout comme à l’inverse ces dernières doivent conjuguer à la fois leur pluralité entre elles-mêmes et en même temps avec la société séculière. La condition de possibilité pour cette mise en relation est d’un côté la distinction entre le temporel et le spirituel, de l’autre côté la référence de toutes les parties prenantes (...) au bien commun et donc à l’intérêt général. Dans la présente contribution, il en va de montrer que la société sécularisée et pluri-religieuse constitue une situation de décision et donc un défi pour tous ceux qui sont concernés par elle. C’est principalement le défi adressé à la théologie chrétienne par la société sécularisée et pluri-religieuse qui est approfondi ici, dans le sens d’éclairer la vocation chrétienne dans ladite situation. | : In many countries of the so-called Western world, society has to adjust its secularity to the presence within itself of many religions, just as these religions need in turn to adjust to the religious plurality and the secular society. Such adjustments are possible only when there is a clear distinction between the temporal and the spiritual realms, and an attention to the common good and the general interest. This paper will show that the secularized and multi-religious society challenges all those who are concerned about it and especially the Christian theologians. (shrink)

L’hypothèse qu’énonce Arnold Gehlen d’un retour possible de la religion dans la vie politique est le point de départ de cette étude, qui la soumet à un examen critique. On lui oppose que la dépolitisation de la religion en Europe – le grand acquis des Lumières – est une tendance lourde qui n’est pas prête de se renverser en son contraire. Il convient en réalité de distinguer trois choses : la religion politique, illustrée à partir de la révolution iranienne de (...) 1979, la théologie politique et la religion civile. En outre, la théologie politique est entendue en deux sens distincts : au sens de Carl Schmitt, qui fait de la théologie un programme de recherche académique et au sens de la théologie de la libération de Metz et de Moltmann, qui repose sur l’espoir de repolitiser la religion. (shrink)

Résumé Cet article réfléchit sur la transmission comme défi central et transversal de la théologie pratique. Certaines controverses multidisciplinaires concernant la transmission y sont examinées, dans le but de dégager des pistes qui permettraient d’y réfléchir de façon féconde en théologie. Il s’agit de reprendre à nouveaux frais la question de la transmission, assez disqualifiée dans les milieux théologiques et pastoraux présentement, au nom des défis d’une « nouvelle évangélisation », d’une catéchèse de la proposition, ou de la vision de (...) l’éducation de la foi comme accompagnement, communication, etc. Certes pertinents, ces discours, réflexions et pratiques gagneraient, nous semble-t‑il, à ne pas purement et simplement reléguer le concept de transmission dans une logique de reproduction ou de relation enseignant-enseigné.This article considers transmission as the central challenge of practical theology. Certain multidisciplinary controversies surrounding transmission are examined, in order to determine the lines of inquiry which will allow for fruitful theological reflection. The transmission question must be taken up again, despite being currently discredited in theological and pastoral circles, in light of the challenges of a “new evangelisation”, of a propositional catechesis, and of a vision of faith education as accompaniment, communication, etc. While certainly pertinent, these discourses, reflections, and practices will not merely relegate the concept of transmission to a logic of reproduction or teacher-student relations. (shrink)

Résumé Au point de départ, l’acte théologique se constitue par la lecture des Écritures. Mais cette lecture, par laquelle se produit un sujet théologien, ne peut elle-même se résoudre que dans une écriture par laquelle ce sujet fait trace, à son tour, de son expérience. Le présent article investigue ces rapports complexes de la théologie aux Écritures et à l’écriture pour tenter d’en définir l’acte théologique comme traversée des textes et production d’un sens. La théologie, argumente-t-il, suppose que le lecteur-écrivain (...) se situe dans l’axe de l’Autre, c’est-à-dire dans un rapport au texte et à l’ordre symbolique du monde qui consiste à ne pas se laisser arrêter par leurs valeurs acquises, à continuer sans relâche à interroger ce qu’ils laissent à désirer. Cet acte, dès lors, ne peut se réaliser que dans le lieu de son impossibilité même : donner figure à l’Autre en sachant que cet Autre lui échappe.The theological work starts by reading Scriptures. This reading, which produces the theological subject, yet needs a writing by which this subject traces his own experience. The present paper investigates the complex relations that the theologian must keep up with reading and writing in order to define the specific locus of his work. Theology, it argues, supposes that the reader-writer places himself in the axis of the Other, that means, in such a relation with texts and symbolic order of the word as he will not be stopped by actual value systems and he will keep inquiring what is left open to desire by them. This act, therefore, can take place only in the context of its own impossibility : it gives a representation of the Other while knowing that the Other cannot be represented. (shrink)

Après les bouleversements de la Grande Guerre, des questions radicales s’élèvent concernant les rapports entre religion et culture, comme entre théologie et philosophie. Tillich aborde directement ces questions dans son cours de 1920 sur la philosophie de la religion, tout spécialement aux leçons trois et quatre, consacrées au «système des sciences». L’article qui suit se présente comme un commentaire de ces deux leçons, qu’il entend situer dans le contexte culturel et religieux de ce temps.