In _Objektiver und absoluter Geist_ nach Hegel Oehl and Kok offer an extensive selection of papers by established Hegel scholars exploring the wide spectrum of Hegel’s philosophy of spirit from the viewpoint of the distinction between objective and absolute spirit.

Im Jahr 1966 erschien mit dem Band "Spinozas Philosophie des Absoluten" im Verlag Vittorio Klostermann der erste Band einer Reihe, in der Wolfgang Cramer unter dem Titel "Die absolute Reflexion" in fünf Bänden eine Summe seines philosophischen Lebenswerkes ziehen wollte. 1967 legte Cramer mit "Gottesbeweise und ihre Kritik" einen zweiten Band vor; die weiteren drei geplanten Bände "Das transzendentale Subjekt", "Die absolute Reflexion in der Philosophie des deutschen Idealismus" und "Die absolute Reflexion" sind nicht mehr erschienen. Dass Cramer jedoch auch (...) in seinen letzten Lebensjahren an der weiteren Durchführung seines philosophischen Gesamtvorhabens gearbeitet hat, geht einerseits aus seinen letzten Veröffentlichungen, andererseits aus Schriften hervor, die sich in seinem Nachlass oder in den Händen seiner Schüler und philosophischen Weggefährten befanden. Herausgegeben von Konrad Cramer, Sohn Wolfgang Cramers und emeritierter Professor für Philosophie an der Universität Göttingen, werden nun diese Arbeiten aus dem Nachlass erstmals veröffentlicht. Cramers Schriften, deren erste im Verlag Klostermann 1957 erschienene "Grundlegung einer Theorie des Geistes" von Dieter Henrich als "einziges grundlegendes systematisches Werk, das nach 1945 in Deutschland veröffentlicht wurde" bezeichnet wurde, standen mit ihrem Beharren auf der Möglichkeit der Begründung einer rationalen Metaphysik zur Zeit ihres Entstehens quer zum Geist des "nachmetaphysischen Zeitalters". Die Texte dieses Bandes dokumentieren den Gang des Cramerschen Denkens hin zu einer Philosophie des Absoluten - einer systematisch begründeten Bestimmung des Absoluten aus absoluter Voraussetzungslosigkeit, die Hand in Hand geht mit Cramers Ausarbeitung einer Theorie des Geistes als einer Ontologie der konkreten singulären Subjektivität. Wolfgang Cramer (1901-1974) war Professor für Philosophie an der Universität Frankfurt am Main. Durch seine seit 1957 durchgängig bei Klostermann erschienenen Bücher wurde er zu einem der wichtigsten systematischen Philosophen im Deutschland der sechziger Jahre des vergangenen Jahrhunderts. (shrink)

Blumenbergs Paradigmen zu einer Metaphorologie sind bekannt für die Entdeckung absoluter Metaphern. Zahlreiche systematische Fragen mögen dabei offen geblieben sein, etwa die nach verschiedenen Typen1 von Metaphern oder den Methoden ihrer Interpretation, so dass schon bezweifelt wurde, ob es sich überhaupt um eine Metapherntheorie handle.2 Immerhin: Dass es absolute Metaphern gibt, was diese sind und woran sie erkannt werden können, wird von Blumenberg in großer Prägnanz und anhand zahlreicher Beispiele dargestellt. Wenn es eine unangetastete Gewissheit in der Blumenbergrezeption gibt, (...) so scheint sie hierin zu finden zu sein. Dennoch möchte ich erneut die Frage an Blumenbergs Text stellen: In welchem Sinn ist eine Metapher absolut? Auf den ersten Blick mag diese Frage überraschen, da sie einen der offensichtlichsten Gedanken Blumenbergs berührt: Eine absolute Metapher ist nach Blumenberg eine solche, die sich nicht in Begriffe rückübersetzen lässt. In diesem Sinne wird sie von ihm als absolut charakterisiert. Warum halte ich dennoch diese Frage für berechtigt? Das wird am besten anhand einer Alternative verdeutlicht: Ist die absolute Metapher ein Ausdruck in einem fremden Kontext, wie Blumenbergs zahlreiche Exempel nahelegen (die Kraft der Wahrheit, die nackte Wahrheit), oder ist die absolute Metapher gleichsam die jeweilige ganze Theorie, bündelt sich in ihr der gesamte Text? Auf den ersten Blick mag diese Alternative paradox erscheinen. Vorgreifend sei der ihr zugrundeliegende Gedanke erläutert: Blumenbergs Darstellung der Fundstellen legt zunächst die erste Lesart nahe. Demnach wäre die absolute Metapher das Vorkommen eines Ausdrucks (wie »Kraft« oder »nackt«) in einem Kontext, in den sie zunächst nicht passt (Wahrheit). Die Metapher wäre dann zwar nicht ein Ausdruck allein, sondern ein Ausdruck in einem ihm fremden Kontext; sie wiese jedoch Grenzen auf. Wie unbestimmt diese auch verliefen, ob sie weiter oder enger anzusetzen wäre, sie wäre lokalisier- und daher identifizierbar. Die zweite Lesart motiviert sich zunächst dadurch, dass Blumenberg vorführt, dass eine absolute Metapher gegeben sein kann, ohne dass sie als Ausdruck in einem Text vorkommt. Sie bildet dann dessen »implikatives Modell«; das heißt, sie stellt den Hintergrund der Begriffsbildung dar und entwirft das Verhältnis von Selbst und Welt. Was zunächst einen Sonderfall darstellt (Metapher ohne Ausdruck), verweist jedoch auf eine allgemeine Eigenschaft absoluter Metaphern bei Blumenberg: Diese sind Modelle für das Verhältnis von Ich und Welt und erfüllen dadurch theoretische und pragmatische Funktionen. Als solche ist die absolute Metapher nicht auf ein lokales Vorkommen begrenzt, sondern durchdringt den Text als solchen. Beide Möglichkeiten stehen in einem Gegensatz zueinander. Gleichwohl gibt es einen ver- mittelnden Gedanken: Die absolute Metapher (als Strukturzusammenhang des gesamten Textes verstanden) kann sich gleichsam in einem Ausdruck manifestieren, verdichten und selbst bezeichnen. Aber das Vorkommen von absoluten Metaphern wäre an das Vorkommen von Ausdrücken in einem fremden Kontext nicht gebunden. Die Diskussion dieser Frage steht im Zentrum des Beitrags (Abschnitte 1–2), sie hat Konsequenzen für zwei Gedanken (Abschnitte 3–4), die in ihrem Licht vielleicht klarer hervortreten. (shrink)

In contrast to the discussion of theater in the tradition of Western philosophy from Plato and Aristotle through Rousseau and Diderot to Artaud and Brecht, who either devalued or valorized theatricality, Hegel adopts an intermediate point of view between these two extremes. He neither devalues nor valorizes theatricality, but rather maintains that it constitutes an essential dimension of poetic drama through which it presents its ideal and fictive reality to sense perception. While in pre-modernity dramatic poetry was able to represent (...) and reconcile the conflicts between ethical substantiality and individual subjectivity, it is a completely different matter in moder-nity. In the course of the progressing ethical de-substantialization of individual subjectivity, modern drama tends towards pure theatricality and loses its ability to reconcile ethical conflicts spiritually. (shrink)

Anhand des absoluten Idealismus der Mitwissenschaft formuliert Michael Hackl einen Freiheitsbegriff, der lehrt, welche Verantwortung wir gegenuber Natur und Geist haben. Ohne die Freiheit des Willens ist keine Moral und keine Ethik moglich. Sind wir nicht zum selbstbestimmten Handeln fahig, handeln wir, wie wir handeln, ohne dass wir daran etwas andern konnten. Sodann ist kein moralisches Handeln moglich, schliesslich konnen wir nicht sollen, wir sind schlechthin fremdbestimmt, sohin ohnmachtig. Sofern wir aber zur freien Tat fahig sind, hat sie hochste (...) Geltung fur unser Handeln, durch sie konnen wir das Gute und Schone in der Welt hervorbringen. Haben wir Freiheit, ist sie fur uns der hochste Wert, treten wir nicht fur sie ein, ist sie nicht mehr."-- Back cover. (shrink)

The publication in 1807 of Georg Wilhelm Frederich Hegel's Phanomenologie des Geistes (translated alternately as "Phenomenology of Mind" or "Phenomenology of Spirit") marked the beginning of the modern era in philosophy. Hegel's remarkable insights formed the basis for what eventually became the Existentialist movement. Yet the Phenomenology remains one of the most difficult and forbidding works in the canon of philosophical literature.

In this article, I propose a philosophical reading of Max Schelers work centered on the theme of metaphysics. This is in order to understand what the unique contribution offered by the author is, in an open debate towards contemporary philosophical reflection. The argument will be divided into four main steps : 1) to show how the theme of metaphysics emerges within Scheler's philosophy ; 2) to examine the model proposed by the author, especially highlighting how Scheler here attempts to draw (...) a new "way" of development for the metaphysical discourse, linked to the figures of Geist and spiritual act; 3) highlight the development of a central difficulty in Schelers model; 4) outline a possible in depth study of the authors philosophical work, in my view, capable of providing an appropriate key to start understanding where the difficulty inside Schelers model originates from. Precisely, the development of the last two steps give me the opportunity to show how Scheler conceives the profound connection between metaphysics and philosophy of life that represent the common object in the ideas proposed here. (shrink)

Plotinus claims that Intellect, the second hypostasis, is an image of the transcendent One or Good. While this is certainly an application of the paradeigmatist language inherited from the Platonic theory of Forms, it is not obvious how this claim squares with the Neoplatonic axiom that the One transcends Being and Thought and is absolutely formless. I argue that Plotinus solves this dilemma by interpreting Plato’s characterization of Intellect and Being as “Good-like” in such a way as to refer, not (...) to the eidetic properties of Intellect, but to the goodness, desirability and unifying power it receives from the One. While these are not reducible to Intellect’s essence, they are nevertheless an integral part of its being insofar as Intellect is fully real and intelligible only through the First Principle’s presence in it. It may be said, then, that Intellect is an image of the One in a non-paradigmatic sense. (shrink)

In The Phenomenology of Spirit, Hegel discusses how human beings have come to know things, including themselves. The Phenomenology of Spirit serves as an introduction to Hegel's philosophical system, which continues with logic, philosophy of nature, and ethical and political philosophy. Hegel tries to work out how our knowledge of particular things and the relations between them presupposes what he calls “force.” For Hegel, understanding force is like catching a thread or stumbling upon a road to what he calls “Absolute (...) Knowledge,” the understanding of Geist. Unlike gravity, in Star Wars the Force's influence is apparent in relations between living creatures. Stephen Houlgate's poignant interpretation of Hegel's Geist is useful for a social interpretation of the Force in Star Wars. Hegel's philosophy has brought us closer to Yoda, who has a deep understanding of reality thanks to his extensive knowledge of the Force and how it binds everything and everyone together. (shrink)

Das Natur/geist-verhältnis zeigt sich darin, dass ein Naturgegenstand immer in einem Verhältnis zu einem Subjekt steht und ein Subjekt immer in Relation zu einem Gegenstand. Fichtes Idee war, die Philosophie auf die Struktur des absoluten Wissens aufzubauen. Naturphilosophie ist im absoluten Wissen spezielles Wissen. Das Natur/geist-verhältnis in Form der beiden Vorstellungsarten Sinnlichkeit und Verstand zwingt uns, sie als eigenständige kognitive Vermögen anzusehen. Das menschliche Subjekt ist dialektisch und hat einen Drang zum Unbedingten, zur Weltlosigkeit und die Tendenz zur (...) Weltbindung. Die unauflösbare Dialektik von Natur und Geist steckt strukturell in der Subjektivität; das Verhältnis von Natur und Geist folgt aus dem »Ur-teilen« der Subjektivität. Kant beginnt seine Kritik, indem er die Erkenntnisfähigkeit der Vernunft des menschlichen Geistes selbst kritisiert; sein Ausgangspunkt war die alte Metaphysik der Subjektivität. Die Grundidee in Ansehung des subjektiven Vernunftvermögens bestand in der Einteilung in theoretische - und praktische Philosophie oder kausales und freiheitliches Sein. Wie ist das Verhältnis von Wahrnehmung zur Selbstwahrnehmung zu denken? Klar ist, dass von der Erkenntnis, von dem was ist, kein Weg zu dem führt, was sein soll; dieser Weg ist durch den Hiatus irrationalis versperrt. Die transzendentale Naturlehre Fichtes ist von Kant prinzipiell vorgezeichnet, jedem Sein geht ein Denken der Subjektivität voraus, gewissermaßen ein überfaktisches Wissen. Der transzendentale Realitätsbegriff von Kant und Fichte geht dem Streit zwischen der Empirie und der Ratio aus dem Wege, denn die Transzendentalphilosophie zeichnet sich durch eine raffinierte Ausgeglichenheit in dem Sinne aus, dass sie das Subjekt zum Schöpfer seines eigenen Wissens- und Wahrnehmungsbereichs macht, ohne die Eigenständigkeit einer objektiven Welt zu verleugnen. Der transzendentale Idealismus führt uns zu einem widerspruchslosen Wirklichkeitsverständnis, trotz des natürlichen Hangs zum Dogmatismus. Mit der Setzung der gegebenen Gegenstände in Erscheinungen und Dinge an sich entfällt die Annahme einer objektiven Außenwelt. Einstein konnte sich dieser Auffassung nie anschließen, für ihn gab es die gottgegebene objektive Welt mit ihren majestätischen Naturgesetzen. Es war Fichte, der behauptete, dass die Realität der Außenwelt nicht nur durch Sinnlichkeit begriffen werden kann, sondern primär durch Sittlichkeit; konstitutive sittliche Selbsterkenntnis und nicht regulative theoretische Naturerkenntnis war für Fichte maßgebend. Transzendentalphilosophie ist die Verschmelzung von Sein und Bewusstsein zu Selbstbewusstsein, oder mit anderen Worten: Sein und Erkennen ist immer nur in Relation zur begleitenden Subjektivität zu denken. Naturphilosophie und Subjektphilosophie sind eigentlich komplementär, verweisen aber gerade deshalb auf ein Ganzes. Die Transzendentalphilosophie kommt diesem Ganzen nahe; sie ist eine subjektive Theorie über das Denken und zeigt uns kritisch die Möglichkeiten und Grenzen objektiver Erfahrungserkenntnis. Sie liefert uns eine Ontologie für die von uns gedachte Welt auf Grund unserer beiden Erkenntnisstämme Sinnlichkeit und Verstand. Die transzendentalen Bestimmungen und Strukturen sind, weil sie vor aller Erfahrung liegen, für jede denkbare Physik gültig und kanonisch. Theorien für Alles, Weltformeln oder Fragen nach dem Ursprung von Allem werden automatisch »zermalmt«. Wirklichkeit ist die faktische Vermittlung von Subjekt und Objekt; Wirklichkeit ist demnach gegenstandslos, ist bloß eine Relation und diese ist das Natur/geist-verhältnis. Naturphilosophie ist kritische Erkenntnistheorie in Ansehung der Naturwissenschaften vom Standpunkt der Transzendentalphilosophie und die objektiven Gegenstände sind Objekte unserer Vorstellungen. Die Vernunftdichotomie des theoretischen und moralischen Gebrauchs des Denkens, von Fichte absolut als eine tätige Einheit gedacht, hat ihren rätselhaften Ort in der Subjektivität. Ich will hier die Antinomie unserer theoretischen Vernunfthandlungen, die aus dem Hin und Her von Weltbindung und Weltlosigkeit, von Endlichkeit und Unendlichkeit zu meinem Thema machen Die erkenntnistheoretischen Probleme in der Physik sind philosophischer Natur; durch Veränderungen der Theorien lassen sie sich nicht zum Verschwinden bringen. Oft werden Vorstellungen hypostasiert und zu Erfahrungsgegenständen gemacht, was wir z. B. in der Quantenphysik deutlich sehen. Bei der Charakterisierung eines Quantenobjekts haben wir je nach Versuchsbedingungen eine Wellenvorstellung oder eine Teilchenvorstellung, d. h. zwei verschiedene Wahrnehmungen vorliegen. Die Frage nach einer eindeutigen Realität im Kontext der Quantenphysik ist sinnlos, denn es ist bloß ein Streit subjektiver Gesetze, der durch die Erfahrung, d. h. durch eine Messung entschieden wird. Kants Doktrin in der Kritik weist uns darauf hin, dass das Denken auf die Erfahrung zu verweisen hat, und damit die Welt erzeugt im Sinne der Revolution der Denkart. Die Wissenschaften haben es immer mit gegebenen Gegenständen zu tun, während es Aufgabe der Philosophie ist, das Wissen und dessen Herkunft selbst wissenschaftlich zu untersuchen. Fichte hat trotz der Favorisierung des absoluten Subjekts die Bedeutung der Erfahrung als Widerstand und Anstoß für das Subjekt betont; nach ihm ist das Schweben zwischen Empirie und Ratio oder Kausalität und Freiheit eine wesentliche Bestimmung der Subjektivität. In der Erfahrung ist dieses Schweben durch die produktive und intentionale Einbildungskraft gegeben, diese vermittelt zwischen den Sinnen und Begriffen und produziert Bedeutung. Das Problem besteht nun darin, dass sich das Denken wegen unseres komplementären Wesens verwickelt und sich dabei selbst in einem Streit subjektiver Gesetze verliert, woraus Aporien und Paradoxien entstehen - wie wir sie nicht nur bei der Deutung der Natur haben. Diesen Widerstreit der Subjektivität zu erhellen, muss Aufgabe einer Philosophie der Subjektivität sein. Kant und Fichte haben uns hier einen Weg gewiesen. (shrink)

Hegel’s central concept of „spirit“ has been repeatedly misinterpreted, as if it stood for spiritualist metaphysics or even a subjective idealism. Hegel’s use of this term apparently needs translating, whereby in the context of his early writings up to The Phenomenology of Mind, the term „culture“ seems like a good equivalent, although it was not available to Hegel in its present-day broad sense. This possibility is admittedly limited by Hegel’s later determination of mind and nature, which we are not able (...) to follow without transforming his absolute idealism into a speculative idealism, but this does not come into question as a possibility for a philosophy of culture. (shrink)

What clearly emerges from Hegel's writings is that "Geist" refers to some sort of general consciousness, a single "mind" common to all men. The entire sweep of the Phenomenology of Spirit is away from the "disharmonious" conceptions of men as individuals to the "absolute" conception of all men as one. In the Phenomenology, we are first concerned with the inadequacy of conceptions of oneself as an individual in opposition to others and in opposition to God. This opposition is first (...) resolved in ethics, in the conception of oneself as a member of a family, of a community, of Kant's "Kingdom of Ends," as a citizen of the state, and then in religion, in which one conceives of oneself as "part" of God and a religious community. Absolute consciousness is the explicit recognition of one's identity as universal Spirit. The concept of "Geist" is the hallmark of a theory of self identity--a theory in which I am something other than a person. (shrink)

Keine ausführliche Beschreibung für "Hegels Lehre vom absoluten Geist als theologisch-politischer Traktat" verfügbar.

Around the turn of the twentieth century, Wilhelm Dilthey, in his reflections on the nature of history as a “Geisteswissenschaft”—a science of “spirit” as opposed to “nature”—appealed “to Hegel’s notion of “spirit” (Geist). Attempting to extract Hegel’s concept from what he considered the unsupportable metaphysical system within which it had been developed, Dilthey, a neo-Kantian, gave it a broadly epistemological significance by correlating it with a distinct type of “understanding” (Verstehen) that was foreign to the Naturwissenschaften, concerned as they (...) were with explanation (Erklären) of phenomena in terms of laws of nature. Moreover, the paradigm of such an anti-naturalistic approach to history was not Hegel’s philosophical approach to history, but the strongly empiricist practice of the romantic “historical school”, found paradigmatically in the work of Leopold von Ranke. (shrink)

Inhalt: L. Eley: Vorwort - K. Dusing: Endliche und absolute Subjektivitat - H. F. Fulda: Idee und vereinzeltes Subjekt in Hegels Enzyklopadie - U. Rameil: Die Phanomenologie des Geistes in Hegels Nurnberger Propadeutik - B. Tuschling: Hegels Philosophie des Geistes nach Erdmann (1827/28) - G. Schmidt: Die zweite Phanomenologie des Geistes als philosophiehistorische Kritik - M. J. Petry: Vernunft und Anschauung in Hegels Kantkritik - U. Claesges: Zum Problem der enzyklopadischen Phanomenologie - L. Siep: Leiblichkeit, Selbstgefuhl und Personalitat in Hegels (...) Philosophie des Geistes - B. Merker: Uber Gewohnheit - V. E. Dusing: Genesis des Selbstbewusstseins durch Anerkennung und Liebe - A. Peperzak: Selbstbewusstsein - Vernunft - Freiheit - Geist - J. Simon: Intersubjektivitat bei Kant und Hegel? - L. Eley: Was ist der systematische Ort des Kampfes des Anerkennens und der Unterwerfung unter einen Herrn in Hegels Theorie des Geistes der Enzyklopadie - Hegels Werke - Personenverzeichnis - Sachverzeichnis. (shrink)

This chapter examines how Georg Wilhelm Friedrich Hegel came to embrace the notion of God's _logos_ as spirit. To understand Hegel's approach to religion, it shows how his conception of God is defined in terms of _Geist_ and goes on to review the significance of that concept in terms of uniting the oppositions maintained by previous theologies. It also considers how Hegel arrived at this philosophical and theological concept himself through a process of intellectual development, from his theological manuscripts to (...) his later philosophy of religion. It argues that Hegel's God is spiritual in a new sense defined by him, that is, religion is defined in terms of a living _Geist_ that is both objective and subjective, transcendental and concrete. For Hegel, God reveals himself in the historical unfolding of a spirit, which is both substance and subject. His philosophy is one of the greatest modern attempts to save Christianity by grounding the identity of _logos_ and God in a notion of absolute spirit. (shrink)

As we know, the whole system of Hegel 's thought is based totally on the self-development process of the Geist. In other words, according to dialectical scheme of neoplatonism which Proclus systematized as a triad, μονή-πρόοδος-ἐπιστροφή, Hegel says that the Geist remains in himself, comes out from himself, and then returns to himself. With this process of self-development of the Geist, Hegel tries to explain the realities in general such as nature, history, art, religion, and philosophy. This (...) process of the development of the Geist makes a circle mode with the triadic way of an sich - für sich - an und für sich, but itself as the final destination of the Geist after finishing the whole process, is not a mere itself at the beginning, but the completed itself filled with the self-consciousness and freedom in full bloom. The last moment when the Geist returns to itself, Hegel says it is ‘Ruhe in Gott’. This is the final moment which the Geist as reality of the world and the history arrives and also the conclusion of his philosophy. Then, what happens to this final stage of the return of the Geist to itself, and what does it mean? Most of all, Hegel saw that, as the goal of world history is the achievement of self-consciousness of the Geist on its freedom and the realization of the freedom, this goal was achieved in the self-return of the Geist. And he has seen that the finite and the infinite, which showed constant opposition in the history of Western thought, are united here. According to Hegel, the infinite and finite in the bad concept that came out of the intellect(Verstand) are confronted with each other, and existence and non-existence are substantially separated. However, in the true concept of the infinite derived from reason(Vernunft), is formed the unified moment, in which the confrontations of both parties has been resolved and everything had been included in itself. The transcendence that he advocates is not a transmundane transcendence that is separated absolutely from the finite sensory world in existence and then unreachable absolutely, but a ‘right transcendence’ in which the finite and the infinite are really inseparable and remain as moments of the process of the Geist. In his view, the former which Platonism represents in Western philosophy, is an 'empty transcendence,' but the transcendence that he speaks is a 'full transcendence' that encompasses all moments of the finite in itself. The return of the absolute idea to itself means not only the sublation (Aufhebung) of the finite but also the the sublation of the reality, of the other, of the outwardness, of the abandonment of history, and secures the opposites to those such as ideality, self-identity, inwardness, and trans-historicity. Hegel's Geist as returning to itself has self-consciousness recognizing that it negates and rules the world and the history at the same time. In other words, it is honored and then the glorifying of God has been achieved in the consciousness of itself as the Absolute that it has been the only subject and the sole ruler of world history. According to Hegel, this glorifying of God is the most valuable object of the Geist and history. The Geist that has completed the process of self-development in the return to the itself enjoys the serenity, which is not a 'vacant serenity' but a ‘full serenity’ integrating the finite and the infinite into its inner simplicity. Hegel regarded the transition from the other to being self-internal as a transition from necessity to freedom, and in this serenity the Geist enjoys the freedom that it has in its own nature, as possible as it can. That is to say, in this serenity, the Geist becomes absolutely free and became itself, negating and sublating all other-being(Anderssein). In his view, the "Serenity in God," where the Geist becomes itself and its absolute freedom is obtained, is the ultimate goal of the Geist, and the omega point of the history. (shrink)

Hegels Philosophie des Geistes erhebt den Anspruch, den Menschen im Ganzen - durch und durch - als "geistig" zu denken. Thomas Oehl aktualisiert diesen Anspruch, indem er ihn an die gegenwartige philosophische Debatte um die sinnliche Wahrnehmung herantragt und damit kritisch in diese eingreift: Bereits in der sinnlichen Wahrnehmung verhalt sich der Mensch aktiv und nicht, wie es in seinem naheliegenden Selbst(miss)verstandnis scheint, passiv. In der Wahrnehmung konstituiert der Mensch Natur und Welt, und ist eben dadurch selbst nicht einfach Teil (...) der Natur oder Welt, sondern "Geist". "Geist" ist so, wie Hegel sagt, das "absolut Erste" der Natur. Wie Oehl weiter zeigt, schliesst dies ein, dass "Geist" sich gerade dort vollendet, wo er den Menschen von seinem Selbstmissverstandnis befreit, Natur zu sein. Damit stellt sich "Geist" als etwas heraus, das mehr ist als bloss der Mensch, da es den Menschen uber seine Selbstverkehrung hinausfuhrt. So wird ein neuer Zugang zu Hegels Philosophie des absoluten Geistes gewonnen, die eben dieses Geschehen als von Gott bewirkte Befreiung des Menschen von seiner Selbstverkehrung begreift, wie es in Kunst, Religion und Philosophie Gestalt gewinnt. Die vorliegende Arbeit wurde mit dem Promotionsforderpreis der Munchener Universitatsgesellschaft 2020 ausgezeichnet. (shrink)

Dieser Kommentar zur Hegel'schen Philosophie des Geistes stellt ihre Struktur und die Hauptlinien ihrer Argumentationen heraus. Dazu stutzt sie sich auf eine Wort-fur-Wort-Analyse derjenigen Paragraphen der Berliner Enzyklopadie, in denen Hegel die Grundbegriffe und die Hauptubergange seiner Geistesphilosophie ausfuhrt. Die Rekonstruktionen des Hegel'schen Begriffs des Geistes, seiner Psychologie, seiner Auffassung des Verhaltnisses zwischen subjektivem, objektivem und absolutem Geiste sowie die ausfuhrliche Diskussion der Kapitel uber die Religion und das absolute Wissen ermoglichen eine neue Interpretation der Schlusse, mit denen die Enzyklopadie (...) endet. (shrink)

Excerpt from Die Realität des Objektiven Geistes bei Hegel Natürlich konnte auch die Philosophie niemals an diesem Problem vorübergehen. Platons Ideenlehre, in der dem Allgemeinen eine Realität über dem Einzelnen zugesprochen war, wrflde von Aristo teles scharf bekämpft und abgelehnt. Bei ihm ist nur das Einzelne in vollem Sinne Substanz, während das Allgemeine zwar das Wesen hafte, aber nicht für sich real ist und nur im Einzelnen in Erscheinung tritt. Der Gattungsbegriff kommt allen Einzeldingen, die zu dieser Gattung gehören, zu (...) zard nolloüv), ist aber nicht ein neben ihnen noch besonders bestehendes Allgemeines (nicht 51) nago'r noilo'r). Das Allgemeine stellt nur das gemeinsame Wesen der Substanzen dar und ist so gleichsam eine "zweite Substanz, hat aber als solche, als Form den größeren Wert, es ist das Objekt des Wissens. An Aristoteles knüpft die mittelalterliche Philosophie an mit dem großen Streit zwischen Realismus und N ominalismus und dem einen Ausgleich versuchenden Konzeptualismus. In der Aufklärung wurde dann ein absoluter Individualismus aufgestellt, dem aber der deutsche Idealismus und hierin erster Linie Hegel mit größter Entschiedenheit entgegentrat. Dieser schuf mit dem Begriff des objektiven Geistes ein eigenartiges Problem, nämlich die Frage nach einer Wirklichkeit, die nicht sinnlich ist und nicht an das Individuum gebunden ist, eine Welt des geistigen Lebens, wie sie z. B. Auch Eucken in dem Begriff des Geisteslebens, der Einheit der Geisteswelt, des Gehaltes des geistigen Schaffens behandelt. About the Publisher Forgotten Books publishes hundreds of thousands of rare and classic books. Find more at www.forgottenbooks.com This book is a reproduction of an important historical work. Forgotten Books uses state-of-the-art technology to digitally reconstruct the work, preserving the original format whilst repairing imperfections present in the aged copy. In rare cases, an imperfection in the original, such as a blemish or missing page, may be replicated in our edition. We do, however, repair the vast majority of imperfections successfully; any imperfections that remain are intentionally left to preserve the state of such historical works. (shrink)

Drawing on Hegel’s anthropology, this paper reconstructs ‘madness’ as an essential stage in the formation of the subject by developing the dialectical character of madness. This goes along with resituating the negativity of spirit as arising on an intermediary stage between nature and developed spirit as second nature. Hegel determines the freedom of spirit as “absolute negativity”. Madness shows a moment of radical negativity that is not viable as such. The formation of subjectivity is thus threatened by that which makes (...) it possible. The art of spirit is to over-come this form of abstract negativity, though not to lose the radicality of negativity, but to deepen it. ‘Absolute negativity’ is Hegel’s term for this successful sublation and simultaneous deepening of negativity. (shrink)

ZusammenfassungDer Aufsatz beleuchtet die Aktualität Hegels, indem er zeigt, dass viele systematische Theologen der Gegenwart mit Hegels Grundstruktur operieren. Die Grundstruktur besteht in der absoluten Vermittlung differenter Momente und bildet das organisierende Prinzip vieler im 20. Jahrhundert entworfenen Trinitätslehren. Da meist nicht erkannt wird, woher diese Grundstruktur stammt, kann vom »impliziten Hegelianismus« in der gegenwärtigen Theologie gesprochen werden. Es ist die These dieses Aufsatzes, dass der implizite Hegelianismus abzulehnen ist, da Hegels Grundstruktur denkerisch unhaltbar ist. Um diese These zu begründen, (...) wird zuerst Hegel selbst exegetisiert und sodann aus theologischer wie aus philosophischer Perspektive kritisiert. Danach werden die gemachten Beobachtungen für die Hermeneutik des gegenwärtigen Diskurses genutzt, indem die Trinitätslehre von Gisbert Greshake auf ihren impliziten Hegelianismus hin durchsichtig gemacht wird. Abschließend wird der Ansatz einer solchen Trinitätslehre skizziert, die durch eine zu Hegel alternative Grundstruktur geprägt ist.SummaryThis article examines the actuality of Hegel by showing that many contemporary systematic theologians work with a Hegelian basic structure. The basic structure consists in the absolute mediation of different moments and is the organizing principle of a whole number of doctrines of the trinity developed in the 20th century. Normally, these theologians are unaware of their Hegelian heritage, so that the phenomenon may be called an “implicit Hegelianism”. It is the thesis of this article that the implicit Hegelianism has to be rejected, because Hegel's basic structure is fraught with grave problems. To argue for this thesis, the article begins with an exegesis of Hegel, followed by a theological and a philosophical critique. Then these observations are used for a hermeneutics of a contemporary theologian. The doctrine of the trinity developed by Gisbert Greshake will be shown to be implicitly Hegelian and criticised accordingly. Finally, the starting point of a doctrine of the trinity will be sketched which is shaped by a alternative basic structure to the one of Hegel. (shrink)

English summary: Criticism is often levelled at Hegel's philosophy of the absolute spirit for its being conceived at the expense of the world. In view of this, Hegel's regular reference to a world in the Phenomenology of Spirit is somewhat puzzling. How then are we to understand the presence of the world, or even numerous worlds? Tereza Matejckova contends that at every stage of its journey, consciousness designs a new world-model, each built on central concepts of the respective form of (...) consciousness. Consciousness thus finds itself in a world of contradiction, of life, of struggle, or one of unhappy diremption. The point of absolute knowledge is not that the world is now derived from consciousness itself, but rather that it conceives a world-model that corresponds with reality, as whose reflection it itself now grasps. German description: Oft wird gegen Hegel der Vorwurf erhoben, seine Philosophie des absoluten Geistes sei auf Kosten der Welt konzipiert. Umso auffallender ist, dass Hegel in der Phanomenologie des Geistes nahezu auf jeder Ebene auf eine Welt zu sprechen kommt. Wie ist diese Gegenwart der Welt, sogar einer Mehrzahl von Welten zu deuten? Tereza Matejckova behauptet, dass das Bewusstsein auf jeder Ebene seiner Genese ein Weltmodell entwirft, in dessen Zentrum Schlusselbegriffe der einschlagigen Bewusstseinsgestalt stehen. Das Bewusstsein findet sich somit in einer Welt des Widerspruchs, des Lebens, des Kampfes oder der unglucklichen Entzweiung wieder. Pointe des absoluten Wissens ist nicht, dass das Bewusstsein nun die Welt aus sich selbst ableitet, sondern dass es ein der Wirklichkeit entsprechendes Weltmodell konzipiert, als dessen Widerschein es sich selbst erfasst. (shrink)

Nach einleitender Darstellung der Grundstruktur des Nihilismus-Vorwurfs, den Jacobi an die Philosophie als Unternehmen des reflexiven Erkennens machte, wird in dem Aufsatze die große Bedeutung dieser Diskussion für die Bildung der Hegelschen Philosophie, vor allem in Beziehung auf Schelling dargelegt. Sich an Schelling anlehnend versuchte Hegel in den ersten Jenaer Jahren das Nichts, in dem die Reflexionsphilosophie enden sollte, als notwendige Folge einer willkürlichen Absolutisierung der endlichen Reflexion zu lesen und es durch ihre immanente Selbstvernichtung zu überwinden. Doch fand er (...) dieses Modell schon bald unzureichend, weil das absolute Nichts darin objektiv unbestimmt und subjektiv bloß versichernd bleibt. So stellte er die Aufgabe der Philosophie als Gleichnis des spekulativen Karfreitags, wo der Begriff durch das absolute Leiden beide Forderungen entsprechend erfüllen soll. Anschließend werden einige Folgen angeführt, die die Nihilismus-Problematik in Hegels späteren Werken hinterließ, z. B. in dem Begriffe der absoluten Reflexion, und die auch für heutige philosophische Diskussionen von Belang sein können. (shrink)

In this review, I evaluate Pirmin Stekeler-Weithofer's 1070-page dialogical commentary on Hegel's Encyclopaedia of Philosophical Sciences. The book demonstrates both strengths and limitations in attempting to balance faithful interpretation with critical engagement. While Stekeler offers valuable insights, particularly in his analysis of contingency and the philosophy of subjective spirit, his deflationary approach sometimes understates the metaphysical aspects of Hegel's thought. This is especially evident in his interpretation of spirit as the 'truth of nature' and his reading of absolute spirit. Despite (...) these criticisms, the commentary serves as a rich resource of intertextual references and philosophical analysis that advances our understanding of Hegel's mature system. (shrink)

The author argues that one of the “circles” that constitute Hegel’s philosophical system, as it is displayed in the Encyclopedia, is the circle between the I and the spirit. Specifically, the author focuses on the emergence of spirit as a self and an I, and on the encounter of the I with nature. The author also argues that absolute spirit maintains fundamental intersubjective and perspectival features that are proper to the I, and that grasping the circular movement between the I (...) and the spirit in the context of Hegel’s discussion of absolute Geist is also relevant to appreciating how normative categories of social thought can be challenged and altered through Geist’s ability to achieve critical distance by overcoming subject/object distinctions. (shrink)

The purpose of this article is to examine the objective side of subjectivity formation through music. I attempt to show how music is a way to configure subjectivity in its interiority, but in a way that it can be shared between other individual subjectivities. Music has an objective structure, but this structure is the temporal and sonorous interiority of subjectivity. It has as its objective manifestation and consequence the feelings and emotions. These feelings are subjective, and in the level of (...) subjective Geist they are related to intuition. Hegel believes that such intuition cannot be properly communicated, due to its exclusive access to the individual subject himself. Despite that, music is an art, and it takes part in the level of absolute Geist. That means that music is the connection between the objective and subjective sides of Geist, being a product of social relations, including the sharing, experience and recognition of subjective operations by the participants in society as something in common. Art is related to intuition but it is not intuition itself, nor it is reduced to the capacity of intuition. All three capacities of the subjective Geist in the theoretical Geist (namely intuition, representation and thinking) can be part of the relationship between art and the individual perspective.However, the link between art and intuition is an analogy between the subjective Geist and the absolute Geist, considering that art is a level of manifestation of social self-consciousness where the people and the social group have not yet become conscious of its content in its manifestation. The exposition of the ideal content of social relations is manifested through absolute Geist, beginning with its sensible manifestation. After this process, it is signified through a practice related to representation, and finally it is related to a conceptually and linguistically mediated practice, philosophy. These products cannot be a consequence of a mere subjective connections, but must be (as part of absolute Geist) a consequence of the objective relation between individuals in its subjective manifestations. Furthermore, subjective capacities are a condition without which the development of the absolute Geist is not possible. At the same time, it is not possible that subjective Geist’s capacities can be fully realized without social relations. Science is not a product of an individual-solipsistic relationship with the environment, but a product of a social relations, including language, shared experiences and shared ways of comprehension, such as the common way to feel and receive the environment in a subjective level discussed below. I divide this exposition into three parts: (1) music and subjectivity, where I deal with the relation between body vibration, time, sound and the formal interiority of the listener/musical subject, analyzing the form of music in its subjective side (the relation to the listener); (2) music and content, where I examine the content generated by music as being the process of formation itself (i.e. the process of given form to the interiority of subjectivity through sounds becomes its own content, namely, the feelings); and (3) music and words, where I scrutinize the relationship between music and words’ capacities to make reference and to have content, considering the connection between pure music and lyrics, and between music and poetry as singular forms of art. I conclude with the idea that music has a specific role in Hegel’s system, which is to bring to light and develop absolute Geist’s (understood as the objectivation and formation of a social and cultural subjectivity) internal aesthetic form. (shrink)

Wenn Hegels Denkweg in seiner Gesamtheit betrachtet wird, ist es möglich, in ihm zwei große Entwicklungsphasen zu unterscheiden, die sich ihrem Inhalt und ihrer Darstellungsform nach durch unterschiedliche Einteilungen, Formen der Vermittlung und innere Übergänge voneinander unterscheiden. Eine solche Gedankentotalität manifestiert jeweils einen spekulativ-enzyklopädischen Sinn, aus dem sich auch ihre Entwicklungslogik ergibt, bis sie sich zuletzt als konkreter Ausdruck der Idee zu erkennen gibt. Diese Gedankentotalität zeigte sich in der ersten Phase des Hegelschen Denkens in einer vorenzyklopädischen Weise, um im (...) Laufe der Vertiefung dieses Denkweges schließlich in eine enzyklopädische Phase zu münden. Dadurch wurde eine Neugründung der Philosophie im Sinne eines umfassenden Zusammenschließens des Logischen, des Natürlichen und des Geistigen vollzogen, deren letzte Form als absoluter Geist entfaltet werden wird. Das Denken als absolute Form ist im Sinne Hegels ein unendliches Denken, da es sich selbst wie auch den Inhalt bestimmt. Auf diese Weise erscheinen nun die Fragen, wie und in welcher Form der Begriff des unendlichen Denkens zum Leitmotiv von Hegels Philosophie werden konnte und insbesondere, welchen Denkweg Hegel genommen hat, um zu einer schlußlogischen Konzeption der Philosophie zu gelangen, in der die Idee der Philosophie die letzte Bestimmung des absoluten Geistes und dieser Geist die definitive schlußlogische Einheit des enzyklopädischen Wissens sein wird. Die Beantwortung dieser Frage sollte sich aus den Hauptformationen jener syllogistischen Konzeption innerhalb der enzyklopädischen Denkphase ergeben. (shrink)

Gemäß der Dreiteilung des Hegelschen Systems in Logik, Philosophie der Natur und Philosophie des Geistes gliedert sich auch Hegels Begriff der Freiheit. Die Freiheit ist in der Logik die Freiheit des Begriffs selbst, der sich in sich selbst von den Bestimmungen in der Logik des Seins und des Wesens für die Bestimmungen in der Logik des Begriffs befreit. Der Begriff gelangt zu seiner Freiheit in der absoluten Idee, die nichts anderes als die Idee der Freiheit ist. Auf dem logischen Freiheitsbegriff (...) gründet die Freiheit, wie sie in der Philosophie des Geistes auf allen Stufen der Entwicklung des Geistes begriffen wird. In der Philosophie der Natur aber wird die Natur als die Negation der Freiheit und als notwendige Vermittlung der Idee der Freiheit im Fortgang ihrer Verwirklichung aufgefasst. In der Philosophie des Geistes stellt sich heraus, dass die Freiheit das Wesen des Geistes ist. Das Selbstbewusstsein des Geistes erscheint zuerst im subjektiven Geist, der sich aus der Natur befreit. Die weitere Verwirklichung des Geistes geschieht durch den objektiven Geist, der sich im abstrakten Recht, in der Moralität und Sittlichkeit objektiviert. In der Weltgeschichte, welche die letzte Bestimmung des objektiven Geistes ist, wird der Geist als der Fortschritt im Bewusstsein der Freiheit verwirklicht. Im Bereich des objektiven Geistes wird die Freiheit als die Freiheit des Willens begriffen. Der Wille ist dabei kein Substrat der Freiheit, und die Freiheit ist keine bloße Eigenschaft des Willens, sondern sie ist die Substanz oder das Wesen des Willens. Gemäß der Gliederung des objektiven Geistes in das abstrakte Recht, die Moralität und die Sittlichkeit entwickelt sich die anfängliche abstrakte Freiheit zur immer konkreteren Freiheit. Das abstrakte Recht, die Moralität und die Sittlichkeit sind die Stufen der einheitlichen Entwicklung und Verwirklichung der Freiheit. Während der subjektive Geist nur die subjektive Freiheit als die Freiheit der Wahl von unmittelbar gegebenen Inhalten und Zwecken hat, eignet dem objektiven Geiste die formale Freiheit des persönlichen Willens, die formale Freiheit des autonomen subjektiven Willens und schließlich die substantiale Freiheit des substantialen Willens. Am Ende der Sittlichkeit aber bleibt noch die Unfreiheit übrig, welche der objektive Geist als solcher nicht überwinden kann. Die Freiheit ist auf der Stufe des objektiven Geistes immer noch begrenzt, denn sie erscheint in ihm als die Willensfreiheit. Die Freiheit als das Wesen des Geistes kommt zum Bewusstsein erst dann, wenn das Absolute als der absolute Geist in der Kunst, Religion und Philosophie bewusst wird. Jede von drei Gestalten des absoluten Geistes überwindet auf ihre Weise die Willensfreiheit, aber unter ihnen ist die Philosophie die freieste Gestalt des Geistes. In der Philosophie als der absoluten Wissenschaft wird die höchste Gestalt des Selbstbewusstseins des Geistes erreicht, bzw. die vollkommene Bewusstwerdung der Freiheit als seines Wesens. Dabei hat jede Stufe der Verwirklichung der Freiheit vom subjektiven über den objektiven zum absoluten Geist ihren notwendigen Ort und alle sind in das Ganze der notwendigen Momente des Systems vereinigt. Durch die Philosophie wird der Geist für seine Freiheit als sein Wesen vollkommen befreit. Er ist als das Zurückkehren zu sich selbst aus seinem Anderen bestimmt, so dass er schließlich alle Äußerlichkeit aufhebt, bzw. sie in seine Innerlichkeit aufnimmt, und dessen bewusst wird, dass das Andere von ihm nicht von ihm getrennt ist, sondern sein Anderssein ist. Vor aller Willensfreiheit, sei es Freiheit der Wahl, moralische Freiheit oder sittliche Freiheit, ist die Freiheit das Wesen des Geistes, und zwar die Selbstbestimmung, die keiner äußerlichen Bestimmung unterliegt: bei sich sein im Anderen seiner selbst, bzw. das Selbstverhältnis durch das Verhältnis zum Anderen als dem eigenen Anderen. Die Philosophie ist als die Wissenschaft des Absoluten zugleich die Wissenschaft der Freiheit, denn die Freiheit selbst das Wesen des Absoluten ist. Durch die Freiheit kehrt sich das Absolute als die absolute Idee aus seinem An-sich-Sein frei in die Natur als in sein Anderssein um, kehrt im Geiste zu sich selbst zurück und offenbart sich in seiner Wahrheit als der absolute Geist. Die absolute Idee ist nichts anderes als der an sich seiende Geist, und das Absolute ist nach seiner höchsten Bestimmung der absolut selbstbewusste Geist. Die absolute Wissenschaft als die höchste Gestalt des absoluten Geistes ist das absolute Selbstbewusstsein des Absoluten selbst. Dass die Philosophie die Wissenschaft der Freiheit ist, bedeutet nicht nur, dass die Freiheit der Gegenstand der Philosophie ist, sondern auch, dass die Freiheit selbst durch die Philosophie in ihrer Wahrheit verwirklicht wird. Die Wahrheit der Freiheit ist, dass die Freiheit das Wesen des Absoluten ist. Das zu seiner Wahrheit befreite Absolute ist der absolute Geist. (shrink)

One Seit Platon (mit dem Spott von Diogenes) über Kant ist die Fundamentalfrage "Was ist der Mensch?" bis heute nicht nur von der Philosophie (als regina scientiarum), sondern von der Wissenschaft überhaupt nicht beantwortet. Phänomenologisch hat der Mensch a posteriori physische (somatische), psychische(perceptio, emotio, cognitio), mentale (logische), spirituelle (conscientia, volitio, actio) "Sphären". Ontologisch in Kontext von to ti en einai (Aristoteles) sollte der Mensch a priori ein "Programm" (Information) vor der Kosmogonie haben. Der (Neo‐) Positivismus (z.B. Hume bis Carnap, Russel*; (...) * Nobel Laureate) verwirft Fragen der Metaphysik als Scheinprobleme. Damit bleibt das Menschen‐Wesen in Kontext von Postulaten, wie res cogitans (Descartes), Monaden(Leibniz), "Gott, Freiheit, Unsterblichkeit", Seligkeit und (moralischer) Vollkommenheit (Kant), absoluter Geist (Hegel) in der theologischen Dimension. Antwort könnte eine zukünftige (holistisch‐multidimensionale) philosophische theoretische und Experimentaltheologie (kontrollierbare Beobachtung) durch weitere Forschung geben, in Kontext (bzw. Existenz) von A. Physikotheologie bzw. (a) höhere (als drei) geometrische/physikalische Dimensionen (Hilbert, Riemann /Friedmann, Minkowski, Schmutzer), (b) Paralleluniversen (z.B. L. Randall), (c) Quantentheorie/‐philosophie (Planck*, u.a.), (d) Gravitations‐/Relativitätstheorie (Newton/Einstein*), (e) Vakuumenergie (Sato), etc. B. ChemoBiotheologie bzw. "psychischen" (Fechner) und "spezifischen" (Joh. Müller) Energien,"biologischem Feld" (Gurwitsch), künstlicher Biogenese (Oparin, Fox, Urey*, u.a.; 32 Fragen von John Bernal). C. Psychotheologie bzw. parapsychische Phänomene (Carrel*, Richet*/France, Rhinne/USA, Vassilev, Bechterew/Russia, etc.). D. Religionstheologie: (über‐) Bewußtsein, übersinnliche, immaterielle, supraphysikalische Phänomene (Sri Aurobindo, Dalai Lama*, Konfuzius/Laotse, Gopi Krishna, Papst Benedikt, Paramahansa Yogananda, Sri Yogendra, etc.)und ihre physiologische Begründung (Anand/Chinna, Kasamatsu/Hirai, Ornstein, Pauli*, von Weizsäcker, etc.). Damit hängt die ontologische Frage nach dem MenschenWesen mit der Lösung des Problemkomplexes "Gott Geist/Seele Mensch Natur" zusammen. (shrink)

In this paper, I consider how it would be possible to think about the historicity of music through Hegel’s thought. I will compare Hegel’s idea with a historical event that is considered relevant in the history of music: Schoenberg’s twelve-tone music, taken here also as a model of immanent negation and Aufhebung of tonal system in music. Furthermore, I will take Schoenberg’s twelve-tone music as an instance and wonder about the role of music and its history in the sociocultural formation (...) (or, in Hegelian words, in the absolute Geist). I divide the exposition into four parts, namely: (1) the position of art before the absolute Geist; (2) a general exposition of art in the Lectures on the Philosophy of Art, placing music as a singular form of art; (3) an analysis of the characteristics of music in Hegel and (4) the comparison with Schoenberg’s twelve-tone music. I conclude that music, as an artistic form, brings the form of an internal feeling of a social subjectivity – a way to feel and understand sounds that transforms itself through history; in turn, both music and the form of an internal feeling of social subjectivity, have a historicity that can be understood as developed dialectically. Along these lines, the beginning of the Twentieth Century in music reveals, through Schoenberg and other composers, new intuitive configurations of this social subjectivity. (shrink)

Zusammenfassung In seinen Vorlesungen über die Philosophie der Religion plädiert Hegel für einen kritischen Inklusivismus, der die Religionen am Begriff der Religion misst, der ihnen zugrunde liegt. Nach Hegel sind die beiden Seiten der Religion, das religiöse Bewusstsein und Gott als Inhalt dieses Bewusstseins, untrennbar miteinander verknüpft. Der Begriff der Religion kann daher auf zwei Wegen entwickelt werden, entweder im Ausgang vom religiösen Bewusstsein oder im Ausgang von seinem Inhalt. Ab 1827 beschreitet Hegel konsequent den zweiten Weg, weil dadurch das (...) Missverständnis vermieden wird, dass Gott durch anderes bedingt ist und daher die Stellung eines bloßen Resultats hat. Auf beiden Wegen zeigt sich, dass Religion das vorstellende Bewusstsein ist, das der absolute Geist durch Vermittlung des menschlichen Geistes von sich selbst hat. Aus diesem Begriff der Religion folgt, dass Religion sich nur durch unterschiedliche Religionen realisieren kann. Die Religionen bilden die Etappen einer Geschichte, die durch den Begriff der Religion strukturiert ist und in welcher der absolute Geist ein zunehmend adäquates Bewusstsein von sich selbst gewinnt. Der Übergang von einer Religion zur nächsten ergibt sich durch den Widerspruch zwischen der beschränkten Vorstellung von Gott, über die eine Religion verfügt, und dem Begriff der Religion, der in ihren anderen Vorstellungen zur Geltung kommt. Hegels Annahme einer universalen Religionsgeschichte, die aus seinem Religionsbegriff folgt, ist mit den heutigen Erkenntnissen über die Chronologie und die Genealogie der Religionen vereinbar, wenn zwei Ebenen unterschieden werden: die einheitliche Geschichte des religiösen Bewusstseins, die geographisch multipel realisiert ist, und die bestimmten Religionen, die regionale Unterbrechungen dieser Geschichte bilden. (shrink)

"Geist" , or, what gives Jungian psychology its absolute uniqueness and is the source of its true life -- 'The psychological difference' in Jung's mysterium coniunctionis -- C.G. Jung's substantial denial of 'the psychological difference' in his psychology -- Interiorizing an underlined sentence into itself : some reflection on being "only that!" -- Image as picture, image as debris -- A note on 'soul', 'man', anthropology, and psychology -- A little light -- The logic of forgiveness -- Reflections on (...) a case study of neurosis in light of PDI -- The nuclear bomb re-visited through the eyes of the Shoah -- "One small step for a man..." : the moon landing and 'the psychological difference' -- This loss is not an interlude : entering the radical ecopsychology project. (shrink)

One thing to expect from a theory of absolute music is that it explains what makes it so significant to us. Kant rightly observes that the essence of absolute music is our affective response to it. Yet none of the standard 18 th century theories, arousal theory and aesthetic rationalism, can explain both the universality of a judgment of taste and its subjective emotional content. The paper argues that Kant’s own aesthetic theory of aesthetic ideas is on the right path (...) for explaining the emotive significance of music, but that Kant does not further pursue this route because his interest in a “theory of music” is only peripheral to his systematic interest as a transcendental philosopher. For both philosophical and historical reasons, Kant does not have a “theory of music.” Nevertheless, if we free Kant’s conception of aesthetic idea and its restriction to Geist from the background of its 18th century humanism, then Kant’s aesthetics of free play becomes a good theory to account for the broad variety of emotions in absolute music as a fine art proper. (shrink)