La comparaison, trop commode, du langage avec un code amène à penser que la fonction fondamentale de la communication linguistique est la transmission d'informations. On est alors conduit à croire que tout ce qui est dit l'est au même titre, avec le même statut d'assertion. En fait, les diverses indications qu'apporte un acte d'énonciation se situent souvent à des niveaux tout à fait différents. Il y a ce dont on entend explicitement informer l'auditeur, mais il y a aussi ce (...) qu'on présente comme un acquis indiscutable dont on fait le cadre du dialogue. Et il y a enfin ce qu'on laisse à l'auditeur le soin de deviner, sans prendre la responsabilité de l'avoir dit. Une sémantique qui s'en tiendrait au niveau de l'explicite serait totalement artificielle : elle rendrait incompréhensible le discours, l'activité effective accomplie au moyen de la parole. Mais surtout, elle défigurerait la langue elle-même ; c'est en effet un trait inhérent à la langue, et l'un de ses traits les plus constants et les plus fondamentaux, que de permettre aux interlocuteurs d'instituer entre eux un réseau de rapports implicites. (shrink)

Ce que l'on dit, c'est du langage si c'est dans la langue. A ce prix, la linguistique peut exister, instituant une partition entre l'agrammatical et le correct qui assujetit la langue. La linguistique n'est pourtant pas au bout de ses peines : les rapports du langage a l'inconscient et aux ideologies font toujours retour pour venir defaire les systemes etablis. La linguistique tente de masquer ces failles en usant de subterfuges : elle fait du langage un outil prompt a (...) se reveler mauvais, imagine un sujet maitre de l'ordre de la langue. C'est croire que tout peut se dire quand, du point de vue de la langue, tout est dans la maniere, quand l'inconscient et l'histoire nous assurent qu'on ne dit jamais n'importe quoi. (shrink)

Ces Lecons X abordent le phenomene humain hors de la conception toute faite repandue par les doctrines de la transparence. Ici, il s'agit de considerer chaque civilisation et ses facades sociales a l'instar d'un Texte, comme montage langagier, et de reconnaitre la condition theatrale de l'espece douee de parole. Dans cette perspective se revelent les structures dogmatiques du sujet et de la societe qui, du fait du langage, s'entre-appartiennent. La rehabilitation d'une tradition de pensee portee par le terme antique de (...) dogma, transmis par la Grece a l'Occident jusqu'a l'ere industrielle, rouvre des chemins longtemps verrouilles et remet a l'ordre du jour la question immemoriale: que veut dire instituer l'animal humain? Au carrefour de ces chemins: la suprematie de la relation d'identite / alterite, avec ce qu'elle postule du cote du lien d'image, objet des grandes manoeuvres religieuses et politiques. Ainsi, prendre en compte la vie de la representation comme ressort de la fonction d'instituer entraine a interroger les procedures genealogiques d'acces a la realite, les systemes normatifs differencies et, du meme pas, a decouvrir la face cachee du principe de Raison. Sont mises au jour la fragilite humaine et les incertitudes de l'edification sociale. Les echafaudages inventes par l'anthropos pour la reproduction et la survie ne sont intelligibles que mis en rapport avec la dimension de l'Ancetre, autrement dit du Temps, cette vision des lointains, marqueur des civilisations: scenario fondateur, elaboration des attaches au present, horizon de l'inconnu a venir. Cette donnee basique donne relief aux domaines qui sont strategiques parce qu'ils touchent au destin des montages instituants a l'echelle de l'espece: religion, techno-science-economie, regles et preceptes du droit. A notre epoque de deraisonnement multiforme, ou les individus sont malmenes et guettes par la menace de perdre pied, il convient de porter le regard sur ces constructions de discours - poussees de facon recurrente au delire meurtrier, de nos jours sous des formes inedites - et sur leur portee structurale. Si la notion d'anthropologie, aujourd'hui figee et si galvaudee que j'hesitai a la reprendre, peut retrouver vigueur, ce sera au prix du depassement de l'impasse a laquelle a finalement abouti cette discipline: a quoi sert le penser? Reprenant le theme, longuement medite, d'anthropologie dogmatique, ce livre invite le lecteur a s'aventurer sur les sentiers non balises par la doxa contemporaine, oublieuse de son site historial et de ses sources.P. L. (shrink)

Croire, comprendre. S'agit-il d'une alternative qui dessinerait une double voie d'accès au réel? Ou bien de deux modes de connaissance de portée différente, l'une s'imposant en relais de l'autre, pour suppléer son incapacité quand il en va du vrai? Ces deux actes de l'esprit demandent bien plutôt à être honorés de concert, selon leur foncière présupposition mutuelle. Car il n'est pas d'adhésion de foi sans un engagement de l'intelligence garant de liberté et d'universalité ; et pas de quête de (...) la raison qui n'appelle une décision, option qui relève toujours d'une foi et qui l'inscrit dans une détermination d'histoire. Cette recherche, qui a pour point de départ une certaine intelligence du christianisme, tente de montrer comment les dimensions de la réflexion et de l'adhésion, en tout homme et en toute tradition, s'articulent l'une à l'autre dans un véritable " humanisme mystique ". (shrink)

Le lien de couple n’est pas seulement relation d’Objet intrapsychique, mais processus interactif étayé sur les pulsions d’attachement et d’emprise de chaque partenaire. Ce processus est, dans l’espace transitionnel de chacun, très proche de l’action intuitive et anticipatrice du « croire ». Les thérapeutes se doivent d’aider à son élaboration en séance conjointe permettant l’accès à la reconnaissance de Soi et de l’altérité du partenaire.

Les croyances sont aujourd'hui mieux respectées, mais la crédulité est ignorée tandis qu'on s'évertue à croire. Banalisation derrière laquelle se cache une fonction psychique inquiétante. Il a donc semblé urgent de situer, préciser et expliquer celle-ci. Ceci alors que la penséee active, constructive, se voit fragiliséee, menacée, ou même étoufféee par l'explosion médiatique et informatique. Polémiquer en faveur de la vérité est une nécessité.

Le verbe croire renvoie à des réalités diverses et contradictoires. Croire c'est à la fois être certain, tenir pour vrai, adhérer avec conviction, mais c'est aussi, penser, admettre comme probable, envisager comme possible, et donc ouvrir la voie au doute, à l'opinion, au débat. Le verbe croire possède de multiples usages. Songeons que l'on croit en Dieu alors que l'on croit au diable. On croit à, on croit en, on croit que. Les historiens mobilisés dans cet ouvrage (...) s'interrogent sur ces modalités complexes de la croyance dans tous les domaines du champ social. Privilégier les temps de ruptures, de déconstruction des croyances, les seuils épistémologiques fut le fil conducteur de cette recherche entre "croire" et "ne pas croire". (shrink)

Dans un climat où l'indifférence massive à l'égard de la religion suscite l'exaltation identitaire, Albert Rouet propose une voie singulière : vivre la foi chrétienne comme l'expérience d'un Dieu incarné dans des gestes quotidiens, désirable, c'est-à-dire bon pour vivre. Que signifie croire dans un monde qui n'est plus séparé en deux, d'un côté le profane et ses contingences matérielles et de l'autre le sacré et ses préoccupations spirituelles? De quoi peut témoigner la foi chrétienne dans une société où "la (...) Bourse est devenue un temple et le foot une grande messe"? C'est à cette question essentielle que se confronte Albert Rouet. Au lieu de gémir sur l'état de la société actuelle en déplorant son indifférence massive à l'égard de la pratique religieuse, l'ancien archevêque de Poitiers propose un christianisme qui se déprend d'un sacré aliénant pour s'engager "dans les domaines où l'humanité joue les conditions de son existence : la justice et la paix, la dignité et le respect". En se démarquant de la volonté de constituer des citadelles chrétiennes pour faire face à l'indifférence, cet essai dessine les traits d'une foi chrétienne qui accepte de se laisser questionner par le désir. Aux antipodes de la figure d'un Dieu qui juge "d'en haut" les conduites des femmes et des hommes, Albert Rouet trace, en s'appuyant sur la tradition biblique, notamment les récits évangéliques, une voie autre : faire du dialogue avec Dieu, le lieu où l'existence se creuse, une expérience où l'insatisfaction du désir n'est pas comblée par la possession et la consommation toujours plus grandes d'objets. Loin de se limiter un nouveau discours, cet essai très argumenté invite à vivre le christianisme comme une expérience qui libère le désir car "quand des hommes disent ne plus croire à rien, il leur reste encore à mieux devenir humains... Ouvrir sa porte débouche sur l'inconnu de tous les possibles". En se mettant à l'écoute des récits que font les hommes de leur vie, la foi chrétienne peut se vivre au quotidien : elle devient alors cette "sortie de soi vers le bien de l'autre qui caractérise le lieu où Dieu peut être cité". (shrink)

Contemporary philosophers and theologians present an original interpretation of kenosis. Moving away from both classical ontology and the metaphysics of consciousness which marked German idealism, these scholars approach kenosis heuristically as they interpret secular and ecclesial practices. More precisely, their reflection on kenosis leads into an orthopraxis, i.e., into “right action.” The terms in which this right action is expressed vary depending on whether one understands kenosis as a destinal explanation for modernity (Vattimo) or as a vector for a divine (...) erotics (Ward). Kenosis and orthopraxis, however, are not easily identified with one another. Indeed, when a kenotic heuristics leads into an ethical positivity, there is an apparent contradiction — and this is the case, even when the ethical discourse has been ontologically weakened (Vattimo) and characterized by operation and not being (Ward). Is there not simply a contradiction between the notion of emptying, on the one hand, and that of positivity expressed in institutions, on the other? Can the emptiness and the lack which are the defining feature of kenosis be established, be institutionalized without betraying the key idea underlying kenosis? Or has there been some sort of mutation in the idea of kenosis in contemporary thought? (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Reviewed by:Croire et savoir: Les principes de la connaissance selon Nicolas d’AutrécourtDallas G. Denery IIChristophe Grellard. Croire et savoir: Les principes de la connaissance selon Nicolas d’Autrécourt. Paris: J. Vrin, 2005. Pp. 313. Paper, €38,00.Nicholas of Autrecourt has often seemed to be one of those philosophers doomed to be best known for everything but their own ideas. Famously, if inaccurately, dubbed "the Medieval Hume" by one of (...) his first modern critics, the threat or fear of skepticism has in one way or another shaped most subsequent studies of Nicholas's work. While understandable, this really is unfortunate. Nicholas himself clearly states that his philosophical goal was to avoid the skeptical consequences that he believed were latent in the writings of his scholastic peers. In this excellent new work, the first monograph-length study devoted to Nicholas's thought in nearly 60 years, Christophe Grellard goes a long way towards recovering Nicholas's very real contributions to fourteenth-century intellectual life.Any attempt to interpret Nicholas's thought runs up against one significant problem—few of his works survive. All that remains are a fascinating and lengthy (not to mention, confusing and unfinished) work of natural philosophy, Exigit ordo, and several letters touching on issues in epistemology, cognition, and logic. As a result, even situating Nicholas's thought within the proper intellectual currents of the first decades of the fourteenth century has proven difficult. Whose work influenced him? Who were the objects of his criticism? What were his motives? Until recently, most scholars have attempted to trace the influence of William Ockham on Nicholas's thought. Drawing from recent work on the University of Paris during the fourteenth century, Grellard not only downplays Ockham's influence on Nicholas, but also Nicholas's membership in the faculty of theology. Rather, he stresses Nicholas's ongoing involvement in the arts faculty, where he continued to teach even as he studied for his degree in theology. This has two significant consequences. First, it allows Grellard to treat all of Nicholas's writings as contributions to the practice of natural philosophy. Indeed, in his compelling first chapter, Grellard contends that the initial sections of the Exigit, in which Nicholas famously condemns scholastic Aristotelianism as nothing more than an institutionalized pedagogy of error and untruth, must be read as a plea for a distinction between philosophy and theology, between speculation and faith. Even if Nicholas was not alone at the time in pushing for these distinctions (Ockham and John Buridan had argued along similar lines), Grellard demonstrates that Nicholas's approach was certainly the more radical and extreme. Second, the shift in focus from theology to arts brings with it a shift in Nicholas's most important interlocutors. To begin, Aristotle and Averroes become constant background forces in Nicholas's thought. Moreover, as the final section of Grellard's work makes clear, many of Nicholas's ideas are most usefully understood in light of writings of two other arts masters, John Buridan and Nicole Oresme, rather than in the context of debates among his contemporaries in the theology faculty. [End Page 119]These initial interpretive decisions shape the overall structure of Grellard's book, which moves, in three parts, from a deft analysis of Nicholas's theory of evidence and probability to his account of the objects of cognition and, finally, to a comparison of Nicholas's and Buridan's epistemological theories. Unlike so many prior studies that begin with Nicholas's famous critique of a fellow theologian's cognitive theories, thereby framing Nicholas's project in terms of theological debates concerning the intuitive cognition of non-existents and God's ability to cause false visions, Grellard begins with Nicholas's positive theory of knowledge. This effectively sidesteps the entire question of Nicholas's skepticism, a question Nicholas himself explicitly tried to avoid. Nicholas comes across as a philosopher keenly aware of the limits of human cognition, yet eager to develop a viable and wholly rational epistemology within those limits. Those limits, Grellard makes clear, have everything to do with appearances, with what we can rationally and legitimately infer about the world based upon what we see... (shrink)

Dallas G. Denery - Croire et savoir: Les principes de la connaissance selon Nicolas d'Autrecourt - Journal of the History of Philosophy 44:1 Journal of the History of Philosophy 44.1 119-120 Christophe Grellard. Croire et savoir: Les principes de la connaissance selon Nicolas d'Autrécourt. Paris: J. Vrin, 2005. Pp. 313. Paper, €38,00. Nicholas of Autrecourt has often seemed to be one of those philosophers doomed to be best known for everything but their own ideas. Famously, if inaccurately, dubbed (...) "the Medieval Hume" by one of his first modern critics, the threat or fear of skepticism has in one way or another shaped most subsequent studies of Nicholas's work. While understandable, this really is unfortunate. Nicholas himself clearly states that his philosophical goal was to avoid the skeptical consequences that he believed were latent in the writings of his scholastic peers. In this excellent new work, the first monograph-length study devoted to Nicholas's thought in nearly 60 years, Christophe Grellard goes a... (shrink)

Le XIXe siècle fut la grande époque de l'Histoire. On y croyait avec une force et une foi sans faille, on s'est mis à la pratiquer méthodiquement avec pour ambition de la hisser au rang de science, le roman s'en est emparé... Véritable théologie des temps modernes, trait d'union entre passé, présent et futur, elle organisait le monde et lui donnait un sens. Qu'en est-il aujourd'hui, où « faire de l'histoire » se signifie plus, comme chez Chateaubriand, jouer un rôle (...) politique, être moteur des événements, mais simplement être historien, avoir fait des études et obtenu des diplômes justifiant ce titre? Peut-on encore croire en l'Histoire? Y croire implique-t-il de croire qu'elle a un sens? Qui fait l'Histoire et qu'est-ce que qu'écrire l'Histoire? Le concept moderne est-il définitivement dépassé? Poursuivant une réflexion entamée dans ses précédents ouvrages, notamment dans Évidence de l'histoire, dialoguant avec les artistes (trois commentaires d'image ponctuent le livre), les écrivains (de Balzac à McCarthy), les historiens (Spengler, Toynbee), François Hartog montre comment l'évolution du concept d'histoire est significatif du basculement progressif de notre rapport au temps : on assiste à une fermeture du futur et à l'essor d'un présent omniprésent, mais aussi à une montée de la « mémoire » (lois mémorielles, devoir de mémoire, droit à la mémoire...). L'avenir disparaît de nos horizons, devient imprévisible, « infigurable » ; ce n'est plus l'Histoire qui juge : elle est jugée. Grand objet de croyance de l'époque moderne (avec ses dévots, ses martyrs, ses hérétiques et ses traîtres), l'Histoire semble bien être entrée dans l'ère de doute. Quelle peut dès lors être encore la mission de l'historien? (shrink)

If democracy is to be understood as government by and for the people, popular judgment has to be competent : decision-making procedures need to be both inclusive and effective. In this paper I consider a condition for the competence of the people : the existence of a public sphere propitious to the public contestation of political decisions. By comparing the contestatory (Pettit) and epistemic (Cohen, Estlund) models of democracy, I first show that contestability can only ground democratic legitimacy if popular (...) contestation operates partly via the public sphere. I then claim that that it is unrealistic to expect that the actions of media agents will spontaneously produce an appropriate deliberative context provided that freedom of expression and media pluralism are legally protected, as some suggest (Page). Finally, I conclude that the space for public contestation must be instituted, which implies that the regulatory resources offered by journalistic ethics, social criticism and media law should be exploited. (shrink)

In the 1958-1959 Collège de France course, Merleau-Ponty expounds a detailed commentary on the last paragraphs of the Einleitung from Hegel’s Phenomenology of Spirit. We examine in what sense this course has developed the notions that he was in the process of defining, notions such as “chiasm,” “reversibility,” “depth,” and “flesh.” What seems crucial in this course is to clearly define good ambiguity as opposed to bad ambiguity, that is, to the simple mixture of finitude and universality, of interiority and (...) exteriority. It is a question then of revealing, even within Hegelian thought, the operation, although unstable, of good ambiguity and of instituting it beyond the distinction between anthropology and logic without a return to naturalism. It should first be noted that consciousness is for Hegel violence against itself, it gives itself its measure, such that the distinction between measuring and measured is internal to it. By insisting on this “reversibility” of the measuring and the measured, Merleau-Ponty comes to emphasize that the self-relation of consciousness is simultaneously its opening onto a transcendent – an opening whereby it learns something. This leads him to define “the new ontological milieu” which is the depth of the life of consciousness. It is within this depth that the interrogative experience winds on itself. Secondly, if there truly must be a moment where the Hegelian Zweideutigkeit becomes good ambiguity, it will not suffice to explore preobjective depth; it would still be necessary to discern “the hinge” which is “solid, unwavering” and which “remains irremediably hidden.” It is this unwavering hinge that supports phenomena and that, in simultaneously decentering and recentering the fields of appearances, opens a place where one can follow the genesis of sense. Finally, we note that this discovery of the new ontological milieu can be considered as the recovery of the notion of institution that Merleau-Ponty had proposed in 1954-1955: on the one hand, the notion of chiasm invites us to reveal the hinge which at once decenters and recenters the fields of appearances. This hinge is free from the alternative of nature and culture, of subjective and objective spirit; it is the rootedness of our interrogative experience in brute being, which is not object but starts an indefinite search of self. But, on the other hand, the notion of institution, which is essentially descriptive and factual, makes us better feel the weight of the instituted that is also irremediably hidden. It makes us feel the inertia of the instituting event, as well as its fecundity and its cumulativity. (shrink)

Cet ouvrage cherche à cerner les contours du travail de deuil que suscite aujourd'hui ce que Marcel Gauchet a appelé la sortie du religieux. Dans la lignée de son livre précédent, La Quête spirituelle hier e! aujourd'hui, Jacques Arènes analyse le travail psychique qu'impose au sujet croyant une culture remettant en cause les racines de sa foi. Il explore la manière dont le sujet supporte, ou non, ce déficit de sens. Ce traumatisme peut-il néanmoins constituer une chance? Jacques Arènes se (...) penche sur la notion de " trauma ", clans ses risques et ses fruits incertains. Il décrit " l'assèchement " de l'espace psychique du croyant, débarrassé des fioritures du langage religieux et " amaigri " de ses représentations. Au coeur du désert des images, le modèle créatif devient essentiel. Le religieux prend sans cesse le chemin qui borde le gouffre de la " non-foi ". Bien au-delà du seul registre de la foi, cet ouvrage interroge les voies d'une créativité possible dans un contexte de deuil. Existe-t-il un " gain " dans les pertes inéluctables de la vie Si la pensée psychanalytique joue un rôle essentiel dans la " purification " de l'imaginaire religieux, le savoir religieux apporterait alors les ressources d'une pensée de l'émergence, du surgissement de la nouveauté à travers les failles et les épreuves de nos existences, qui sont plus qu'avant complexes et diffuses. (shrink)

La sociologie exerce sur la vie des idées dans les démocraties modernes une influence importante, mais ambiguë. Dans sa dimension scientifique, elle a réalisé une remarquable percée dans l’explication des phénomènes politiques, moraux et religieux. Elle a montré que la souveraineté du peuple dans une démocratie représentative n’a rien d’utopique, mais aussi que les démocraties représentatives sont menacées par une dérive oligarchique, et expliqué pourquoi la France l’est davantage que ses voisines. Elle a enrichi la réflexion philosophique sur le sens (...) moral et permis d’expliquer les changements tendanciels de la sensibilité morale. Elle a proposé une explication des croyances religieuses et une vision des relations entre religion et modernité qui contraste avec celle de la philosophie des Lumières. Malheureusement, ces percées de la sociologie scientifique restent trop peu visibles. (shrink)

On ne résume pas une vignette clinique, surtout si elle est brève... Une croyance se couvre souvent du statut de la certitude, d’un « savoir », voire d’une « évidence », écartant tout doute ou toute critique jusqu’à l’irruption traumatique apportée par la violence d’une émotion. La clinique montre la confusion entre « croire », « savoir », croire qu’on croit, dire qu’on croit, et notamment « vouloir croire ». Les convictions les plus fragiles sont celles de (...) ceux qui « veulent croire ». Même non partagées, elles ont besoin d’être acceptées a priori par l’entourage ou les thérapeutes pour qu’une élaboration puisse se faire, qui les confirmera ou les infirmera. D’autant que la clinique montre que la vie conjugale permet souvent bien des aménagements. (shrink)

Depuis une quinzaine d'années, on assiste à l'émergence en France d'un modèle de débat public relativement original. Son institutionnalisation progressive, par la création de la Commission nationale du débat public, correspond à la volonté d'intégrer des acteurs différents autour d'une discussion au plus près des instances d'exécution de la politique publique. Elle est révélatrice d'une tension entre deux modes de conception de la communication en politique, l'une délibérative et l'autre instrumentale. Ainsi, bien que la création de la CNDP corresponde incontestablement (...) à un élargissement de la palette des modalités d'expression démocratique et contribue à la diffusion d'une « culture du débat » en France, il reste que son ancrage dans le processus décisionnel reste problématique et encore contesté par de nombreux élus.Past fifteen years have seen the emergence in France of a model of public debate relatively original. Its progressive institutionalization by creating the National Commission for public debate is the desire to integrate different actors around a closer discussion of the enforcement of public policy. It reveals a tension between two modes of communication design in politics, one deliberative and the other instrumental. Thus, although the creation of the CNDP undoubtedly corresponds to a broadening of the range of conditions for democratic expression and contributes to the spread of a "culture of debate" in France, the fact remains that its anchoring in the decision-making process remains problematic and still contested by many elected officials. (shrink)

Pascal Engel défend explicitement le purisme (ou l’intellectualisme). Selon la version générale de cette thèse, les facteurs qui déterminent si une croyance est justifiée, ou si elle est une connaissance, ne concernent que la vérité. Ils sont totalement indépendants des désirs ou des préférences du sujet, ainsi que des conséquences pratiques potentielles du fait de posséder ces croyances. Dans son article « Pragmatic Encroachment and Epistemic Value » (2009), P. Engel concède que des facteurs pratiques peuvent déterminer la quantité de (...) données (ou la justification) dont on a besoin pour savoir ou croire, tout en maintenant que cela n’affecte pas le purisme épistémique (dans sa version évidentialiste) sur les notions de donnée ou de degré de justification. Mais cela ne revient-il pas tout simplement à concéder l’impurisme épistémique au moins à propos de la connaissance ou de la justification simpliciter des croyances ? Dans cet article, j’examine en détails la position de P. Engel. Je montre que, correctement comprise, elle est intégralement puriste. En considérant le principe connaissance-action, je soulève néanmoins un dilemme pour son approche, jetant ainsi un doute sur le potentiel qu’elle aurait à fournir une réponse puriste satisfaisante à l’argument fondamental motivant l’impurisme épistémique. (shrink)

Quoi que nous nous efforcions de penser, nous continuons d'appartenir à notre siècle par Les croyances les plus communes et, quand cela a lieu, par le fait tout aussi commun de ne plus croire - ou de ne pas donner notre confiance au monde. Nos pères se sont tant méfiés, ou ils ont été à ce point cyniques, que cette foi, entendue dans son sens large, semble nous être aujourd'hui interdite. À nous qui avons hérité de cette perte sans (...) l'avoir consommée, ne restent que les débris d'une tradition devenue muette. Or la foi est vitale, et pas seulement la croyance religieuse. Mais dans une époque désorientée, nous ne pourrons peut-être sauver que le désir de croire : rien ne nous dit que nous retrouverons la croyance. Le paradoxe veut que cette impuissance annonce un temps de dangereuse crédulité. Il nous faut donc tout réapprendre. C'est à cette tâche que la philosophie doit s'atteler en prenant le contrepied de son éternelle tendance : en se mettant en quête de croire aussi résolument qu'elle avait cherché à savoir. La traversée du nihilisme est à ce prix."--Page 4 of cover. (shrink)

L’origine d’un « besoin de croire » mérite une recherche en particulier dans les profondeurs psychiques archaïques dont on peut retrouver trace en certains phénomènes comme le « sentiment océanique ». Freud, Winnicott, Meltzer et d’autres auteurs après Romain Rolland, inspirés par les pathologies précoces apparentées à l’autisme permettent un aperçu des liens entre ces expériences vécues et un mode psychique premier du « croire » marqué par son absence de limites.

The aim of my article is to relate Roberto Esposito’s reflections on Europe to his more recent proposal of instituent thought. I will try to do so by focusing on three theoretical cornerstones of Esposito’s thought: the first concerns the evidence of a link between Europe, philosophy and politics. The second is deconstructive: it highlights the inadequacy of the answers of the most important contemporary ontological-political paradigms to the European crisis, as well as the impossibility of interpreting this crisis through (...) theoretical-political categories such as sovereignty. The third relates more directly to the proposal of a new political ontology, which Esposito defines as instituent thought. Esposito’s discussion of political theology is the central theoretical nucleus of this study. This discussion will focus, in particular, on the category of negation, from which any political ontology that is based on pure affirmativeness or absolute negation is criticized. In his opinion, philosophical theories developed on the basis of these assumptions have proved to be incomplete or ineffective in relation to the current European and global philosophical and political crisis. Esposito therefore perceives the urgent need to propose a line of thought that is neither negatively destituent, nor affirmatively constituent, but instituent, capable of thinking about order through conflict. Provided that we do not think of the institution statically–in a conservative sense–but dynamically, as constant instituting in which conflict can become an instrument of a politics increasingly inspired by justice. (shrink)

In the fall of 2022, the UN Committee on the Rights of Persons with Disabilities published a set of new “Guidelines on Deinstitutionalization.” This proposal constituted a further element in a long series of controversies around deinstitutionalization policies. It was also part of an international dynamic to institute a new “model of disability,” which is presented as human rights-based. These two processes – the controversy on deinstitutionalization and the institution of a new model of disability – are intertwined and refer (...) to the same semantic field of de/institution/alization. To understand how they relate to each other, we need to distinguish between two registers of meaning, one political, the other analytical. At the intersection of these two registers, this article aims to situate the Committee’s position in the history of UN disability law. We show that the development of that law goes through a process of institution of the “human rights model,” which is inseparable from the process of deinstitutionalization of a previous approach which is symbolized by the figure of the specialized establishment. This socio-legal analysis is based on research in the archives of the United Nations and legal sources, as well as on some twenty interviews. (shrink)