Education implies that a student learns when the teacher teaches : if there is not learning, it would be absurd to think that teaching has occured. However, in the case of distance learning, it is sometimes difficult to ensure the participation of the student, particularly when there is a time gap between teaching and learning. Under these circumstances, using certain narrative or stylistic devices prone to solicit the reader may bring the latter to actively take part in the course she (...) is reading). The dialogue is one of the literary devices that improves the reader’s cognitive activity, because she then identifies either with the respondant or with a silent witness. Epistolarity has a similar effect because it evokes a dialogue. This paper studies the literary devices used in Epicure’s letters along with recent research on distance learning, to highlight their didactical purposes. (shrink)

In this article I intent to go through the Epicurean thought and the role it plays in the concrete life of man. In this endeavour, I shall use some of Epicurus’ maxims, and also The Poem of Nature, written by Lucretius, and thought up in the spirit of Epicureism. The idea from which the entire argument grows is sustained by the pragmatic role that Epicurus cultivates in respect to life. In fact, this is the same way that his very philosophy (...) looks like. Another issue to be discussed here deals with the way in which Greek philosophy is brought into man’s factual space by Epicureism. To conclude, we shall see the limits to which Stoicism and Epicureism merge, and which is the belt separating the two conceptions. (shrink)

ABSTRACT This essay situates Mary Astell’s understanding of women’s moral freedom in the context of her under-studied vocabulary of “Epicurism.” It foregrounds Astell’s engagement with two contemporaneous accounts of the will, both of which can be broadly characterized as hedonistic. On the first, developed by John Norris (1688, 1693), God ensures conformity between his will and the human will by endowing agents with a love of pleasure that moves them in his direction. On the second, delineated by John Locke (...) (1690), human wills are motivated by a morally neutral desire for pleasure, which acquires moral significance only when agents exercise their power of freedom or bring their reason to evaluate the goods that give them pleasure. In her writings of the 1690s, Astell develops a feminist ethics that is far closer to Locke’s than has been recognized. Like Locke, and unlike Norris, she suggests that agents are themselves responsible for aligning their wills with God’s, and they must do so by cultivating reason and a taste for virtuous pleasures. In a distinctively feminist move, she maps how patriarchal society corrupts women’s wills by directing their desires to sense-based goods only, preventing them from achieving the happiness due to them as rational beings. While Astell is routinely characterized as a rationalist philosopher, she is a rationalist who, like Locke, is highly aware of the limits of reason, and deeply interested in the potential of agents to transform their likes and dislikes so that they find pleasure in the exercise of virtue. (shrink)

L'ambivalence du rapport de Nietzsche à Épicure s'établit sur fond de paradoxe : l'eudémonisme moral d'Épicure surdétermine ce qui, à l'origine de son geste philosophique, apparaît pourtant comme une résistance au platonisme ou à l'ascétisme chrétien. En réalité, Épicure est un décadent socratique, un « malade de la vie », et sa pensée manque la radicolite dionysiaque ; c'est pour cette raison qu'elle irrigue encore le christianisme — preuve d'une compatibilité fâcheuse. Mais Nietzsche demeure néanmoins attentif à la fécondité des (...) chemins épicuriens : l'indifférence des dieux, le sentiment de gratitude pour les choses, le rêve du jardin comme architecture de l'amitié. The ambivalence of Nietzsche's relationship towards Epicure sets itself against a background of paradox : Epicure's moral eudemonism overdetermines what, at the root of his philosophical gesture, yet seems to appear as a resistance against platonism or Christian asceticism. In fact, Epicure is a Socratic decadent, a « life's sick man » and his thought is devoid of any dionysiac radicality : it is the very reason for its still irrigating Christianism, hence, the evidence of a most unfortunate compatibility. But Nietzsche, however, still remains careful with the fruitfulness of Epicurean paths : e.g. the lack of concern of the Gods, the feeling of gratitude towards things, the dream of the garden as an architecture for friendship. (shrink)

"Épicure aux enfers. Hérésie, athéisme et hédonisme au moyen âge, by Aurélien Robert & Epikur im lateinischen Mittelalter. Mit einer kritischen Edition des X. Buches der Vitae philosophorum des Diogenes Laertios in der lateinischen Übersetzung von Ambrogio Traversari (1433), by Christian Kaiser" published on 30 Mar 2023 by Brill.

Always an essential component in histories of philosophy, Epicureanism has taken on a special importance of late because some scholars have seen its doctrines as triggering modernity. Certainly, Greenblatt can be accused of historical malpractice. Robert, in the book under review, calls Gleenblatt's work a "bon roman" ; see also my July 2012 review in Reviews in History, reviews.history.ac.uk/review/1283, and...

Contrary to what is generally said about the reception of Epicurus in the Middle Ages, many medieval authors agreed on his great wisdom, even if he made some philosophical and theological errors. From the 12th century to the 14th century on can find several "Lives of Epicurus" in which the best sayings of Epicurus are gathered from ancient sources (Seneca, Cicero, Lactantius, etc.). In this paper, we follow these quite unknown sources about Epicureanism in the Middle Ages. We try to (...) show that if Epicurus was considered as a wise man in the MIddle Ages, Epicureans are condemned because after the Revelation of God's word, Christians can only accept Epicurus's ascetic ethics, not his errors about the eternity of the world, the mortality of the soul et the subordination of happiness to pleasure. (shrink)

This paper will describe firstly the difference existing between the Platonic-Aristotelian and the Epicurean conception of a philosophical system as an ordered whole and the importance of immediate applicability which characterizes the Epicurean experience of thinking, along with its healing, life-changing power.

On s’efforce ici de montrer que l’empirisme épicurien est, non seulement fondé sur les sensations, mais aussi sur des notions. Parce qu’il construit un projet scientifique cohérent, l’épicurisme antique entend se présenter comme un empirisme rationnel, fondé sur un usage méthodique des notions, sous la condition d’un accord constant avec l’expérience. Il conviendra donc de prendre en compte le double objectif de l’épistémologie d’Épicure et de ses successeurs : donner un fondement solide aux hypothèses scientifiques ; parvenir à une méthode (...) du jugement capable d’offrir une vision du monde qui contribue à la poursuite du bonheur. (shrink)

Resumen: No solo Platón y Aristóteles son recordados en la Firenze comunal. También está Epicuro, que mencionan Dante, Boccaccio y Villani. Pero ¿existió un epicureísmo florentino? En su imaginario viaje de la Commedìa, Dante y Virgilio -con la ayuda divina- logran entrar en la Ciudad de Ditis, donde se encuentran los heréticos. Dentro de sepulcros llenos de fuego, deberían estar los miembros de todas las sectas y también los seguidores de Epicuro, que era conocido a través de Cicerón. En realidad, (...) el poeta pone en evidencia a connotados gibelinos. Habla con Farinata degli Uberti e interviene también el padre de Guido Cavalcanti, al que da una ambigua respuesta que, en mi opinión, es un rayo de esperanza para uno que es tachado de sostener la “opinión de los epicúreos”. Más bien podría ser un averroísta, lo que acomuna a todo un grupo de intelectuales de la época que niegan la inmortalidad del alma.: Not only Plato and Aristotle are remembered in the communal Firenze. Epicurus also, mentioned by Dante, Boccaccio and Villani. But was there a Florentinian Epicureism? In their imaginary trip from the Commedia, Dante and Virgil -with divine help- manage to enter Ditis City, where the heretical are. In tombs full of fire, should be members of all sects and also the followers of Epicurus, who was known through Cicero. In fact, the poet brings out notorious Ghibellines. Talks with Farinata degli Uberti and also intervenes with Guido Cavalcanti's father, to whom gives an ambiguous answer, that is in my opinion, a ray of hope for one that is labeled as support the “Epicureans’ opinion”. Rather, he could be an averroist, which brings together a whole group of intellectuals of the time who deny the immortality of the soul. (shrink)

The atomistic theory, in the argument against astrology in Book VIII of the Recognitiones, corresponds very little to the thought of Epicurus, even though the writer of the novel claims to refute him. Scholars explain this discrepancy as a misunderstanding of Greek philosophy by the author of the Recognitiones. However, the theory refuted in Book VIII shares many similarities with the cosmology of the Syrian philosopher Bardaisan. The latter gives an important place to atoms and it is possible that the (...) rejection of the Epicurean system is directed against astral determinism, accepted in part by Bardaisan. The discourse of Nicetas would attempt to overthrow the Bardaisanian idea that inequalities among men are the result of the power of the stars. While the Recognitiones are in agreement with the Syrian philosopher who thinks that the stars have no effect on the free will of man - reproducing his thought in Book IX - they are opposed to the idea that the inequalities among men are the result of astral fatalism. The synthesis of Epicurus and Bardaisan would aim at refuting all determinism, be it Epicurean or Bardaisanian. (shrink)

En dépit de ce que le titre semble en première lecture suggérer, le livre d’Aurélien Robert (= A. R.), Épicure aux Enfers, est moins la reconstruction d’une damnation, que l’histoire d’un dédoublement : le constat initial procède de la scission entre la dimension historique d’Épicure, sa pensée -essentiellement eudémonique- et l’image injustifiée d’athée et hédoniste qui a connu un large succès au Moyen Âge et a, pendant longtemps, effacé son profil historique pour se substituer à lui. Le liv...

Ce livre jette une lumière nouvelle sur l'empirisme d'Épicure et des épicuriens par le jeu d'une comparaison entre les méthodologies scientifiques épicurienne et médicale. C'est à partir d'une conception commune du savoir comme technè (art ou technique) que ces deux ensembles doctrinaux comprennent la nature et la source de la connaissance. L'épistémologie épicurienne apparaît comme une conception originale de la forme du discours scientifique et de l'explication causale.

RésuméEpicure, Descartes, Kant appartiennent à une même lignée philosophique, l' intuitionnisme. Par leur méthode; ils ne séparent pas la vérité des precédés par iesquels on parvient à elle et, de façon plus ou moins directe, ils restreignent la validité du tiers‐exclu et des preuves par l' absurde. Par leur anthropologic: en revendiquant passionément la liberté. Par leur théodicée: en conciliant de façon originale mécanisme et finalité, celle‐ci étant posée en vertu' une sorte d' acte de foi rationnelle mais conservant son (...) impénétrabilitéà la raison. (shrink)

Tel un dieu parmi les hommes... Ainsi Epicure decrit-il le bienheureux etat qu'il promet a Menecee, son disciple. Et qu'il promet aussi a tous ceux qui auront pris le soin de s'adonner, en temps utile, a l'etude de la vraie doctrine. Car la vie, d'ordinaire, perit par le delai, et chacun de nous meurt affaire. Selon le sage du Jardin, seules des certitudes irrecusables, touchant a la constitution physique du tout, peuvent nous delivrer de la crainte du sujet de la (...) mort et des dieux. Seule la science du mouvement eternel des atomes errant dans le vide infini peut annihiler la douleur de l'ame et laisser advenir en nous la souveraine felicite, la joie de vivre dont temoignent les enfants et les betes, le divin plaisir qui constitue la trame de notre etre. (shrink)

Le séminaire “La vie la mort” de Derrida opère, comme d’avance motivé par ses suites et comme contresigné par ce nom qui n’apparaît pas—le nom d’Épicure—un virage vers un matérialisme non productif, non représentationnel, dépourvu en quelque sorte de statut ontologique, voire non ontologisable, triomphant, normatif, voué à une économie de la cause. Nietzsche, lecteur antagonique d’Épicure (Lettre à Ménécée: “Accoutume-toi à considérer que la mort n'est rien pour nous”)—constitue son écran-substitut. Nietzsche, dont la lecture sert à fermer-ouvrir les grandes (...) boucles du séminaire de Derrida. Il s’agit donc de fouiller “La vie la mort” à la recherche des traces de la rencontre Nietzsche-Épicure—une rencontre définitive, elle, bien qu’invisible et silencieuse, bien que presqu’illisible dans le texte de Derrida, au sujet du rapport “la vie la mort.”. (shrink)

Dans Le Plaisir et la Nécessité, Pierre-Marie Morel (= M.) réunit des articles presque tous déjà publiés (neuf sur dix) au cours des vingt dernières années et traitant de multiples sujets abordés par deux philosophes qu’il connaît magistralement, Démocrite et épicure. Le livre est composé d’une introduction suivie de dix chapitres articulés en trois parties, d’un épilogue, de remerciements et d’une bibliographie sélective structurée. Il se termine par deux index témoignant de l’ampleur et de...

Cet ouvrage est la réédition de La morale d’Épicure de Jean-Marie Guyau, initialement publié en 1878. L’édition de 2002 reprend le texte de la troisième édition (1886) et propose, en outre, une traduction des textes grecs et latins cités en note dans le texte original et non traduits par Guyau. L’originalité de l’ouvrage de Guyau réside dans le choix d’aborder l’épicurisme en privilégiant la dimension morale de la doctrine. Elle réside également – et peut-être plus encore – dans la présentat...

Un passage du Contre Colotès de Plutarque (1119D-1120B ) invite à analyser ensemble la théologie des épicuriens et leur philosophie du langage. Cette analyse rend compte de la proximité entre les cris d’animaux, les appels de la chair, les maximes de sagesse et la phusiologia d’Épicure, qui tous peuvent être qualifiés de phônai, proférations vocales, et réalisent en acte le but même de la philosophie du plaisir.

L'objectif de la collection «Philosophies» est de faciliter l'accès à une œuvre ou à un thème philosophique. Dans ses publications, elle vise le grand public et non une poignée de spécialistes. C'est une caractéristique qu'il faut garder en tête lorsque nous abordons le présent livre de Pierre-Marie Morel. En effet, la présentation de l'atomisme qu'il nous offre n'entre pas dans tous les détails et évite les grandes controverses. Les discussions trop pointues cèdent la place à une explication d'ensemble mettant en (...) lumière l'évolution de la pensée atomiste. Ceux qui cherchent une introduction simple, mais non simpliste, à l'atomisme ancien ne seront pas déçus, car le livre de P.-M. Morel est une réussite à cet égard. L'auteur a su éviter le superflu pour nous présenter l'essentiel. Dans ce livre, l'atomisme est abordé au travers de ses trois plus grands représentants: Démocrite, Épicure et Lucrèce. Leur doctrine respective n'est pas étudiée systématiquement, mais par le biais du concept de nécessité. C'est sur ce concept que s'édifie l'ensemble de l'ouvrage qui se divise en trois sections principales: 1) Philosophie naturelle et nécessité; 2) Nécessité et liberté; 3) Connaissance et nécessité. Nous aborderons dans l'ordre chacune d'entre elles. (shrink)

The article calls in question the widely held opinion that Epicurus developed his concept of prolepsis as an empirical “alternative response” to the Platonic Forms. One tries to show that in fact the prolepsis and the Form produce two different types of knowledge and that their difference goes beyond the fact that the former is empirical while the latter is not: the prolepsis is based on recognition and strives to ascertain the identity of the perceived things, while the Form is (...) based on recollection and seeks to know what their essence or nature is. Recognition and recollection are phenomenologically quite different. However, it is still possible that the Epicurean prolepsis was indebted to Plato, but it was the Plato of the Theaetetus and Philebus rather than that of the Meno and Phaedo. So one holds that Epicurus developed a somehow marginal Platonic epistemology to which he assigned a central and basic role in his own epistemology (the Canon). (shrink)

Le passage de la Lettre à Hérodote consacré au temps (Hrdt. 72-73) est particulièrement obscur. Épicure y affirme explicitement que le mot temps ne renvoie à aucune préconception (prolepse), en tout cas pas au sens habituel qu’a ce terme pour lui, puisqu’il n’existe aucun contenu commun à toutes nos expériences du temps ; et cependant le mot temps n’est pas vide. Cet article vise à résoudre ce paradoxe. Il éclaircit la nature de la perception du temps épicurien et tente de (...) reconstituer le processus cognitif qui la sous-tend. La perception du temps est idiosyncrasique, car elle porte sur une entité de troisième degré : le temps est en effet, selon la formule attribuée à Épicure par Démétrius Lacon, un « accident d’accidents ». Sa perception implique une combinaison d’intuition et de déduction, d’analogie et d’épilogisme, en deçà de la formation d’une préconception – dont nous expliquons l’impossibilité. Elle concerne toujours les durées en tant que nous les rapportons les unes aux autres, selon un « libre jeu » de l’épilogisme et de l’analogie qui ne donne pas lieu à une préconception, mais rend possible de nommer le temps. (shrink)