Se presenta una discusión sobre el sentido común desde dos tesis, una es desde la concepción clásica del pensamiento humanista, al dar por hecho las implicaciones del sentido de lo común; por la otra parte bajo la idea de la necesidad de plantear un humanismo heterogéneo, incluyendo el reconocimiento del sentido propio de la comunidad del hombre cotidiano. La ruta de análisis se plantea desde la invitación de las Naciones Unidas sobre el Humanismo, una nueva (...) idea (2011) como el contexto para replantear la tarea del humanismo actual, hacia las nuevas inclusiones necesarias en un mundo globalizado. Se discute una idea de crisis del concepto de lo humano, de las tareas del humanismo actual, desde las diversas interpretaciones elaboradas históricamente. Podemos decir que el humanismo actual es un recurso dialógico para entrar al debate acerca de la naturaleza del concept, la inclusión del hombre y del sentido común así como sus implicaciones y propuestas sociales. (shrink)

¿La ciencia otorga conocimiento de la realidad? En este artículo ofrezco una respuesta positiva a esta pregunta. Rechazo la pretensión anti-realista según la cual somos incapaces de adquirir conocimiento de la realidad; al contrario, apoyo la visión realista que afirma que la ciencia produce conocimiento del mundo externo. Pero: ¿cuál mundo es ese? Algunos sostienen que la ciencia conduce a la superación de nuestra visión del mundo dada por el sentido común. El sentido (...) class='Hi'>común es la “metafísica de la edad de piedra” que debe rechazarse como la teoría falsa de nuestros primitivos ancestros. Contra tales eliminativistas acerca del sentido común, planteo que la ciencia conserva y explica la experiencia del mundo dada por el sentido común. Aunque la ciencia puede llevar a la superación de creencias profundamente arraigadas, el sentido común refleja un nivel de experiencia más básico y duradero. Las creencias del sentido común son creencias bien confirmadas que se justifican por su papel en la acción práctica exitosa de la vida diaria. El sentido común otorga una base sólida sobre la cual establecer el enfoque realista a la ciencia. -/- . (shrink)

Aunque durante años hemos asistido a un persistente interés sociológico por la dimensión subjetiva de las prácticas de clase, hasta la fecha pocos son los estudios que han abordado esta problemática desde la perspectiva fenomenológica. Tomando como punto de partida autores que nos antecedieron en esta tarea, el objetivo del presente trabajo es reflexionar sobre los fundamentos de la teoría fenomenológica de Schutz sobre la acción social y su conceptualización de las tipificaciones para el análisis del sentido común (...) y las prácticas de clase. En la primera sección proponemos una breve discusión conceptual en torno a la definición del mundo de la vida proveniente de la teoría de Schutz y su utilidad para el análisis de la estructura social en la línea teórico-metodológica que analiza la reproducción intra-clase y las relaciones entre clases. A continuación resumimos las ideas y conceptos de Weber sobre las clases sociales, acción social y tipo ideal, para luego establecer sus nexos y relaciones con Schutz. Por último, e incorporando la resignificación y complejización que Schutz da a los términos weberianos, proponemos el uso de herramientas fenomenológicas para el análisis de clase. (shrink)

En este artículo, discuto la metodología filosófica frente a los límites del sentido y de la racionalidad. Empiezo con la concepción según la cual el filósofo debería resignarse a exhibir el sinsentido de otros filósofos, pero finalmente tendría que callarse, ya que su propio discurso necesariamente sobrepasa los límites de la racionalidad. En seguida, propongo una metodología interpretativa para la filosofía en un intento de caracterizar mejor estos límites y evitar el silencio que inviabilizaría todo el discurso filosófico. Finalmente, (...) busco reconciliar la metodología filosófica interpretativa con la irracionalidad interna del filósofo apelando a una división de su mente entre el sentido común y una segunda agencia que está destinada a sobrepasarlo. Dicha esquizofrenia de la filosofía sería la única manera de entender su tarea recurrente de trazar de manera segura los límites de nuestra comprensión cotidiana del mundo. (shrink)

En este texto paso revista a las tesis de Alfred Schutz sobre el sentido común, reconstruyendo su posición en un doble sentido, genético y sistemático. En este marco, argumento que su posición va pasando de una consideración negativa del sentido común entendido como un modo de conocimiento distinto del conocimiento científico, de cuyas cualidades está desprovisto, a una consideración positiva, que hace de él no sólo el suelo de todo otro modo de conocimiento (incluido el (...) científico) sino también nuestro arraigo en el mundo de la actitud natural. Esta transformación es correlativa de un pasaje desde una perspectiva más epistemológica hacia una perspectiva más ontológica, donde el sentido común pasa de ser considerado como un modo específico de conocimiento a ser visto como el ámbito de nuestro arraigo en el mundo y el suelo de toda consideración ontológica y científica. (shrink)

Foucault plantea que no hay una sola racionalidad desde la que sean pensables todas las dimensiones de la actual complejidad, por el contrario, la comprensión del presente abre el espacio al análisis histórico de las instituciones sociales y de sus procesos, por medio de dispositivos teórico-metodológicos desarrollados por el enfoque divergente del autor, que amplía la reflexión de los procesos de construcción, reconstrucción y modificación de las representaciones y las identidades sociales. Uno de los ejes de análisis es el (...) class='Hi'>sentido común, por ello surge la pregunta ¿cómo el sentido común ordena la palabra? y ¿qué hay de amenazante en las palabras de las personas? Aunado, el análisis del discurso saca a la luz el juego de su poder de afirmación de dominios de objetos. Otro eje es el poder, instrumento conceptual para entender, pensar y ordenar el mundo social, a los sujetos y a sus prácticas sociales y culturales. Poder, productor de conocimiento y realidad, que determina las vías por las cuales se construyen las verdades aceptadas en una época determinada. Foucault lo propone como un poder productor, creador de un régimen de verdad que desarrolla un pensamiento sistematizador y racional, lo mismo que creador de subjetividades. (shrink)

El decir es anterior y va más allá del hablar, se vale del hablar y constituye la determinación del hablar. No hay un hablar sin un decir y sí puede haber un decir sin un hablar. El acto lingüístico es la manifestación del lenguaje, la lengua, el pensamiento y el conocimiento. Es fruto de un hablar, está determinado por un decir, presupone un conocer y revela la actitud del hablante, un sujeto libre e histórico, que es, a la vez, sujeto (...) hablante, dicente y cognoscente, ante la realidad y el mundo. De la misma manera que no se da un hablar sin un decir, tampoco se da un decir sin un conocer. En su génesis más profunda el conocer determina al decir y éste al hablar. Así, pues, el «ser hablante» (Coseriu) es, a la vez, el sujeto «dicente» (Ortega y Gasset) y el sujeto cognoscente (Coseriu, Ortega y Gasset, Heidegger, Aristóteles), porque se realiza a sí mismo en el acto del hablar y éste está determinado por el acto del decir y en última instancia por el acto del conocer. El decir define al hablante ante la realidad y el mundo y da soporte a lo que es la realidad y el mundo, que no es más que aquello a lo que el sujeto hablante, dicente y cognoscente le atribuye el ser o realidad. El ser humano, «coexistencia actuante de mí o yo con la circunstancia o mundo» (Ortega y Gasset), se libera de la necesidad vital en la que está inmerso, de la circunstancia a la que está inexorablemente ligado, mediante el conocer. Por el conocer el ser humano atribuye a eso que le rodea y afecta «el ser», haciendo de ello «cosas» y «mundo» constituido por «cosas». Todo esto se manifiesta en el acto lingüístico, que es un acto creador en un triple sentido: crea las cosas y el mundo (contenidos de conciencia, significados), crea la realidad de las cosas y el mundo, y crea la expresión de lo que es las cosas y el mundo (el lenguaje y la lengua) mediante lo dicho (lektón) determinado esto por el pensamiento (lógos). El acto lingüístico es creación (poiesis) y es manifestación (apóphansis), acto de crear un mundo y acto de desvelar el mundo interior del sujeto hablante, dicente y cognoscente, acto de desvelar lo que está oculto y que ahora es no-oculto o verdadero (a-lethés). El hablar, el decir y el conocer son acciones vitales del ser humano. El hablar es una acción vital del sujeto creador que le viene de fuera, de la comunidad; el decir es la acción vital que le viene de dentro y que proyecta él mismo hacia fuera, hacia la comunidad; y el conocer es el acto mismo de creación de un sujeto, que es, opuestamente, libre e histórico, absoluto y limitado, creador de formas y participante de formas comunes creadas en la comunidad. El hablar en sí mismo, al igual que la lengua, es a-circunstancial y tiene que ver con la creación en términos absolutos e históricos. El decir como manifestación del interior del sujeto hablante, dicente y cognoscente tiene que ver con la verdad o aquello que se manifiesta desvelándose (a-létheia). De esta manera, podemos ver dos clases de pensamiento o logos: el logos a-circunstancial o intersubjetivo o histórico, lógos semantikós, y el logos que manifiesta una realidad interior y crea una realidad exterior desde el interior del sujeto creador o lógos apophantikós. La lingüística del decir que ahora se presenta recoge una propuesta en el mismo sentido hecha por Ortega y Gasset y es la continuación de la lingüística del hablar de Coseriu. Hace un replanteamiento de la realidad radical, el ser hablante de Coseriu, que es concebido ahora como el sujeto hablante, dicente y cognoscente. Estudia el acto lingüístico, acto del hablar, decir y conocer, como la manifestación primera de la intención significativa de cada sujeto. Se basa en los principios de la lingüística del hablar de Coseriu, especialmente en los que describen el plano universal e individual del hablar, es decir, los principios de la confianza en el hablar del otro y de la congruencia y coherencia en el hablar. Mira, por consiguiente, al acto lingüístico como «producción», como aquello que se crea en el acto único del hablar, decir y conocer. La finalidad de la lingüística del decir es llegar la génesis misma del lenguaje, que no es más que la génesis del acto lingüístico. Analiza el acto lingüístico como la manifestación del acto del conocer, el cual partiendo de la aísthesis o intuición sensible (Ortega y Gasset, Heidegger, Aristóteles) o intuición inédita del hablante (Coseriu), se descompone en una serie de operaciones intelectivas, cada una de las cuales contribuye a configurar de una manera dada la «aprehensión del ser» inicial e inédita. Estas operaciones intelectivas son: la selección, el establecimiento de una designación, la creación de una clase o esencia, la relación, la nominación y la determinación. Tras la presentación y justificación de lo que es cada uno de los conceptos indicados arriba (los cuatro primeros capítulos), el libro dedica un capítulo a cada una de estas operaciones intelectivas, analizada e ilustrada con ejemplos. Como ilustración de lo que puede ser el análisis aquí propugnado, se dedica un capítulo al análisis del adjetivo 'brisk’, adjetivo de conducta de la lengua inglesa. (shrink)

Este artículo analiza la teoría humeana del conocimiento del mundo externo. Defiende que la misma supone una defensa del realismo directo propio del sentido común y una crítica de cualquier tipo de realismo representacional así como del fenomenismo. Esta defensa es escéptica porque Hume considera que la premisa básica de tal realismo, el carácter específicamente semejante de los cuerpos y nuestras percepciones de ellos, no tiene otro fundamento que la naturaleza de nuestra imaginación y, además, contradice la (...) razón, a la vez que señala que esta última facultad es incapaz de erigir un sistema preferible a aquel sistema vulgar. (shrink)

La problemática de la cultura popular ha sido abordada desde diversos marcos teóricos a partir de su inclusión entre los temas necesarios para comprender una sociedad integralmente. El artículo estudia los aportes realizados por Antonio Gramsci, quien desde una visión marxista heterodoxa, propone un análisis de los sectores subalternos que permite vislumbrar virtudes y limitaciones. Los conceptos filosofía espontánea, sentido común y filosofía de la praxis, surgen como fundamentales para el análisis teórico y la práctica política transformadora y (...) para una necesaria revisión de las herramientas analíticas que ofrecen las teorías clásicas ante la especifica y compleja realidad latinoamericana. (shrink)

El sentido común es un concepto controvertido en filosofía y ciencias sociales. Por lo general, se entiende como una intencionalidad compartida, un conjunto de intuiciones y creencias autoevidentes que guían nuestras ideas y conductas. Cuando se tiende a discrepar es al discutir el origen y el alcance de dicha intencionalidad. A partir de una lectura crítica de diferentes planteamientos contemporáneos del sentido común (G. E. Moore, C. Geertz, A. Gramsci, E. Laclau, C. Mouffe, y C. Pérez), (...) en este artículo presento dos concepciones arquetípicas de este conjunto de intuiciones y creencias y dos críticas al respecto con una finalidad de síntesis para la filosofía práctica. El objetivo general es mostrar la relevante correlación entre nuevas tecnologías y sentido común y la necesidad de entender dicha correlación críticamente para la reflexión ética y política. (shrink)

RESUMENUn intento por comprender la realidad sociopolítica podría consistir en situarse entre posiciones que marcan polos opuestos en el espectro de las ideas. Desde la filosofía griega se conocen las bondades y desventajas de colocarse en puntos intermedios que se hallan entre actitudes extremas en lo concerniente a asuntos morales y sociales. Una de las respuestas plausibles es una forma de eclecticismo, que tendría la función de una síntesis fructífera. Este teorema del sentido común guiado críticamente se asienta (...) en concepciones filosóficas clásicas, incluyendo la Escuela de Frankfurt. El ensayo pone como ejemplo principal el tratamiento de las utopías políticas.PLABARAS CLAVEARISTÓTELES, HABERMAS, HEGEL, SENTIDO COMÚN, TEORÍA CRÍTICA, UTOPÍAABSTRACTAn effort to understand the social-political reality could consist in taking a position between opposite poles in the spectrum of ideas. The advantages and disadvantages of placing oneself midway between extreme attitudes concerning moral and social problems have been aknowledged since Greek philosophy. A plausible answer is a form of eclecticism, which could have the function of a fertile synthesis. This theorem of a critically guided common sense is based on classic philosophic conceptions, including the Frankfurt School. This essay sets the analysis of political utopias as a main example.KEY WORDSARISTOTLE, COMMON SENSE, CRITICAL THEORY, UTOPY. (shrink)

Este artículo presenta una explicación del sentido común moderno a partir de una reconstrucción de lecturas críticas de Marx y Schumpeter. Se defiende que nuestro sentido común está estrechamente relacionado con la tecnología y que esta comporta fetichismo y funcionalidad. El artículo tiene cuatro partes. Primeramente, expongo las consideraciones generales que requiere una aproximación filosófica al sentido común y concreto la filosofía de la historia en la que baso mi análisis. Segundo, argumento que el (...) sentido común moderno es indisociable de la moral y la política y ambas lo son de posibles conflictos de tipo radical en cuanto al ser humano y su historia. Tercero, comento por qué estos posibles conflictos tienen que ver con lo que Marx llama en El capital la maquinaria capitalista y desarrollo esta idea desde la teoría de los paradigmas tecnoeconómicos. Finalmente, sostengo que esta teoría neoschumpeteriana debe ser criticada desde la filosofía, así como adoptada para una teoría y práctica críticas del sentido común moderno, el cual tiene en las gestiones de la COVID-19 un punto culminante. (shrink)

El propósito de esta conferencia es el examen crítico de aspectos fundamentalesdel análisis filosófico, en las representativas vertientes de la prácticaanalítica del segundo Wittgenstein y la de dos de los más conspicuos analistas oxonienses: Ryle y Austin. Por razones de espacio, se centrará la discusión casi enteramente en el modelo wittgensteiniano, en la esperanza de que los resultados de aquélla sean claramente extensibles al otro modelo en todo lopertinente.Las principales metas perseguidas serán las de mostrar que el análisis filosófico no (...) puede (en absoluto, en algunas de las formas contempladas; sin restricciones, en otras) atribuirse, según los casos, las cualidades derivables de los desiderata de hacer a la filosofía i) puramente descriptiva; ii) esencial y efectivamente terapéutica; iii) no promotora de tesis filosóficas; y iv) dependiente,en sus raíces, de una exclusiva fuente de sapiencia lingüísticamenteinfusa, que es el lenguaje como depositario de lo que Moore (1972, p. 70)llamó "visión del mundo del sentido común"; una fuente a la que hay quedefender y usar sólo para rechazar las ilusiones de la filosofía, o para extraer elementos que contribuyan al desarrollo de doctrinas.Un recurso de los que se emplearán en esta breve exploración será un recordatorio, no precisamente entendido en sentido wittgensteiniano, del papelde la argumentación en el quehacer filosófico y de las modalidades que ellaadopta para contraponer la argumentación con los tipos de análisis mencionados,con miras a poner al descubierto las peculiaridades que interesa contemplar en esta oportunidad. (shrink)

El sentido como cabe o entre en el orden de lo público, en laCondición humana de Hannah Arendt, es de suyo esclarecedorde las posibilidades del lenguaje; y, de retorno, el lenguaje comofundamento para la comprensión de lo político (público); en estosdos lados se presenta como una dialéctica del fluir de la acción–que quizá por igual puede llamarse: la experiencia humana delmundo. Interesa, igualmente, ver la distinción entre el fluir –en elmodo del río heraclíteo– del sentido y la emergencia (...) –en el mododel nacimiento del agua en una fuente. Nuestra hipótesis es queen el pensamiento de Arendt tiene más el segundo que el primersentido. ¿Cómo se relacionan en este caso tiempo y sentido? Es,como telón de fondo, la pregunta que atraviesa nuestro “ensayode comprensión”1. La ponencia se desarrollo en cinco apartados;en el apartado, I La preeminencia del derecho, se mira el enlaceentre la teoría política de la autora y juicio de Eichmann; en elapartado II, La identidad narrativa, se estudia la primacía de lajustificación en mediante la cual el sujeto se construye en el relatoy, así mismo, el ir hacia o la apertura de sentido que ofrece elmismo; en el apartado III, Lo público, se estudia cómo la intersubjetividades terreno común para llegar a construir lo propio, la esfera de propiedad; en el apartado IV, El lenguaje, se mira sucarácter de entre, en medio de o cabe tanto en las relacionesintersubjetivas como en la comprensión subjetiva de mundo; finalmente,el apartado V, La persona, y a manera de conclusión sediscute la preeminencia de las tesis agustinianas sobre la persona–su carácter de hipóstasis al ser, al tiempo, entre y suidad– encuanto relación, así mismo se discuten los alcances y limitacionesde la tesis de la autora siempre que se evalúen a la luz de la perspectivafenomenológico-genética para el estudio de la políticacomo cosa misma. (shrink)

El presente trabajo busca puntuar algunas características y usos políticos de la noción de sentido común desde el pensamiento de Michel Foucault. A partir de una breve comparación con la perspectiva gramsciana del sentido común, se intenta especialmente atender a dos cuestiones: por un lado, qué estatuto epistémico se le da al conocimiento general presente en la vida cotidiana y, por otro, qué vínculo respecto a él se sostiene, o bien bajo la figura del “intelectual orgánico”, (...) o bien el estilo foucaulteano del “intelectual específico”. Desde allí, se intenta situar alcances y limitaciones de la noción desde una perspectiva foucaulteana. (shrink)

La noción de sentido común en la obra de Hannah Arendt juega un papel fundamental a la hora de explicar cómo un hombre del tipo de Adolf Eichmann podía mantener una auténtica incapacidad para pensar. No obstante, la manera como esta autora comprende aquella noción no es plenamente clara: el sentido común se halla aparentemente en un punto medio entre la actividad del pensamiento y el conocimiento científico, pues aun cuando el sentido de realidad proporcionado (...) por el sentido común resulta fundamental para ambos, éstos, dada la manera como se oponen entre sí, no se reducen a este mero sentido de realidad. Según creo, la tensión que genera este fenómeno puede ser evaluada con más claridad si se estudia la expresión ‘sentido común’ a partir de dos significados distintos –aunque complementarios– de acuerdo con su carácter pasivo y activo: el sentido común puede ser comprendido desde un punto de vista ‘sensible’ y un punto de vista ‘semántico’, respectivamente. (shrink)

Para el pensamiento especulativo de Hegel, parece que lo que desde Husserl y Alfred Schütz se llama «Lebenswelt» no tiene ningún significado sistemático especial. Justamente lo que se refiere a la conciencia del mundo de la vida parece mostrarse solo en su aspecto negativo: como modos de conocimiento deficitarios, contaminados de sensibilidad, como ausencia de la razón y de su concepto –como «no-razón»- y por tanto como renuncia a la razón. El saber inmediato en el sentido de la (...) «creencia» de Jacobi, cuyo concepto ciertamente se retrotrae de hecho a la filosofía del sentido común de Thomas Reid, es para Hegel –según la indicación del §63 de la Enciclopedia de 1830- «lo mismo que en otros lugares se llama inspiración, revelación en el corazón, contenido implantado por la naturaleza en el ser humano e incluso también, de modo particular, sano entendimiento humano, common sense, sentido común. Todas estas formas cumplen el mismo cometido: la inmediatez con que se encuentra un contenido en la conciencia, un hecho en su interior lo convierten en principio.». (shrink)

Comunicación realizada el 10 de abril de 2024, en la Universitat Abat Oliba CEU (Barcelona), en el marco de la jornada «Una visión actual del pensamiento de Jaime Balmes», organizada por el Centro de Estudios, Formación y Análisis Social (CEU-CEFAS).

El presente trabajo analiza el libro Santa María del Circo (1998) de David Toscana para establecer la relación entre el espacio y la inversión o indecibilidad de papeles, jerarquías y roles sexuales. Santa María del Circo puede considerarse un entre-lugar de acuerdo con Olalla Castro o un intersticio o un lugar liminal en consonancia con Homi K. Bhabha. Este no-espacio se convierte en un territorio donde se transgrede lo que Roland Barthes llamó sentido común y permite la expansión (...) de los bordes de la cultura. Identificaremos las estrategias de inversión, banalización y trivialización que rompen con los bordes de la cultura o el sentido común, pues lo que ajusta y especifica las conductas sociales se trastoca al grado de invertirse o entrar en contradicción para generar una sociedad dinámica que expande los bordes y acepta nuevas visiones del mundo. (shrink)

En el presente artículo se procurará subrayar la dimensión política del concepto de sentido común en la filosofía de Gilles Deleuze, señalando algunas transformaciones al respecto desde Diferencia y repetición hasta sus textos de los años ‘80. Mostraremos que el sentido común implica una presencia implícita de la comunidad en el ejercicio de las facultades, que sin embargo invisibiliza y despolitiza su propia presencia, y rastrearemos la letra kantiana para señalar que la comunidad implícita en el (...) sensus communisse revela como una comunidad “mayoritaria” relativa a un modelo que no se corresponde con los devenires efectivos. (shrink)

El realismo científico enfrenta el problema de la subdeterminación de la teoría por los datos generada por la equivalencia empírica entre teorías rivales. Podría superarlo si fuera verdadero el predictivismo –el débil, ya que el fuerte tropieza con una dificultad que parece insuperable–. En tal caso, contribuiría además a refutar el escepticismo con respecto al mundo externo, pero no, como se ha sostenido, porque la experiencia dé más apoyo al realismo “ingenuo” del sentido común que a dicho (...) escepticismo sino porque el realismo científico implica el realismo metafísico. (shrink)

G.E. Moore’s argument in “Proof of an External World” seems to beg the question against the skeptic and to miss the point of the challenge posed by skeptical hypotheses. I propose an interpretation that frees the argument from both charges. Starting from a distinction between the way Moore understood his dialectical position against the idealist and the skeptic, I attempt to illuminate the conception of skepticism that lies behind his argument. I propose that the argument’s core is found in a (...) strong anti-Cartesian statement, even though its relevance for epistemology is to be found in its potential as a stance regarding justification which is closer to the problematic of Pyrrhonic skepticism. (shrink)

El presente escrito se enmarca en un proyecto de investigación que propone abordar el complejo mundo del trabajo petrolero que se desarrolla en la Cuenca del Golfo San Jorge, en la Patagonia argentina, desde una perspectiva de género. La hipótesis de sentido que guía la investigación indica al universo hidrocarburífero de la región como un entretejido social sumamente heterogéneo. Dicha heterogeneidad se plasma también (quizás paradigmáticamente) en la participación femenina en el sector. A partir de entrevistas en profundidad, (...) reconstruimos las trayectorias laborales de mujeres vinculadas a la industria de los hidrocarburos en Comodoro Rivadavia.En una industria percibida como predominantemente masculina, no es fácil delimitar quiénes pueden entenderse como trabajadoras del petróleo, cuando el calificativo de “petroleros” suele reservarse a los varones. Para ello, en este texto compartimos los desafíos metodológicos de abordar el complejo petrolero en búsqueda de sus trabajadoras. Así, presentamos dilemas, reflexiones y hallazgos de un trabajo de campo atravesado por la reflexividad. Identificar a esas mujeres, caracterizar sus trabajos, prácticas y desplazamientos conllevó reconocer nuestras propias posiciones en el espacio social.Se indican tres perfiles típicos hallados entre nuestras entrevistadas para interrogar sobre su representatividad y provisoriedad, en tanto el análisis en profundidad nos orienta a la identificación de rasgos comunes entre aquellas que en un principio parecen muy diferentes. (shrink)

El paradigma del Juicio constituye un modelo de racionalidad que pretende elevarse como alternativa positiva ante los retos coyunturales introducidos por el giro lingüístico de la filosofía en el pensamiento contemporáneo. Frente a la difícil tarea de defender principios universalistas en la cultura actual, este modelo aspira a pronunciarse positivamente sobre cuestiones tales como la de la validez normativa que pueda afectar las relaciones entre acción humana y deliberación. Para alcanzar su objetivo, el paradigma del Juicio patrocina una forma de (...) la normatividad sin principios (validez ejemplar), enraizada en el juicio reflexionante kantiano y en el sensus communis (sentido común) de la tradición retórico-humanista. El objetivo de este artículo es la presentación de dicho modelo de racionalidad dentro de la filosofía kantiana y, por medio de la exploración de sus antecedentes histórico-filosóficos (Gadamer), y gracias a un rodeo por la tradición retórico-humanista (Aristóteles y Vico), se busca soslayar el énfasis estético que la fundamentación de Kant acentuó. Finalmente, se pondera el alcance y pertinencia que posee dicho paradigma en la reapropiación de dos de sus intérpretes en la filosofía contemporánea: Alessandro Ferrara y Hannah Arendt. (shrink)

En La voz del conocimiento, Miguel Ruiz nos recuerda una verdad sencilla y profunda: el único modo de acabar con nuestro sufrimiento emocional y recuperar nuestra dicha de vivir consiste en dejar de creer en mentiras — principalmente sobre nosotros mismos. Basado en la antigua sabiduría tolteca, este penetrante libro nos enseña a recuperar nuestra fe en la verdad y a regresar a nuestro propio sentido común. Ruiz cambia la manera en la que nos percibimos a nosotros mismos (...) y a los demás. Después, abre la puerta a una realidad que percibíamos cuando sólo teníamos uno o dos años de edad: una realidad de verdad, amor y dicha. “Nacemos en la verdad, pero crecemos creyendo en mentiras.... Una de las mayores mentiras de la historia de la humanidad es la mentira de nuestra imperfección.” — don Miguel Ruiz Más sobre el libro Antes de aprender a hablar, nuestra verdadera naturaleza es la de amar, ser felices, explorar y disfrutar la vida. Escuchamos la voz silenciosa de nuestra integridad. Una vez que aprendemos a hablar, las personas que nos rodean captan nuestra atención y nos programan con conocimiento. Pero ese conocimiento está contaminado por las mentiras. Al centrar nuestra atención en el conocimiento que está en nuestra cabeza, dejamos de percibir el mundo a través de los ojos del amor; sólo percibimos lo que hemos aprendido a creer. Estamos a merced de la voz del conocimiento. Esa voz no para de hablar, de juzgar, de chismorrear, y de maltratarnos. Sabotea nuestra felicidad y nos impide disfrutar de una realidad basada en la verdad y el amor. Ruiz nos enseña a recobrar la voz silenciosa de nuestra integridad y a encontrar la paz interior. Cuando la voz del conocimiento deja de controlarnos, nuestra vida se convierte en una expresión de nuestro yo auténtico, tal como era antes de que aprendiéramos a hablar. Entonces, regresamos a la verdad, al amor, y vivimos de nuevo en la felicidad. (shrink)

Desde las últimas décadas del siglo XIX el liberalismo económico ha ido progresivamente perdiendo consenso en las sociedades europeas lo que desemboco en un conjunto de reformas sociales a favor de los sectores trabadores, de ello no solo fue testigo participe la sociedad en su conjunto, sino también la disciplina económica. Sin embargo, desde allí en adelante se han generado intentos de retornos al liberalismo económico puro cuyo ascenso al poder se cristalizaron en la puesta en la marcha y sostenimiento (...) del modelo económico, político y social neoliberal en las últimas décadas del siglo XX. Su expansión alcanzó tanto a la sociedad política como a la sociedad civil, es decir alcanzo los espacios de poder estatal y se expandió en las creencias y formas de comprender lo social que permitieron sustentar y mantener las reformas aplicadas por el primero. En este contexto, este trabajo pretende rescatar el herramental analítico que el estudio de los intelectuales de Antonio Gramsci propicia para analizar de qué forma la disciplina económica ha contribuido a la construcción de esta nueva hegemonía, de este nuevo consenso, intentando analizar el modo en que ella ha conquistado un espacio disciplinar. (shrink)

Una de las críticas recurrentes a la concepción de la guerra de Maquiavelo es que considera este fenómeno como algo totalmente “natural”. La guerra pertenece a la “naturaleza de las cosas” y por lo tanto es inútil preguntarse si es posible que exista un mundo libre de guerras, ni si la forma de hacer la guerra tiene que obedecer a un sistema de reglas establecidas en el ámbito de la ley. Sin embargo, la idea maquiaveliana de la guerra como (...) algo “natural” no resulta del “sentido común” o de la experiencia inmediata. Al contrario, se trata de una concepción filosófica, se podría decir incluso ontológica, que depende de una idea de “orden” y de “naturaleza” que remite, en última instancia, al atomismo antiguo. (shrink)

Este texto muestra que para Bergson la intuición de la duración es una alternativa a la visión cuantificadora de la inteligencia acerca de la temporalidad. En este sentido la filosofía y la termodinámica se relacionan, ya que las dos piensan que existe una reinterpretación de la temporalidad que tiene como características la creatividad y la irreversibilidad; esta reinterpretación ayuda a romper con la representación del mundo creada por el sentido común y el internet, en la que (...) el orbe puede ser deducido a partir de del establecimiento de un conjunto de leyes que determinan el comportamiento de sus elementos. (shrink)

En la t eoría de la acción comunicat iva habermasiana nos enf rentamos al problema de la validez de cat egorías del ent endimiento comunicativo, que est án fácticamente enormemente cuestionadas. Es decir, Habermas ha definido al in terior del apart ado “Desacoplamiento de sistema y mundo de la vida” una sist emática de las f ormas de entendimiento. Allí aparecen doce f ormas de entendimiento que art iculan la di ferenciación de esf eras de validez con á mbitos (...) de acción que evolucionan socialmente desde f ormas de ent endimiento primitivas preconvencionales hacia las má s avanzadas postconvencionales, llegando así hasta las dos últimas categorías (11 y 12) que Haberma s denomina forma moderna de entendimiento y que es el punto de partida de su teoría de la modernidad. Sin embargo, a este sistema categorial, debe hoy enfrentar una realidad completamente distinta a la del mundo moderno t ardo-capitalismo, que opera como ref erente fáctico de la t eoría. La nueva realidad consiste en una globalización sist émica que ha puest o en espacios nacio nales específicos a una pluralidad de mundos de la vida que van desde el preconvencional al postconvencional. Es decir, hoy, en el cuadro de la figura 28 presentado por Habermas en TAC 1981, II, todas las categorías aparecerían juntas, aunque diferenciadas en grados de evolución, y en un espacio y tiempo presente y continuo. Por tanto, hoy, cuando Habermas habla de Europa y del Estado de derecho democrático habla d esde el principio del discurso, o desde presupuestos teóricos comunicativos; cuando aborda temáticas referidas a integración social intercultural lo hace de sde una racionalidad del sentido común democrático (common sense) al que deben subordinarse esas otras tradiciones culturales. Cómo opera este common sense en la raciona lidad comunicativa de J. Habermas es el t ema de nuest ra exposición. Es de cir, nuestro objetivo será determinar génesis y estructura de la categoría de common sense en la obra de Habermas, y sus implicancias e pistemológicas y socio-éticas para pensar sistemáticamente una integración social int ercultural. Y con ello evaluar críticamente si t anto, la t eoría de la acción comunicativa como el discurso int ercultural de Habermas basa do en este common s ense, son apropiados o no, para pensar las patologías de exclusión social presentes hoy en América Latina. (shrink)

El ensayo recoge las reflexiones sobre el desarrollo histórico y social de dos actividades inherentes al ser humano: la Ciencia y la Educación. La Ciencia, que surge como un nuevo tipo de visión sobre la realidad perceptible, que trasciende otro tipo de explicaciones posibles, entre ellas, las mitológicas o las subjetivas derivadas del sentido común, mediante un proceso que se fue perfeccionando con el paso de los siglos. Y la Educación, vista en sus comienzos como actividad mecánica, instruccional (...) o de adoctrinamiento (relegada al terreno abstracto de la Filosofía), que resurge a mediados del siglo XX tras la debacle de la segunda guerra mundial, como proceso transformador de un hombre nuevo para un mundo nuevo. Por lo cual, el ensayo también analiza la reivindicación de las «Ciencias Sociales y Humanas» como herramienta que posibilitó la construcción de consensos transformadores durante el periodo de posguerra para lograr la recuperación del sentido humano, que es común a los pueblos y naciones como un todo social. Finalmente, el documento aborda la necesidad de investigar en Educación con el fin de entender y mejorar los procesos de enseñanza y aprendizaje, siendoun terreno en el que confluyen otras ciencias afines como la Psicología y la Neurología. Las conclusiones refuerzan el análisis, mostrando la manera armoniosa en que se integran conocimiento y humanismo a través de los procesos de Ciencia y Educación, como reflejo de de la condición humana. (shrink)

Es un tópico habitual de la crítica contemporánea pensar que la Ilustración generó sistemas de opresión sin precedentes debido a su creencia en una verdad externa y objetiva. En este sentido, en este artículo investigo si es posible plantear con toda legitimidad, tal y como defiende Latour, que uno de los muchos orígenes metafísicos de las guerras mundiales del siglo XX consiste en este extraño proceder con el cual Occidente intentó pacificar todo conflicto apelando a un único y racional (...) mundo común: el Mundo de la Ciencia, de la Tecnología, del Mercado, Democracia.. (shrink)

El autor propone nuevamente a discusión el “problema Vico”, integrando en su examen el recorrido del “senso commune”, que ubica en la base de la reflexión viquiana como un gran descubrimiento gnoseológico, cuya génesis se encuentra en el De nostri y profundizada en el De antiquissima. La necesidad de superar el abismo entre hombre y Dios, a través del principio verumfactum, centra en la ecuación de scire-facere el tema del “orden” y de una concepción no teleológica de la historia que (...) nos lleva al Diritto Universale, a la Scienza nuova, y a la vindicación del sentido del “certo”. Se explica así el paso en la obra magna del plano inductivo al historicista, y de la metafísica a la “metafísica del género humano”. El historicismo viquiano nace del original descubrimiento de los “límites de la razón”, que no son otros que los límites de la historia; un historicismo reforzado tras el descubirmiento del concepto de “eventualidad”, y que es ubicable en los orígenes del historicismo crítico y problemático .PALABRAS CLAVE: Vico, sentido común, teología de la historia, historicismo, F. Tessitore, A. Pagliaro, G. Capograssi, P. Piovani.The author reassesses “Vico’s problem”, by considering the path of “senso commune” that he places at the basis of Vichian reflection, as a huge gnoseological discovery, whose genesis is in De Nostri, and whose development can be found in De antiquissima. The need to overcome the abyss between man and God, through the verum-factum principle, centers on the scire-facere equation the issue of “order”, and of a non teleological —and therefore assumable by the viquian “theology of history”— conception of history, that leads us to the Diritto Universale and the Scienza Nuova, as well as to the vindication of the meaning of the “certo”. The transit accomplished in this major work from the inductive to the historicist level, and from metaphysics to the “metaphysics of the human race” is thus explained. Vichian historicism stems from the original discovery of the “limits of reason”, which are just the limits of history; a kind of historicism strengthen by the discovery of the concept of “eventuality”, and which is to be found in the origins of critical and problematic historicismo .KEYWORDS: Vico, common sense, theleology of history, historicism, F. Tessitore, A. Pagliaro, G. Capograssi, P. Piovani. (shrink)

La pregunta por el sentido de la filosofía ha sido un denominador común desde sus inicios, cobrando una fuerza inusitada con la expansión omnímoda del capitalismo en el «mundo de la vida», hasta el punto de «naturalizarse» como el único mundo posible. Reducida a la mera función de legitimar el imperativo de la equivalencia/acumulación, se impone la necesidad de elevar la filosofía a la altura del acontecimiento, en el afán por vislumbrar e implementar modos de vida (...) alternativos a la dictadura del capitalismo absoluto. En este contexto, exploramos el potencial emancipatorio del «_ethos_ barroco» en el pensamiento de Bolívar Echeverría, con el objeto de mostrar, desde esta perspectiva, las condiciones y los límites actuales para transcender lo que denominamos «capitalismo neobarroco», implantando en su lugar una suerte inaudita de «neobarroco postcapitalista». (shrink)

ResumenBasado en elementos de la filosofía clásica, el common sense británico y la Escuela de Frankfurt, el autor postula un sentido común guiado críticamente, que serviría para evaluar las tendencias históricas y los modelos de modernización en el Tercer Mundo. Evitando extremos, este teorema rechazaría tanto las pretensiones de verdad de muchos enfoques racionalistas como el relativismo epistemológico y ético. La existencia de leyes y etapas obligatorias de la historia es uno de esos extremos; otro es la (...) opción teórica que afirma que los modelos culturales son incomparables e inconmensurables entre sí. La existencia de un solo paradigma normativo-positivo de desarrollo es insostenible, pero igualmente la posición que decreta la diversidad e incomparabilidad totales de los regímenes civilizatorios. Es conveniente adoptar una línea intermedia entre universalismo y particularismo y alcanzar una síntesis fructífera de ambos.Palabras claveEscuela de Frankfurt, Habermas, Kant, particularismo, sentido común, universalismoAbstractBased on elements of classical philosophy, the British common sense and the Frankfurt School, the author proposes a critically guided common sense, which could be used to evaluate historical tendencies and specially the modernization efforts in the Third World. Avoiding extremes, this theorem rejects the pretensions of truth of rationalist theories and also the epistemic and ethic relativism. The existence of obligatory laws and periods of historical development is one of these extremes; the other one is the position which states that cultural models are incomparable and immeasurable. It is reasonable, for instance, to take a middle way between universalism and particularism and also to reach a fruitful synthesis between both currents.KeywordsCommon sense, Frankfurt School, Habermas, Kant, particularism, universalism. (shrink)

El punto de partida wittgensteiniano del Tractatus según el cual el mundo y el lenguaje poseen una estructura común, y la expresión del pensamiento es perceptible mediante las proposiciones lingüísticas, mediante signos lingüísticos que proyectan las situaciones a través del sentido de las proposiciones, es revisada en las Investigaciones Filosóficas, en las que Wittgenstein subraya quela relación entre una palabra y su significado no se da en la teoría, sino en la práctica, en los usos lingüísticos de (...) la palabra. La técnica filosófica de los juegos del lenguaje sirve como terapia al librarnos de las confusiones filosóficas causadas por la consideración del lenguaje al margen de los contextos y actividades vitales, al margen de las formas de vida. A partir de esta idea se reflexiona sobre algunos importantes aspectos en los que la filosofía del lenguaje incide en el ámbito jurídico: la validez normativa, la tipología de las normas, la jerarquía normativa, la lógica normativa y la semiótica normativa. (shrink)

Resumen: Husserl propone una teoría sobre la intersubjetividad que parte de la conciencia trascendental como inserta en el mundo de la vida donde están los otros y donde la comunidad se construye bajo una estructura de esencias que garantiza la comunalidad. El mundo de la vida es dado y compartido por todas las conciencias intencionales y trascendentales, es condición para intuiciones empíricas y eidéticas, la epoché y las reducciones eidética y trascendental. Cada momento del método fenomenológico se basa (...) en la existencia de un mundo de la vida independiente de la subjetividad. En este mundo, hay objetos reales y, entre estos, los otros, reconocidos por analogía a través de la empatía. Desde una perspectiva metodológico-epistemológico, el yo es anterior al mundo y a los otros yos. El yo constituye, en sentido fenomenológico, la realidad. La conciencia es el lugar de evidenciación de la realidad. No obstante, en la perspectiva ontológica, es lo contrario. El mundo de la vida es anterior a la conciencia individual. El mundo de la vida está ahí, disponible, existente, independiente del sujeto, funcionando con su propio orden, con sus leyes y reglas. Es el yo el que esta insertado en el mundo de la vida y que se esfuerza por desvendarlo. La realidad se impone y el yo es, sobre todo, miembro de una comunidad de otros yos. Aun así, ¿cómo compartir las experiencias? Las vivencias pueden ser diferentes, pero hay un límite en las variaciones, un límite dado por la esencia del objeto vivido y por las leyes que rigen las relaciones de tal objeto. Así, la constitución del mundo y de sus objetos está permanentemente en progreso. Es posible donarles nuevos sentidos, en los límites de su esencia. Para Husserl, la constitución comunal del mundo es la condición de posibilidad para la existencia de sujetos separados unos de los otros, y este entendimiento recíproco solo es posible a través de la constitución trascendental de la objetividad. Así, no hay una separación entre la intersubjetividad y la constitución del mundo, es la comunidad de yos la que dona sentidos a las objetividades. En el mundo de la vida con los otros en comunidad. -/- Abstract: Husserl proposes a theory on intersubjectivity that starts from transcendental consciousness as inserted in the lifeworld where the others and where the community are built under a structure of essences that guarantees communality. The lifeworld is given and shared by all intentional and transcendental consciousnesses, it is a condition for empirical and eidetic intuitions, the epoché and the eidetic and transcendental reductions. Every moment of the phenomenological method is based on the existence of a lifeworld independent of subjectivity. In this world, there are real objects and, among these, the others, recognized by analogy through empathy. From a methodologicalepistemological perspective, the self is prior to the world and the other selves. The self constitutes, in a phenomenological sense, reality. Consciousness is the locus of evidence of reality. However, from the ontological perspective, it is the opposite. The lifeworld is prior to individual consciousness. The lifeworld is there, available, existing, independent of subjectivity, functioning with its own order, with its laws and rules. It is the self that is inserted in the lifeworld and that strives to unveil it. Reality prevails and the self is, above all, a member of a community of other selves. Even so, how to share the experiences? The experiences can be different, but there is a limit in variations, a limit given by the essence of the lived object and by the laws that govern the relation of the object. Thus, the constitution of the world and its objects is permanently in progress. It is possible to give them new meanings, within the limits of their essence. For Husserl, the communal constitution of the world is the condition of possibility for the existence of subjects separated from each other, and this reciprocal understanding is only possible through the transcendental constitution of objectivity. therefore, there is no separation between intersubjectivity and the constitution of the world, it is the community of selves that gives meaning to objectivities. (shrink)

Las relaciones entre el sentido común -como categoría recurrente en la historia del pensamiento- y el ingenio -con sus relaciones tal y como plantea Vico- constituyen la estructura de la propuesta del autor.The paper is organised around the relationship between common sens -as a recurrent category in the history of thought- and ingenuity -with it's relationships, as they are considered by Vico-.

[ES] Este famoso ensayo de Arthur Danto, que se presenta aquí traducido al español, fue el primer desarrollo de su concepto de «mundo del arte» como un marco contextual que da sentido, por medio de sus usos teóricos-lingüísticos, a toda forma de arte reconocible en el mundo. Este concepto tendría una influencia enorme en todo el mundo, y fue la base de todo el pensamiento posterior de Danto acerca del arte, y su principal herramienta filosófica para (...) vender en todas partes la idea de que las obras de Andy Warhol no sólo eran legítimas obras de arte, sino incluso, obras importantes de arte. [EN] This famous essay by Arthur Danto, presented here entirely translated into Spanish, was the first development of his concept of “art world” as a contextual framework that gives meaning, through its theoretical-linguistic uses, to all forms of recognizable art in the world. This concept would have a huge influence around the world, and was the basis of all subsequent Danto’s thought about art, and his main philosophical tool to sell everywhere the idea that the works of Andy Warhol were not only legitimate works of art, but even important works of art. (shrink)

Resumen: Una de las nociones más controvertidas dentro de las interpretaciones contemporáneas de la Crítica de la facultad de juzgar, es la de “sentido común”. Junto a éste, Kant propuso un nuevo modelo de validez normativa calificada como “ejemplar”, cuyo planteamiento resulta bastante problemático. El presente artículo propone una lectura y una interpretación de este tipo de validez, a partir de la reactualización realizada por Alessandro Ferrara, y desde el horizonte de la tradición retórica, representada por Aristóteles Con (...) ello se espera un mejor entendimiento del problema en cuestión, y al mismo tiempo, se pretende hacer mucho más comprensibles las posibilidades que Alessandro Ferrara le atribuye a esta forma de la normatividad.: One of the most controversial notions in contemporary interpretations of the Critique of judgment is that of common sense. Along with it, Kant proposed a new model of normative validity called exemplary, whose approach is quite problematic. This article proposes a reading and an interpretation of this type of validity, based on the reinterpretation carried out by Alessandro Ferrara and from the point of view of the rhetorical tradition as represented by Aristotle. It intends to achieve an improved understanding of the problem in question and, at the same time, to make much more understandable the possibilities that Alessandro Ferrara attributes to this form of normativity. (shrink)