Die nichtideale Theorie, wie Rawls sie versteht, soll uns Wege zur vollen Verwirklichung der Gerechtigkeit aufzeigen, die moralisch zulässig, politisch möglich und wahrscheinlich wirksam sein würden. Ich übertrage diese Idee auf das von Rawls gemiedene Gebiet einer Gerechtigkeit für Tiere. Diese haben, soweit sie Unterworfene der von uns verantworteten sozialen Grundstrukturen sind, einen gültigen Anspruch auf gleichberechtigte Beachtung bei der Gemeinwohlermittlung und sollten darum auch als politische Mitglieder unserer Gemeinwesen gelten. Im Zuge einer immanenten Kritik an einem verwandten Vorschlag Robert (...) Garners möchte ich zeigen, dass die beste nichtideale Theorie in einem radikalisierten Tierschutzverständnis besteht. Abschließend antworte ich auf zwei Einwände, die Peter Niesen gegen eine frühere Fassung meiner nichtidealen Theorie erhoben hat. (shrink)

Tierschutz neu denken: Würde – nicht nur Leid vermeiden.

In _Cognitive Kin, Moral Strangers?_, Judith Benz-Schwarzburg investigates whether non-human animals share complex socio-cognitive abilities like culture, language and theory of mind with humans. She questions our supposedly human uniqueness and explores how cognitive kinship matters for animal ethics.

Im ersten Hauptstück dieser Vorlesung interpretiert Heidegger die Wahrheitsfrage bei Aristoteles, insbesondere das Kapitel 10 des IX. Buches der Metaphysik. Das zweite Hauptstück entfaltet ein radikalisiertes Fragen nach der Wahrheit im Sinne der Zeitproblematik, wie sie die Daseinsanalytik ermöglicht; hier steht die Interpretation von Kants 'Kritik der reinen Vernunft' im Zentrum. Zum Verständnis der Genese von Heideggers Denken ist die Kenntnis dieser Vorlesung unentbehrlich.

Die ›Wiedergeburt‹ des Interesses am Kosmos, an der Rolle des Menschen, vor allem des Individuums, die Reformation und die humanistische Neubesinnung auf die Antike, auch die Tierkunde, bilden den inspirierenden Hintergrund für Denker und Forscher der frühen Neuzeit, die das Verhältnis des Menschen zum ›Tier‹ und dessen ›Seele‹ neu reflektieren, und zwar jenseits des scholastischen Konzepts einer »anima sensitiva«. Montaigne gibt in seinen Essays erste wirkmächtige ethische Impulse, indem er das individuelle Tier in den Blick nimmt. Aber auch die reformatorische (...) Theologie fordert neu heraus, über das Leiden der Kreaturen Gottes nachzudenken. Individualismus und Humanismus, Wissenschaft und Theologie bereiten der neuzeitlichen Tierethik in Europa den Weg und begleiten sie weit über Darwins Zeiten hinaus. Dieser historische Gang seit den Anfängen der Neuzeit führt über allgemeine und spezielle tierethische Diskurse in der angelsächsischen und deutschen philosophischen Aufklärung bis zu heute aktuellen Kernpositionen und tangiert heterogene Praktiken und Probleme im konkreten Tierschutz. (shrink)

Fichte’s hostility towards Napoleon, as expressed in his lectures of 1813 on the theory of the state, has its origin at the level of principles, and his always very strong admiration for the figure of Napoleon is at the same time so negatively loaded, that Napoleon becomes for Fichte something like an arch-enemy, the enemy par excellence. Napoleon has turned the old European political world upside down in favor of a re-structuration of this order according to the principles of the (...) French Revolution. This is, at least, how Napoleon was seen by the traditional powers that he had caused to fall or that he had shaken them with lasting political and historical consequences. Goethe, Hegel and Fichte have seen him in this perspective with very different attitudes. In this context, Fichte’s hostility towards Napoleon can be considered, at least partially, as a hostility towards the principles of the Revolution. But if these principles represent something like the normative self-understanding of political modernity at all, then the political philosophy of Fichte can be understood as strongly critical to these principles, if not simply as reactionary. It is worthwhile to consider why such a critical and even reactionary position can be derived in a completely consistent way from this philosophy, which has as its center a radicalized concept of freedom, and which at the beginning had even welcomed the outbreak of the Revolution. Die Feindschaft Fichtes gegen Napoleon, so wie sie später in seinen Vorlesungen von 1813 über die Staatslehre Ausdruck findet ist eine Feindschaft, die ihren Ursprung auf der Ebene von Grundsätzen hat, und die die immer sehr starke Bewunderung Fichtes für die Figur von Napoleon so negativ belastet, dass dieser am Ende zwar zu einem tief bewunderten, aber auch zu einem prinzipiellen Erzfeind wird. Nun hat Napoleon die alte europäische politische Welt auf den Kopf gestellt zugunsten einer Umstrukturierung dieser Ordnung nach den Prinzipien der französischen Revolution. So wenigstens ist Napoleon von den traditionellen Mächten, mit denen er sich auseinandergesetzt und die er zum Sturz oder ins Schwanken gebracht hat, empfunden worden. Und so haben Hegel, Goethe und auch Fichte ihn gesehen. Die Feindschaft Fichtes gegen Napoleon muss sich also zumindest teilweise als eine Feindschaft gegen die Prinzipien der Revolution verstehen lassen. Wenn aber diese Prinzipien so etwas wie die normative Selbstauffassung der politischen Moderne überhaupt bestimmen, dann ist die politische Philosophie Fichtes sehr kritisch zu dieser Selbstauffassung oder einfach reaktionär. Und es lohnt sich zu prüfen, warum gerade aus dieser Philosophie, in deren Mittelpunkt ein radikalisierter Begriff von Freiheit steht und die am Anfang den Aufbruch der Revolution sogar begrüßt hat, eine so kritische oder gar reaktionäre Einstellung, und zwar auf eine sehr konsequente Weise sich ergibt. (shrink)

Den Ausgangspunkt der folgenden Überlegungen bildet das Modell der Gabe von Marcel Mauss, in dem die Verausgabung und Verschwendung von immensen Reichtümern erwähnt wird. Georges Bataille radikalisiert die Thesen von Mauss, der immer wieder auf die Nützlichkeit der Gabe hinweist, wenn er die Bedeutung von Lebensbereichen betont, die jenseits von Kalkül, Produktion, Gewinn und Erhaltung angesiedelt sind. Diese sind Bereiche der Erfahrung eines maximal intensiven Lebens – völlig zweckfrei, völlig dem Augenblick und völlig der Zerstörung hingegeben. Auch die Gabentheorie von (...) Jacques Derrida soll in keiner Beziehung ein Tauschverhältnis, sondern das Gegenteil, nämlich das A-Ökonomische, das Überschießende, die Verausgabung sein. Prototyp einer totalen Verausgabung ist die Sonne und die Sonnenenergie. Die Sonne gibt ohne Kalkulation, ohne Gegenleistung. Die Sonne rechnet nicht und sie erzeugt gleichzeitig ungeheure Energiequanten. Inwiefern kann dieses Modell anthropologische Bedeutung gewinnen? (shrink)

Was ist Philosophie, und was heißt es zu philosophieren? Diese Frage, die so alt ist wie die Philosophie selbst, findet in vorliegender Arbeit eine - wie es auf den ersten Blick scheint - überraschende Antwort: Philosophie ist Spiel, also möglicherweise gar keine ernsthafte Tätigkeit, jedenfalls nicht Arbeit. Noch überraschender ist jedoch, daß diese Antwort auf jene alte Frage ebenso alt ist und in einer bedeutenden Entwicklungslinie des abendländischen Denkens bis in die Moderne hinein entwickelt wird. In dieser Traditionslinie werden die (...) Problembereiche von "Welt" einerseits und "Sprache" bzw. "Erkennen" andererseits durch den Begriff des Spieles verklammert, so daß eine ebenso kritische wie rationale Sichtweise auf die Möglichkeiten der Philosophie entsteht. Diese kritische Tradition des Philosophierens ist wesenhaft mit den Namen Platon, Kant und Nietzsche verknüpft. Der Verfasser weist, ausgehend von einer begriffshistorischen Grundlegung anhand der Analyse eines Heraklit-Fragments, eine ideengeschichtliche Gedankenlinie nach, daß Philosophie nicht mehr - aber auch nicht weniger! - als Spiel sei, über die Interpretation zentraler Lehrstücke Platons, Kants Theorie des reinen Geschmacksurteils, und Nietzsches Sprach- und Erkenntniskritik. Dabei zeigt sich, daß Nietzsche gerade im Anschluß an die Kritik des Anspruchs auf wahre Erkenntnis und der Möglichkeit von deren Aussage durch die Philosophie bei Platon und Kant diese Kritik radikalisiert und vollendet. Der Spielbegriff gewinnt damit zentrale Bedeutung für ein modernes Philosophieren nach Nietzsche, welches sich zugleich der klassischen Tradition verpflichtet weiß. (shrink)

Kann der christliche Glaube an Gott in einer der Freiheit verpflichteten Moderne bedeutsam sein? Wie kann man von Gott sprechen unter dem Anspruch der Autonomie der Vernunft? Die Studie gibt darauf eine Antwort mittels einer Analyse der genealogischen Rekonstruktionen von Moderne, wie sie die Philosophen Hermann Krings und Herbert Schnädelbach vorgelegt haben. Dabei zeigt sich, dass es innertheologische Momente waren, die am Ende des Spätmittelalters die Moderne freigesetzt haben. So lässt sich die Moderne als eine Epoche begreifen, in der der (...) Glaube nochmals radikalisiert hermeneutisch erschlossen werden kann." --provided by publisher, back cover. (shrink)

Was tun mit arbeitsunfähigen Zwangsarbeitern? Die Lösungen, die dafür gefunden wurden, reichten von der Betreuung durch Werks-, Lager- oder niedergelassene Ärzte über Krankenstuben, spezielle Ausländerkrankenhäuser bis hin zur Abschiebung „in ihre Heimat“, wobei ungewiss war, ob sie jemals zu Hause ankamen. Im Verlauf des Krieges radikalisierte sich der Umgang mit ihnen. Spätestens 1944 sollten „geisteskranke Ostarbeiter und Polen“ in Heil- und Pflegeanstalten eingeliefert werden, wo über ihr weiteres Schicksal entschieden werden sollte. Dies wurde teilweise als Freibrief für Morde auch an (...) tuberkulösen Ausländern genutzt. Die Anstalt Pfafferode im heutigen Thüringen war ab September 1944 „Sammelstelle“ für die Länder Thüringen-Land und Provinz Sachsen, Anhalt. An ihrem Beispiel wird dargestellt, wie auch osteuropäische Zwangsarbeiter Opfer der dortigen Krankenmorde wurden. Detaillierte Aussagen des Personals belegen den Umgang mit Patienten auf den von Direktor Theodor Steinmeyer persönlich betreuten Stationen 17 und 18, auf denen auffallend viele Patienten ums Leben kamen. (shrink)

es ist eine häufig übersehene These der Hegelschen Ästhetik, dass die künstlerische Arbeit ein Ort der Selbstverständigung einer Gesellschaft ist. Schon in seinem ersten Hauptwerk, der "Phänomenologie des Geistes", sind Hegels Überlegungen zur Kunst eingebunden in den Versuch einer Bestimmung der Moderne, und auch in den später publizierten Texten Hegels sowie in seinen Berliner Vorlesungen zur Philosophie der Kunst ist die Deutung der Geschichte der Kunst integraler Bestandteil seiner Theorie der Moderne. Hat die Standortbestimmung, die Hegel im Blick auf die (...) Kunst seiner Zeit formuliert, auch für das heutige Selbstverständnis noch Relevanz? Im Zeichen dieser Frage wird in den Beiträgen des Buchs die Stellung der Kunst nach dem "Ende der Kunst", die Interrelationen von Kunst, Religion und Philosophie unter Bedingungen radikalisierter subjektiver Freiheit, sowie die Spannung zwischen Individualität und Allgemeinheit am Ort der Kunst und die Bedeutung der ästhetischen Theorie im Kontext der Moderne erörtert. Mit Beiträgen von: István Fehér, Annemarie Gethmann-Siefert, Francesca Iannelli, Ludwig Nagl, Herta Nagl-Docekal, Alain Patrik Oliver, Sándór Radnóti, Erzsébet Rózsa, Alberto L. Siani, Gerrit Steunebrink, Klaus Vieweg, János Weiss und Elisabeth Weisser-Lohmann. (shrink)

Der Begriff ›Tierversuch‹ kann in einem engen und in einem weiten Sinne verwendet werden. Im weiten Sinne kann man unter ›Tierversuch‹ jede wissenschaftliche oder experimentelle Verwendung von Tieren verstehen. Im engeren Sinn, der auch dem Tierversuchsrecht der Europäischen Union oder dem deutschen Tierschutz-Gesetz zugrunde liegt, bezeichnet der Begriff ›Tierversuch‹ solche wissenschaftlichen Verfahren mit lebenden Tieren, die mit Schmerzen, Belastungen oder Schäden der Tiere verbunden sein können. Artikel 3 der einschlägigen Richtlinie 2010/63/EU beispielsweise definiert den Tierversuch als »jede invasive oder (...) nicht invasive Verwendung eines Tieres zu Versuchszwecken oder anderen wissenschaftlichen Zwecken mit bekanntem oder unbekanntem Ausgang, oder zu Ausbildungszwecken, die bei dem Tier Schmerzen, Leiden, Ängste oder dauerhafte Schäden in einem Ausmaß verursachen kann, das dem eines Kanüleneinstichs gemäß guter tierärztlicher Praxis gleichkommt oder darüber hinaus geht«. Der Geltungsbereich der Richtlinie umfasst neben lebenden, nichtmenschlichen Wirbeltieren auch selbständig Nahrung aufnehmende Larven, Säugetierföten ab dem letzten Drittel ihrer normalen Entwicklung und lebende Kopffüßer. Ähnliche Bestimmungen finden sich auch im deutschen Tierschutz-Gesetz. (shrink)

Neuerdings ist dem Begriff der Langeweile viel philosophische Aufmerksamkeit gewidmet worden. Dieser Beitrag zeigt, wie stringent sich seine anthropologischen, ontologischen und theologischen Implikationen nachzeichnen lassen, wenn man von dem wohlbekannten Augustinus-Diktum ausgeht, ruhelos sei unser Herz, bis dass es ruhe in Gott. Das menschliche Personsein wird hier aufgrund der Erbsünde als unzufrieden oder auch gelangweilt dargestellt, und diese Darstellung radikalisiert sich durch die späteren Theorien der acedia als Unzufriedenheit oder Langeweile angesichts des bonum divinum selbst. Die neuzeitliche philosophische Rede von (...) ennui, Langeweile usw. übernimmt die wesentlichen Implikationen von inquietudo cordis und acedia auch dort, wo sie diese am entschiedensten verkehrt - mit Pascal beginnend über den deutschen Idealismus bis zur Quasi-Gnosis von Cioran und Heideggers Versuch, das Herz des Menschen als auf dessen endgültige Ruhe im „letzten Gott" hin ausgerichtet zu verstehen. In the past decades, the concept of boredom has been attracting much philosophical attention. The aim of this article is to show how concisely a summary of its anthropological, ontological and theological implications can be drawn if one starts from the famous phrase in St. Augustine's "Confessions" that our heart is restless until it rests in God. Human personal being is conceived of here as dissatisfied or bored because of the original sin, and this conception sees its radicalization in the theory of the acedia as a being dissatisfied or bored by the bonum divinum itself. The modern philosophical discourse on ennui, Langeweile and the like inherits very truly the basic implications of inquietudo cordis and acedia even where they are the most decisively inverted, as is shown beginning with Pascal, across the very centre of German Idealist philosophy, until Cioran's quasi-Gnostic turn and Heidegger's attempt to understand the heart of man as directed towards its ultimate rest in the "last God". (shrink)

Dass sich jegliches Geschehen der operativ geschlossenen Verknüpfung von Ereignissen verdankt, ist sicherlich die theorieästhetische Provokation der Moderne. Die Dynamik der Geschlossenheit wird als eine Theoriefigur ins Spiel gebracht, welche die sich seit der Neuzeit entwickelnde Idee der Selbstbezüglichkeit radikalisiert und jegliche Beobachtung von einem Absoluten entlastet. Aus der theorieästhetischen Perspektive wird auch die kultur-phänomenologische Anthropologie Hans Blumenbergs unter dem Signum der operativen Geschlossenheit entfaltet. Indem mit Niklas Luhmann und Hans Blumenberg zwei Perspektiven ins Gespräch gebracht werden, die man sonst (...) nicht in einem Atemzug nennt, kann letztlich Blumenberg in einer innovativen Lesart nicht nur als Denker der Neuzeit, sondern auch als Beobachter der späten Moderne verstanden werden. (shrink)

Danilo Pejović je na Odsjeku za filozofiju, nakon Milana Kangrge, predavao estetiku od početka šezdesetih do početka sedamdesetih godina, kada je tu Katedru preuzeo Danko Grlić, zajedno s kojim je preveo Heideggerov tekst O bîti umjetnosti .U Pejovićevu promišljanju umjetnosti Heidegger je, kao i hermeneutika, bio glavni orijentir u razumijevanju umjetničkog djela preko paradigme jezika i u tom je kontekstu u suvremenoj filozofiji umjetnosti, posebno ukazujući i na značaj ekspresionizma, istraživao odnos umjetnosti i prirode, tehnike, oblika, zbiljnosti, osjećajnosti, razumljivosti i (...) slobode. Raspravljanje o mogućnosti umjetnosti Pejović uvijek postavlja u epohalni kontekst, ustvrđujući da je nakon smrti Goethea i Hegela umro i jedan svijet, koji s oscilacijama seže sve do Homerova doba, a Marx samo radikalizira Hegelovo pitanje o tome čemu još umjetnost,da bi se ono nakon Marxa, u doba tehnike, još više zaoštrilo.Pejović zastupa tezu da bez pojma slobode ne možemo dospjeti do toga što jest umjetnost, a živeći u svijetu prepunu oblika uništavanja ljudske slobode, gube se osjećajnost i ljepota kao pripadne umjetnosti.Danilo Pejović hat nach Milan Kangrga an der Abteilung für Philosophie vom Beginn der Sechziger bis zum Beginn der Siebziger Jahren Vorlesungen über die Ästhetik gehalten, als diesen Lehrstuhl Danko Grlić übernahm, mit wem er Heideggers Werk Der Ursprung des Kunstwerkes übersetzte.In Pejovićs Bedenken der Kunst war Heidegger neben der Hermeneutik der Hauptorientierungspunkt im Verstehen des Kunstwerkes mittels Sprachparadigma, und in diesem Kontext in der zeitgenössischen Kunstphilosophie, mit der besonderen Betonung auf die Wichtigkeit des Expressionismus, hat er die Beziehung zwischen Kunst und Natur, Technik, Formen, Wirklichkeit, Sensibilität, Verständlichkeit und Freiheit erforscht. Die Erörterung über die Möglichkeit der Kunst wird von Pejović immer in den Epochen-Kontext gesetzt, mit der Behauptung, dass nach Goethes und Hegels Tod eine Welt, die mit den Schwankungen noch vom Homers Zeitalter dauerte, gestorben ist, und Marx radikalisiert Hegels Frage darüber, warum noch die Kunst, nur dass diese Frage im Zeitalter der Technik nach Marx immer mehr verschärft wurde.Pejović vertritt die These, dass man ohne den Begriff der Freiheit das Wesen der Kunst nicht erreichen kann, und Leben in der Welt, die voll von Vernichtung der Freiheit der Menschen ist, führt zur Verlust der Sensibilität und Schönheit als angehöriger Kunst. (shrink)

In den fünf Büchern der "Fröhlichen Wissenschaft", seinem vielleicht bekanntesten Werk, radikalisiert Nietzsche seine Kritik an der Metaphysik, der Erkenntnis und der Moral. Hier findet sich der berühmte Satz »Gott ist todt«, verkündet von dem »tollen Menschen« . Der Tod Gottes steht bei Nietzsche für das historische Ereignis des Untergangs des christlichen Glaubens und dessen Folgen._1885 faßte Friedrich Nietzsche den Entschluß, eine Neue Ausgabe seiner Schriften erscheinen zu lassen, die »das Eigene und Unvergleichliche in diesen Werken« herausstellen sollte. Diesem Konzept (...) folgt auch die von Claus-Artur Scheier neu herausgegebene Ausgabe der philosophischen Werke in sechs in Bänden.BAND 1 Jenseits von Gut und Böse Die Geburt der Tragödie X, 414 SeitenBAND 2 Menschliches, Allzumenschliches 1 VI, 358 SeitenBAND 3 Menschliches, Allzumenschliches 2 VI, 330 SeitenBAND 4 Morgenröthe VI, 330 SeitenBAND 5 Die fröhliche Wissenschaft / Wir Furchtlosen VI, 338 SeitenBAND 6 Zur Genealogie der Moral Götzen-Dämmerung VI, 314 SeitenDiese erste Ausgabe der philosophischen Werke Friedrich Nietzsches in der »Philosophischen Bibliothek« folgt dem 1885 von Nietzsche selbst gefaßten und begründeten Konzept einer Neuen Ausgabe seiner im eigentlichen Sinne »philosophischen« Schriften und bietet den Text nach den Originalausgaben von 1886/1887, ergänzt um die 1889 erschienene Götzen-Dämmerung.Eine »vollständige Ausgabe letzter Hand« nach dem Vorbild Goethes hat Friedrich Nietzsche nicht vorlegen können, denn am Ende war er nicht mehr Herr seiner Sinne. Doch gibt das wirklich Grund zur Klage? Oder anders gefragt: Hätte Nietzsche eine solche Ausgabe, die einfach alles versammelt, was er geschrieben hat, überhaupt gewollt und gutgeheißen? Die Frage muß offen bleiben. Doch es gibt gewiß Gründe, Nietzsche nicht mit jenen gleichzustellen, denen es auf diese Weise nur darum zu tun war, ihren Nachruhm zu sichern und nach eigenen Vorstellungen zu steuern. Denn es gibt sie ja, die von Nietzsche selbst gewollte und kritisch kommentierte Ausgabe ganz eigener Art: nämlich die durch Jenseits von Gut und Böse und die Genealogie der Moral eingerahmte Neue Ausgabe von 1886/87, die die vor dem Zarathustra veröffentlichten, mit neuen Vorreden versehenen philosophischen Schriften enthält, von denen der Autor selber sagte: »Sie werden bemerken, daß Menschliches, Allzumenschliches, die Morgenröte, die fröhliche Wissenschaft einer Vorrede ermangeln: es hatte gute Gründe, daß ich damals, als diese Werke entstanden, mir ein Stillschweigen auferlegte – ich stand noch zu nahe, noch zu sehr ›drin‹ und wußte kaum, was mit mir geschehen war. Jetzt, wo ich selber am besten und genauesten sagen kann, was das Eigene und Unvergleichliche in diesen Werken ist und inwiefern sie eine für Deutschland neue Literatur inaugurieren , würde ich mich zu solchen zurückblickenden und nachträglichen Vorreden gerne entschließen. Meine Schriften stellen eine fortlaufende Entwicklung dar, welche nicht nur mein persönliches Erlebnis und Schicksal sein wird: – ich bin nur der Erste, eine heraufkommende Generation wird das, was ich erlebt habe, von sich aus verstehn und eine feine Zunge für meine Bücher haben. Die Vorreden könnten das Notwendige im Gange einer solchen Entwicklung deutlich machen.« Mit der 1990 unter dem Titel ›Friedrich Nietzsche: Ecce auctor‹ vorgelegten Edition der Vorreden von 1886 hatte Claus-Artur Scheier zum ersten Mal darauf aufmerksam gemacht, daß Nietzsche die für die Neue Ausgabe seiner im eigentlichen Sinne »philosophischen« Schriften verfaßten Vorreden als in sich geschlossenen, genealogisch angelegten Versuch einer selbstkritischen Neubewertung und Einordnung seines Werkes ansah: »Von der Vorrede zur Geburt der Tragödie bis zur Vorrede des letztgenannten Buchs [der ›Genealogie der Moral‹] – das gibt eine Art ›Entwicklungsgeschichte‹« . Jetzt sah sich Nietzsche im Zenit seiner Schaffenskraft, und die Neue Ausgabe sollte den Mitte 1885 gefaßten Plan vorantreiben, »eine große Schul-Tätigkeit als Philosoph auszuüben […]. Die Bücher heraus aus diesem Winkel!!! Es sind meine Angelhaken; wenn sie mir keine Menschen fangen, so haben sie keinen Sinn!«. (shrink)

Der Beitrag versucht eine Analyse der mit den Namen Scholz und Stegmüller bezeichneten Reformulierung von Kants Transzendentalphilosophie. Dabei steht die These zur Diskussion, daß die kantischen Argumentationen verstanden werden können als Gegenentwurf zum Fallibilismus. Es stellt sich heraus, daß Stegmüllers Reformulierung zu lesen ist als eine Frühform seiner Sneedkonzeption. Radermacher radikalisiert allerdings im Sinne von Feyerabend die These des Fallibilismus. Zudem expliziert er einen Katalog unterschiedlicher Begriffe von Konstruktionen, der es gestatten soll, Kants Idee gemäß der Tradition Scholz-Stegmüller besser zu (...) erläutern. (shrink)

Von Beginn menschlicher Reflexion war die Frage, was der Mensch seinem Wesen nach sei und welche Stellung er im Kosmos einnehme, von zentraler Bedeutung, denn schliesslich wird in ihr das Selbstverstandnis des Menschen thematisiert. Dabei wird die Komplexitat der Fragestellung deutlich, da auch nur der Versuch, diese zu beantworten, zahlreiche andere Erkenntnisse und Erfahrungsgebiete voraussetzt und somit auch immer von kulturellen Komponenten abhangt.Dabei spielen zwei Aspekte in der Deutung des Menschen eine wichtige Rolle: Zum einen erarbeiteten die modernen Naturwissenschaften zahlreiche (...) Erkenntnisse, die fur das Selbstverstandnis des Menschen hochst relevant sind. Zum anderen bilden weiterfuhrende Sinndeutungen, wie sie in religiosen Systemen durchgefuhrt werden, eine anthropologische Grundoption.Im Ausgang an die radikalisierte Moderne wurde deutlich, dass sowohl die Interpretation naturwissenschaftlicher Erkenntnisse als auch die religiosen Deutungen an kontingente Voraussetzungen geknupft sind, die eine Pluralitat von anthropologischen Bestimmungen nach sich ziehen. Mochte man diese Vielfalt nicht unverbunden nebeneinander stehen lassen, konnen diese Bestimmungen im Licht der unumganglich von allen Menschen zu leistenden Welt- und Lebensorientierung nur in einer philosophischen Analyse vernunftig aufeinander bezogen werden, wodurch mogliche Horizonte und Grenzen des anthropologischen Unternehmens deutlich werden. (shrink)

Autor u radu, pod vidom egzistencijalnog razvoja subjekta, tematizira značaj slobode u filozofiji Cornelia Fabra. Egzistencijalno djelovanje se radikalizira na način usmjeravanja ljudskog interesa prema stanovitom identitetu bitka i slobode, da bi se u konačnici došlo do dobra, vlastitog objekta volje. Putem integrativnog pristupa, propituje se mogućnost govora slobode kao ljudskog govora u kojemu dolazi do dijalektičkog prevladavanja unutarnjih tenzija i istovremenog pozitivnog odnosa između slobode, volje i razuma. Na koncu se pokazuje kako bitak pridonosi aktualizaciji ljudskog bića, dok sloboda (...) čovjeka stavlja pred izazov samoaktualizacije.Diese wissenschaftliche Arbeit diskutiert die Bedeutung der Freiheit unter dem Deckmantel der Existenzphilosophie in der Entwicklung des Subjekts von C. Fabro. Existentielle Wirkung wird in der Art und Weise des menschlichen Interesses durch gezielte eine bestimmte Identität vom Wesen und der Freiheit radikalisiert, um letzendlich das Gute zu finden und eigenen Willen durchzusetzen. Durch integrative Ansätze, stellt man die Möglichkeit der Redefreiheit, wie die menschliche Sprache, bei der es zur dialektischen Überwindung der internen Spannungen kommt und gleichzeitig positive Beziehung zwischen der Freiheit, dem Willen und der Vernunft in Frage. Schließlich wird gezeigt, wie das Wesen zur Verwirklichung des Menschen beiträgt und die Freiheit des Menschen stellt die Herausforderung für die Selbstverwirklichung. (shrink)

In der gegenwartigen Auseinandersetzung mit dem Thema Tierschutz fehlt es an uberzeugenden Begrundungen; ungenugende Argumente fuhren zu uneinlosbaren Forderungen und schaden der Sache mehr als sie ihr nutzen. VOn entscheidender Bedeutung ist dabei die Frage, welches Verstandnis wir vom Tier haben. DIe philosophische Herausforderung einer Tierschutzethik beginnt mit der Einsicht, daSS das Tier weder als Sache noch als Person begriffen werden kann. DIe vorgelegte Tierschutzethik diskutiert das Thema auf philosophischem Niveau, bedenkt den Umgang des Menschen mit dem Tier in (...) seiner Vielschichtigkeit und leistet eine fundierte Begrundung der notigen Beschrankungen menschlicher Willkur zugunsten des Tieres. (shrink)

Die Tierrechtsbewegung gehört zu den neuen Sozialbewegungen und fordert unveräußerliche Grundrechte wie das Recht auf Leben, Freiheit und Unversehrtheit auch für nicht-menschliche Tiere. Anders als in der traditionellen Tierschutzbewegung wird damit der Anspruch des Menschen auf Nutzung dieser Lebewesen zum Zwecke der Ernährung, Bekleidung, Forschung oder Unterhaltung fundamental kritisiert. In der Regel schränkt der Tierschutz den menschlichen Nutzungsanspruch auf Tiere nämlich bloß mittels des Tierschutzrechts ein; es geht primär darum, wie wir mit Tieren, die wir nutzen, umgehen sollten. Demgegenüber (...) stellt die Tierrechtsbewegung grundlegend infrage, ob wir Tiere zu unserem Nutzen und Vorteil gebrauchen dürfen. (shrink)

Die Vorstellung von einer Ewigen Wiederkehr des Gleichen ist uralt. Friedrich Nietzsche hat sie übernommen, radikalisiert und ihre anthropologischen, psychologischen und existenziellen Aspekte ausgelotet, im Nachlass aber auch als naturwissenschaftliche Hypothese formuliert. Nachdem das physikalische Weltbild der Statistischen Mechanik die Ewige Wiederkehr noch zu Nietzsches Lebzeiten denkbar oder sogar wahrscheinlich machte – allerdings unter anderen Prämissen –, geriet sie in der Kosmologie mit der Entdeckung der Expansion und Evolution des Alls spätestens seit den 1960er-Jahren in Misskredit, weil sie mit der (...) Urknall-Hypothese kaum zu vereinbaren schien. Umso überraschender ist es daher, dass in der aktuellen Quantenkosmologie eine zeitliche und/oder räumliche Ewige Wiederkehr erneut unvermeidlich erscheint – jedenfalls im Rahmen mehrerer unabhängiger und überdies konkurrierender kosmologischer Modelle, die die Urknall-Theorie erweitern. (shrink)

Die Vorstellung von einer Ewigen Wiederkehr des Gleichen ist uralt. FriedrichNietzsche hat sie übernommen, radikalisiert und vor allem ihre anthropologi-schen, psychologischen und existenziellen Aspekte ausgelotet, im Nachlass aberauch als physikalische Hypothese formuliert. Nachdem das physikalischeWeltbild der Statistischen Mechanik die Ewige Wiederkehr noch zu NietzschesLebzeiten denkbar oder sogar wahrscheinlich machte – allerdings unter anderenPrämissen –, geriet sie in der Kosmologie mit der Entdeckung der Expansionund Evolution des Alls spätestens seit den 1960er-Jahren in Misskredit, weil siemit der Urknall-Hypothese kaum zu vereinbaren schien. (...) Umso überraschenderist es daher, dass in der aktuellen physikalischen Kosmologie eine zeitliche und /oder räumliche Ewige Wiederkehr erneut unvermeidlich erscheint – jedenfallsim Rahmen mehrerer unabhängiger und überdies konkurrierender kosmologi-scher Modelle, die die Urknall-Theorie erweitern. Dies bedeutet auch eine neueAktualität Nietzsches: Der ,Ewige-Wiederkunfts-Gedanke‘ und seine Implika-tionen sind wichtiger denn je für ein Verständnis der Welt, in der wir leben. (shrink)