parada se ha pre-sentado como una de las gran-des alternativas a la teología de las religiones. Esta idea surge debido al bloqueo que sufrió el triple paradigma promovido por el ‘esquema tipológico’ dentro de la teología de las religiones. Para los teólogos comparatistas esa forma concreta de teología de las religiones no logró respon-der adecuadamente a la necesa-ria tensión que debe mantenerse entre las particularidades cons-titutivas de cada tradición reli-giosa y la apertura dialogante y (...) el aprecio auténtico hacia las otras religiones. La llamada ‘nueva teología comparada’ cree haber encontrado la forma de mantener esa tensión sin renunciar a nin-guno de sus dos principios funda-mentales: identidad y alteridad. (shrink)

Ha sido afortunado el recíente abandono de la «teología natural» por la «filosofía de la religión»: ésta es más respetuosa de lo específico religioso y más genuina filosofía. Debe venir tras otros abordajes (historiográfico, sociológico, fenomenológico). Puede subrayar «religión » (bien como teoría globalizadota de las explicaciones científicas, bien como complemento hermenéutico de la fenomenología). Si, más bien, subraya «filosofía», será empirista, «idealistaobjetiva » o «idealista de la libertad» (tipos de Dilthey). Su cultivo es buen antídoto de fanatismos de (...) uno u otro sentido. (shrink)

Al comparar las Lecciones sobre Filosofía de la Religión con el compendio enciclopédico de la Filosofía del Espíritu Absoluto, las variaciones estructurales en el tratamiento de la religión resultan manifiestas. La reducción de la exposición a la concepción de la Religión Cristiana, la correspondencia de la versión enciclopédica con el Manuscrito de 1821 antes que con las Lecciones del ’27 y del ’31, la aparente omisión de la sección sobre la “Comunidad” o “Tercer Elemento”, son algunos de los interrogantes que (...) emergen como resultado de un simple cotejo de estructura. Desde una metodología hermenéutica, el artículo ofrecerá un análisis de tales cuestiones con el objetivo prioritario de esclarecer la articulación interna del desarrollo enciclopédico sobre la religión. La tesis central que orientará el examen defenderá que las divergencias entre la presentación de la Enciclopedia y la de las Lecciones encuentran una explicación suficiente en el lugar sistemático que la religión ocupa en el marco de la Filosofía del Espíritu Absoluto y en su relación vinculante con el arte y la filosofía. (shrink)

Ha sido afortunado el recíente abandono de la «teología natural» por la «filosofía de la religión»: ésta es más respetuosa de lo específico religioso y más genuina filosofía. Debe venir tras otros abordajes (historiográfico, sociológico, fenomenológico). Puede subrayar «religión » (bien como teoría globalizadota de las explicaciones científicas, bien como complemento hermenéutico de la fenomenología). Si, más bien, subraya «filosofía», será empirista, «idealistaobjetiva » o «idealista de la libertad» (tipos de Dilthey). Su cultivo es buen antídoto de fanatismos de (...) uno u otro sentido. (shrink)

RESUMENEste artículo se acerca al papel público que las religiones desempeñan en las democracias. Para ello es necesario que cultiven un doble afán. El primero, que mira hacia el exterior y sitúa a la religión católica entre el resto de esferas que definen nuestras sociedades plurales. El artículo cuestiona la tarea ética que puede ejercer esta tradición religiosa y que ha de reforzar el marco democrático en el que todas estas esferas se incluyen. El segundo, que mira hacia el (...) interior de esta religión y ocupa la mayor parte de este artículo, gira en torno a la teología feminista desarrollada por Elisabeth Schüssler Fiorenza. Su sentido crítico está transformando la identidad de los y las creyentes, los horizontes comprensivos religiosos y puede ayudar así a reforzar el papel de las democracias.PALABRAS CLAVERELIGIÓN, ESPACIO PÚBLICO, DELIBERACIÓN, HERMENÉUTICA CRÍTICA Y TEOLOGÍA FEMINISTA CRÍTICA.ABSTRACTThis article approaches the public part religions play in democracies. On the one hand, the Catholic religion has to be set amidst the rest of the spheres, which define our plural societies. In this first part, we will try to evaluate how the Catholic religion helps reinforcing the democratic frame in which it evolves. On the other hand, the largest part of this article will be devoted to the Catholic feminist theology developed by Elisabeth Schüssler Fiorenza not only as a means of changing the identity of believers and their understanding religious horizons, but also as a way of strengthening the role of democracies.KEYWORDSRELIGION, PUBLIC SPHERE, DELIBERATION, CRITICAL HERMENEUTICS AND CRITICAL FEMINIST THEOLOGY. (shrink)

Born in 1898, Zubiri’s life unfolds at the same time as the XX century. Though alreadyfully formed intellectually, during the decade of the twenties Zubiri is influenced by thephilosophies of life then in vogue in Europe and, especially is influenced by his teacher inMadrid, José Ortega and Gasset. This leads him to focus on the subject of God based onthe category of life. Religion is not a danger for the fullness of life, as Nietzsche argued, butjust the opposite: it is (...) the aspiration of the human being to a full and endless life. The contrast between this and the historical expression of religions, especially Catholicism, provoked a deep interior crisis for Zubiri. This crisis disappears toward the mid-thirties, afterhis sojourn in Germany and the influence of several authors, especially Heidegger. At thispoint he begins to focus on the topic of the religion in a new way that will no longer varysubstantially throughout the rest of his life. The formula of this change he expounded inhis university course university “Hellenism and Christianity” , opposing the“religion of life” to the “religation of life”. Life is not the original category. Life is religated.To what? To something that is difficult to define based on philosophy, but which Christiantheology expressed, through St. Paul, in the category of mysterion.Nacido el año 1898, la vida de Zubiri transcurre a la par que la del siglo XX. En plenaformación intelectual, durante la década de los años veinte, Zubiri recibe el influjo de lasfilosofías de la vida entonces en boga en Europa y, sobre todo, sufre la influencia de sumaestro más directo en Madrid, José Ortega y Gasset. Esto le lleva a enfocar el tema deDios desde la categoría de vida. La religión no es un peligro para la vitalidad, como defendióNietzsche sino todo lo contrario, la aspiración del ser humano a la vida plena e inacabable.El contraste entre esto y la expresión histórica de las religiones, en especial de la católica,le produjo una profunda crisis interior. Esta crisis desaparece hacia la mitad de los añostreinta, tras su permanencia en Alemania y el influjo de varios autores, en especial de Heidegger. A partir de aquí comienza a enfocar el tema de la religión de un nuevo modo, que yano variará sustancialmente a lo largo de su vida. La fórmula de este cambio la expresó en elcurso universitario “Helenismo y Cristianismo” , contraponiendo la “religión dela vida” a la “religación de la vida”. La vida no es la categoría originaria. La vida está religada. ¿A qué? A algo que desde la filosofía es difícil de definir, pero que la teología cristianaexpresó, a través de Pablo de Tarso, en la categoría de mysterion. (shrink)

Hegel critica la falta de consecuencia de la teología cristiana tradicional por hacer de Diosalgo inaccesible, abstracto, desligado de la realidad finita, y por aceptar la facticidad de laconciencia religiosa como una postura alienada, que no lucha por la transformación de larealidad. Pero la racionalización de la fe cristiana introducida por el reduccionismo deHegel es desenmascarada por la teología consciente de que el discurso de la filosofía sobrela religión elimina el elemento de misterio y relación interpersonal que es (...) constitutivo dela experiencia religiosa cristiana. La fe cuestiona todo discurso sobre Dios. (shrink)

El artículo, que supone una determinada interpretación de la filosofía de la religión de Zubiri, intenta reconstruir el hipotético diálogo de ella con la filosofía analítica de la religión. así, primeramente, expone las varias coincidencias de ambas en torno a la cuestión del significado del lenguaje religioso. Enseguida, muestra tanto sus acuerdos como sus divergencias en lo que toca a la racionalidad de las creencias religiosas. Y dentro de esto último, por fin, sugiere que para las dos la teología (...) filosófica y la teodicea constituyen un terreno imprescindible para cualquier filosofía de la religión que pretenda ser rigurosa y actual. (shrink)

La crítica de Feuerbach concibe el fenómeno religioso como una manifestación efectiva de la autoconciencia humana. Partiendo de este supuesto, el presente artículo tiene como objeto contextualizar, a la luz de un desarrollo histórico, el humanismo propuesto por el autor como siguiente estadio del proceso de autoconocimiento humano. Dicha propuesta implicaría necesariamente el reconocimiento de los mecanismos de enajenación implícitos en la religión y, en definitiva, su superación. Al desembarazarse de las especulaciones propias de la fe, la reducción de la (...) teología a la antropología despojaría a la realidad de todo elemento sobrenatural y supondría un avance significativo en pos de la plenitud humana. (shrink)

En este artículo exploramos analogías estructurales entre las esferas de la teología, la epistemología y la política desde una perspectiva dialéctica. El punto de partida es la constatación de que la «reificación» o «cosificación» de la totalidad se expresa como negación de la alteridad. En la esfera teológica, la estructura se define en términos de «inmanencia-trascendencia». En este campo, el marco inmanente puede estar cerrado en sí mismo, como ocurre con el naturalismo fisicalista que se presenta como «la totalidad (...) (el universo físico) que contiene todas las totalidades», o puede permanecer abierto a su exterioridad o trascendencia. En la esfera epistemológica, el círculo de representaciones que conforma la correlación sujeto-objeto, la relación mente-mundo, la topología interior-exterior, puede interpretarse como una totalidad primitiva e insuperable, el llamado «círculo correlacional»; o puede permanecer abierta a su trasfondo. En la esfera política, la modernidad capitalista, como totalidad histórica, puede presentarse como «fin de la historia», y expresarse como negación de sus exterioridades —las poblaciones excluidas, la naturaleza no humana, y las generaciones venideras—, o someterse al veredicto de injusticia de sus víctimas, y asumir la responsabilidad de los efectos no deseados producidos por su ceguera. Estas estructuras ponen de manifiesto una cuestión transhistórica, relativa al problema de la objetividad del mundo que emerge de nuestra condición finita. Pero también nos plantean una cuestión histórica, relativa a la autocomprensión de la modernidad, a la lógica intrínseca del orden capitalista, y a los horizontes de la era postsecular. (shrink)

This article studies the correspondence between Spinoza and Oldenburg on religion. It centres on Oldenburg's objections to Spinoza's Theological-political Treatise. Therefrom, it raises question regarding Oldenburg's understanding of Spinoza's philosophical system.

El objetivo de este trabajo es revisar las posturas de Pierre Bayle y David Hume en torno al problema del mal, para determinar si la postura de Hume se reduce a la de su predecesor o si existen diferencias más profundas entre ambos. Bayle propone una solución fideísta, declarando que se trata de un misterio que está por encima de la razón al que debemos adherir a partir de la creencia, mientras que Hume se limita a suspender el juicio al (...) respecto. En primer lugar, se reconstruye el planteo del problema del mal y sus consecuencias sobre la moral en los dos autores. Luego, se revisan sus críticas a la teología racional y el papel que juega el escepticismo respecto de la religión. Se concluye que la influencia de Bayle sobre Hume está centrada en mostrar las limitaciones de la razón humana para abordar el problema, y que el aporte original de este último se vincula con la defensa de la filosofía como un tipo de especulación autónoma. (shrink)

Bien se sabe que el alemán Carl Schmitt interpretó la posición del soberano en términos teológico-políticos: como el príncipe medieval cristiano cuya función consistía en prevenir y deferir el fin. Apuntalando las cercanías entre Schmitt y su mentor intelectual Thomas Hobbes, puede verse que en últimas la posición del decisor soberano es aquí la de quien intenta administrar o controlar el riesgo de la ocurrencia de eventos catastróficos en el futuro. Se argumenta en este ensayo que dicha forma de relacionarse (...) con la temporalidad y el infinito —apocalíptica, autoritativa, y catastrofista— caracteriza tanto a la estética como a la economía y la política de autoridad que predominan en nuestra época. Se trata de un inesperado retorno de lo religioso en el corazón mismo de la modernidad, que anima la radicalización decisionista de los discursos político y económico, y sus presentaciones en la cultura popular tras la introducción de la guerra en el centro de la promesa moderna del progreso. (shrink)

El reciente fallecimiento del catedrático emérito de Fenomenología de la Religión de la Facultad de Teología de la UPSA en Madrid justifica esta memoria de su brillante y famosa Fenomenología de la religión. Fue seguida de su defensa en El encuentro con Dios frente a las críticas a la Fenomenología provenientes de la moderna Filosofía de la Religión. La novedad de su aportación es que, sin que el fenomenólogo afirme la verdad del hecho religioso, ve en su intencionalidad la (...) referencia constitutiva del hombre al Misterio. Ese Misterio que busca al hombre simbólicamente hasta en los encuentros humanos y le hace ser el símbolo originario. El autor de este artículo desarrolla las consecuencias pedagógico-pastorales inscritas en el simbolismo y sugiere una pedagogía iniciática. (shrink)

El presente artículo analiza los primeros cinco capítulos de Institución de la Religión Cristiana, discutiendo algunas de las principales interpretaciones que se ha ofrecido de la doctrina del sensus divinitatis ahí presentada por Calvino, y preguntando por su general pertenencia a una tradición de fe en búsqueda de comprensión. The present article presents an analysis of the first five chapters of John Calvin’s Institutes of the Christian Religion, and discusses some of the main interpretations that have been advanced concerning the (...) doctrine of the sensus divinitatis that Calvin espouses in this work. (shrink)

El fenómeno religioso se hace presente en las culturas respondiendo a cuestiones humanas importantes. Forma la comprensión de la vida y elabora cosmologías. Desde sus intuiciones, se organiza elaborando los sentimientos de sagrado, realidades simbólicas, ritos, ética, etc. que construyen formas de relación social y comunitaria. Palabras clave: Religión; Teología; Filosofia; Antropología; Sociología; Cultura e moral. ABSTRACT The religious phenomenon is present in cultures as a response to fundamental human questions. It shapes the understanding of life and elaborates cosmologies. (...) With basis on its intuition, it organises itself elaborating the feelings of the sacred, symbolic realities, rites, ethics, and so on, which establish forms of social and communitarian relations. Key words: Religion; Theology; Philosophy; Anthropology; Sociology; Culture and morals. (shrink)

En los últimos años han surgido, bajo el título de una Teología pluralista de las Religiones, varias críticas entorno a la posibilidad de un auténtico diálogo interreligioso desde la posición tradicional de la Iglesia. El presente artículo quiere demostrar cómo, a partir de la apologética luliana, pueden evitarse varias dificultades a las que apuntan los teólogos pluralistas, como por ejemplo John Hick, sin tener que abandonar por ello la pretensión de verdad universal que caracteriza a todas las (...) class='Hi'>religiones. A este fin, se analizaran brevemente las críticas actuales al diálogo interreligioso, presentando luego los rasgos distintivos de la apologética luliana, a saber, la duda y el filosofar, y proponiendo, para acabar, una Filosofía de las Religiones inspirada en Llull y la teología actual. During the last few years several crificisms conceming the possibility of an authentic interreligious dialogue within the tradifional doctrine of the Church have, emerged under the title of a Pluralistic Theology of Religions. The present paper tries to show how many of the problems pointed at by the pluralistic theologians, as for instance John Hick, can be solved by Ramon Llull's concept of apologeties without abandoning the universal truth-claims that characterize each religion. To this end, first the actual criticisms concerning the interreligious dialogue will be analized, secondly the most distinctive features of the lullian approach will be presented, i.e. doubt and philosophy, and finally a Philosophy of Religions inspired by Llull and current theology will be proposed. (shrink)

Un problema sociopolítico candente es el grado de representatividad pública que merezcan las religiones. Esta nota despliega el «estado de la cuestión» vertebrándolo en actitud crítica hacia el argumento básico común a los distintos interlocutores: la libertad de conciencia entendida como libertad de elección. No cabe identificarlas sin cancelar así la exigida separación entre lo religioso y lo político. Ahora bien, tal cancelación no solo se esté dando en la práctica, sino en los esquemas teóricos de quienes apoyan la (...) laicidad desde dicha libertad para elegir. Como todo ello concierne al «monoteísmo de la razón», el discurso filosófico al respecto no debería quedarse en simple mediador entre las partes. (shrink)

The aim of this article is to analise the religion philosophy and its critic, based on Ludwig Feuerbach principles as one of the greatest exponents of modern atheism. It will start from some thinkers that could be considered as Ludwig predecessors, going through Feuerbachian considerations to finish with a valuation of those philosophers who have built a new critic philosophy of the religion and theology, relating some Feuerbach innovations in this fields with highly topical matters, proving the actual relevance of (...) his thinking despite the fact that it has been a century and a half since his death. (shrink)

En las últimas décadas, se han incrementado los estudios críticos acerca del vínculo entre el pensamiento de Martin Heidegger y de Walter Benjamin. Este trabajo intenta contribuir a este debate desde la perspectiva de la teología, problematizando su relación con la filosofía, su rol metodológico y sus derivas en la subjetividad en los escritos de la década del veinte de Heidegger y Benjamin. Este punto problemático al nivel de sus consideraciones teológicas permite conducir el análisis hacia la cuestión de (...) la temporalidad. Las lecciones tituladas Introducción a la fenomenología de la religión [Einleitung in die Phänomenologie der Religion], impartidas por Heidegger en el período 1920-1921, habilitan la introducción de nuevas líneas de discusión en torno a la teología y el tiempo -vinculadas a las tradiciones del cristianismo y el judaísmo- que permiten nuevos contrastes entre el pensamiento heideggeriano y el benjaminiano. (shrink)

La doble pertenencia pertenencia religiosa es una emergente categoría de la teología del pluralismo religioso, que intenta aproximarse a las experiencias de fe de místicos y teólogos, que profundizan en su experiencia cristiana desde las espiritualidades orientales. Desde los límites entre las religiones, la hibridación de las creencias y el lenguaje bilingüe religioso, surgen experiencias de fe para adentrarse en el Misterio. La interacción entre los presupuestos de la doble o múltiple afiliación religiosa con las reflexiones de la (...) teología el pluralismo religioso, tiene como intención una aproximación a la comprensión de la religiosidad de los pueblos ancestrales, que bajo otras categorías birreligiosidad, posterior Teología propia y el sincretismo teológico, ubican las religiones aborígenes y afrodescendientes en relación con el cristianismo, como experiencias de fe y tradición considerando la Revelación como esencia de su identidad religiosa, ancestral y cultural. Las aproximaciones teológicas a partir del pluralismo religioso y la doble creencia religiosa, podrán generar la comprensión de la afiliación religiosa en creencias religiosas propias para el contexto tomando como referencia la fe del pueblo discernida. (shrink)

El artículo estudia las fuentes orientales de la teología de Juliano de Eclana en sus obras Ad Turbantium y Ad Florum. De la obra primera, se estudia un texto de Juan Crisóstomo y uno Pseudo-Basiliano. Del Ad Florum, se estudia la exaltación de la ortodoxia de Juan Crisóstomo, Basilio y Teodoro de Mopsuestia.

Unamuno concibe la otra vida en su óptima forma como un dinamismo en el sentido zubiriano. Ha leído en el Libro de Job la visión de vida y muerte como una conscripción militar o como una contratación laboral. El relato unamuniano «Juan Manso. Cuento de muertos» (1892) rechaza la mansedumbre, favoreciendo una «embestida» existencial antes y después de morir. La crisis de 1897 a 1902 hace a Unamuno temer la nada y buscar alivio en una pasajera conversión al protestantismo liberal. (...) Pero cuando la inseguridad regresa, convierte su incertidumbre de la salvación en punto de partida para su filosofía trágica de la religión. En cuatro sucesivas fases, profundiza cada vez más en su concepción dinámica de la vida eterna: en Vida de Don Quijote y Sancho, en el Tratado del amor de Dios; en Del sentimiento trágico, y en La agonía del cristianismo. (shrink)

Plusieurs générations chrétiennes ont été convaincues que le christianisme était la seule vraie religion du salut parce qu’il a eu l’audace de dire que Dieu est venu dans l’histoire et y a posé des actes de salut. Et cela a influencé un langage de l’exclusivité. Cependant, la proximité physique des grandes religions du monde et la connaissance que nous en avons aujourd’hui, ne nous obligent-elles pas d’abandonner ce discours exclusiviste? Et la théologie chrétienne des religions ne devrait-elle pas, à partir (...) des “relativités immanentes” au christianisme, faire place à un langage de relativité? Dans ce cas, comment alors conserver la singularité du christianisme comme religion de salut? Voilà les questions auxquelles l’auteur tente de répondre dans cet article. (shrink)

The work then develops attempts to present the most relevant aspects of the philosophical thougt of John Stuart Mill in relation to religion. The wor consits in two parts: the first one is relate to theological reflection about the most important aspect on religion, the debate on the arguments that justify the existence of God and similar issues. The second part will focus on aspects about utilitarian morality an de Christian religion.

El presente trabajo busca diferenciar la ciencia y la religión, en orden a salvaguardar sus respectivas autonomías para una posterior y fructífera puesta en diálogo, a partir de las figuras que adopta la subjetividad frente al fenómeno religioso y frente al fenómeno científico: la del testigo y la del juez, respectivamente. En el caso del fenómeno religioso, el sujeto se encuentra sobrepasado por la excedencia fenomenológica de lo divino, quedando sometido a esta excedencia y no pudiendo lograr más que atestiguar (...) dicha riqueza en un lenguaje no predicativo. En el caso del fenómeno científico, el sujeto se encuentra en una posición de superioridad frente al objeto que estudia, en tanto que el objeto aparece en la medida misma en que se somete a las condiciones de posibilidad del lenguaje predicativo-explicativo. Sin embargo, es necesario poner en relación dialéctica ambas figuras de la subjetividad, para poder así encontrar al existente humano en su concreción. Aun cuando debamos poner en relación dialéctica ambas figuras, sostendremos que hay una primacía de una figura sobre la otra en ambos ámbitos considerando el polo hacia el cual las historias mismas de dichos ámbitos caminan: mientras que la historia de la ciencia puede considerarse una historia de la verificación, la historia de la religión es siempre historia de la salvación. De este modo, concluiremos, la intención que anima la ciencia es que el testigo se vuelva juez, mientras que lo que anima la religión es que el juez se convierta –finalmente– en testigo. (shrink)

(Spanish) RESUMEN: La libertad absoluta postulada por Viktor Emil Frankl y Jean-Paul Sartre, la Shoah y la creencia en un dios omnipotente, bueno y justo parecen contradecirse. La pregunta por el sentido del sufrimiento de las víctimas del Holocausto (la verdadera catástrofe, el mayor crimen contra la humanidad), simbolizado por Auschwitz, y como punto de inflexión en la historia, es terriblemente dolorosa y parece no tener una respuesta filosófica ni teológica. A mi juicio, es importantísimo distinguir entre las víctimas inocentes (...) de la Shoah que perecieron y las víctimas inocentes que sufrieron un verdadero infierno y perdieron a sus seres queridos, pero que lograron sobrevivir. Ambas son víctimas, por supuesto, pero así como encontrarle un posible sentido al sufrimiento de las víctimas masacradas y gaseadas podría suponer un insulto a su sufrimiento y agonía –en especial, al horror que sufrieron los niños–, el horrible sufrimiento de los supervivientes pudo dar, tal vez, de alguna manera, un sentido a sus vidas después de la liberación de los campos de concentración y exterminio, ya fuera como voz, como protesta o como simple supervivencia. Frankl apuesta por un sentido último (que abraza el sentido del sufrimiento de las víctimas), y Sartre, aunque parezca no apostar por sentido alguno, volcó su vida al compromiso político después de la Segunda Guerra Mundial, y ello parece vislumbrar una minúscula pizca de sentido después de la barbarie. La filosofía de Frankl es un sí a la vida incluso en las situaciones más extremas, un grito casi nietzscheano que exalta el valor de la vida más allá de cualquier sufrimiento. Frankl, padre de la logoterapia y superviviente del Holocausto, abre una puerta a Dios al hablar de un dios inconsciente, una dimensión suprahumana y una fe incondicional, y define la religión como espiritualidad y como la búsqueda del hombre por el sentido último. Según Frankl, la libertad no se contradice con Dios, y la religión existe no a raíz de la barbarie, sino a pesar de la barbarie. El existencialismo sartreano es una filosofía de la libertad radical y de la responsabilidad. El hombre está condenado a ser libre. El ser humano es un ser en el que la existencia precede a la esencia. Somos totalmente responsables de lo que somos. Sartre afirma que la libertad humana es incompatible con Dios. En un mundo sin Dios, la moral la construyen los hombres, con sus propias decisiones y sus acciones, y la existencia y el sufrimiento de las víctimas no tienen sentido alguno. Sartre define al hombre como libertad, responsabilidad, angustia y contingencia. Frankl define al hombre como libertad, responsabilidad, espiritualidad y búsqueda de sentido. Con esta tesis me propongo entrar en la resbaladiza dimensión del dolor, la desesperación, el sentido y sinsentido del sufrimiento de las víctimas (teniendo presente los horrores de Auschwitz, que en teología y filosofía ha simbolizado desde la liberación de los campos la muerte de Dios y la muerte de la moral). Es verdad que no solo los hombres, mujeres y niños judíos fueron víctimas de la barbarie alemana, pero, como reza el mensaje de Elie Wiesel en la exposición permanente del Block 27 del Auschwitz-Birkeanu State Museum: "Not all victims were Jewish in this place, but all Jews were victims". La Shoah no es un episodio dentro de la Segunda Guerra Mundial, sino un punto de inflexión en la historia de la humanidad, y es una catástrofe que nos concierne a todos, hombres y mujeres judíos y no judíos, religiosos e irreligiosos, creyentes e increyentes, como seres libres, responsables y morales que somos –o que deberíamos ser. Muchas de las víctimas del Holocausto, en medio de la desesperación, entraron en las cámaras de gas orando, aferrándose a la esperanza de que ese final espeluznante no era un punto final. Con esta tesis no me propongo de ninguna manera responder a la eterna pregunta de si Dios existe o no, sino que propongo interpretar ese grito hacia Dios como un desesperado anhelo de esperanza. También me propongo encontrar una coherencia en las posturas de estos dos grandes pensadores para quienes la libertad y la responsabilidad definen al hombre: Frankl (quien apuesta por una dimensión suprahumana donde existe un sentido último en el que el sufrimiento de las víctimas tiene que tener algún sentido, aunque ese sentido sea completamente incomprensible en la dimensión humana) y Sartre (el existencialista ateo por excelencia, para quien el mundo, la existencia y el sufrimiento son absolutamente contingentes). En el primer capítulo expongo la logoterapia y el existencialismo sartreano: describo las tres dimensiones del hombre y las tres búsquedas de sentido propuestas por Frankl, y expongo las cinco consecuencias de "l'existence précède l'essence", centrándome en la libertad y la responsabilidad, y hablo del suicidio. El segundo capítulo está dedicado al dios inconsciente frankleano, la dimensión suprahumana, la búsqueda por el sentido último y la fe incondicional. En el tercer capítulo ilustro la libertad sin Dios sartreana, la ontología sartreana, el ateísmo sartreano y el humanismo sartreano, y hablo sobre la responsabilidad, la mauvaise foi, la contingencia, la situation y la angustia. El cuarto capítulo es necesariamente histórico (sin dejar de ser filosófico): me pregunto por la muerte de Dios después de Auschwitz, argumento y defiendo la unicidad del Holocausto (la Shoah es un punto de inflexión en la historia de la humanidad), describo las masacres antes de los campos de exterminio (Einsatzgruppen, Ordnungspolizei y Wehrmacht), el gigantesco complejo de Auschwitz (Stammlager, Auschwitz-Birkenau y Monowitz-Buna), reflexiono sobre Dios y el mal (centrándome en los niños de Auschwitz), describo los días de Frankl en Auschwitz, hablo de Dios como esperanza, de la inmortalidad y la escatología, de la crueldad de Dios, de la relación entre el cristianismo y el antisemitismo, del islam y el antisemitismo, critico el silencio de Dios, hablo de la muerte de Dios y del juicio contra Dios. En el quinto capítulo expongo la moral frankleana (una moral que atañe al hombre y no a Dios), basándome en su teoría del amor y en su única obra de teatro (Synchronisation in Binkerwald), y la moral sartreana (una moral que atañe a una humanidad sin Dios), recordando a Dostoyevsky, analizando la famosa cita de Garcin en Huis clos "L'enfer, c'est les Autres", criticando el marxismo de Sartre y cuestionando (con la mirada de Frankl y Sartre) el verso de Brecht "Erst kommt das Fressen, dann kommt die Moral"; al final del capítulo incluyo una reflexión propia y las críticas frankleana y sartreana sobre la impunidad de los verdugos y colaboradores después del Holocausto (con el permiso de Dios). Después de la Conclusión, añado un Apéndice sobre las vidas de Frankl y Sartre, para poder entender mejor su obra. PALABRAS CLAVE: logoterapia, existencialismo sartreano, búsqueda de sentido, libertad, responsabilidad, moral, angustia, sufrimiento, supervivientes, víctimas, contingencia, espiritualidad, religión, Dios, esperanza, antisemitismo, culpa, Auschwitz, Holocausto, Shoah. /// (English) ABSTRACT: The absolute freedom defended by Viktor Emil Frankl and Jean-Paul Sartre, the Shoah and the belief in an omnipotent, benevolent and just God seem to contradict each other. The question of the meaning of the victims' suffering of the Holocaust (the true catastrophe, the biggest crime against humanity), simbolised by Auschwitz and as a turning point in History, is terribly painful and doesn't seem to have an answer. In my opinion, it's crucial to distinguish between the innocent victims of the Shoah who perished and the innocent victims who sufferend a real hell and lost their loved ones, but managed to survive. Both are victims, of course, but just as finding a possible meaning to the suffering of the massacred and gassed victims could result in an insult to their suffering and agony –especially to the horror that the children suffered– the gigantic suffering of the survivors could, maybe, somehow, give a meaning to their lives after the liberation of the concentration and extermination camps, either as a voice, as a protest, or as a simple survival. Frankl believes in an ultimate meaning (that embraces the meaning of the victims' suffering), and Sartre, even if it appears not to embrace any meaning, turned his life to political engagement after War World II, and that attitude seems to give a tiny glimpse of meaning after the barbarity. Frankl's philosophy says yes to life even in the most extreme situations, and it's a Nietzschean-like scream that exalts the value of life beyond any monstrous suffering. Frankl, the father of logotherapy and a Holocaust survivor, opens a door to God when he talks about an unconscious God, a supra-human dimension and an unconditional faith; he defines religion as spirituality and as man's search for ultimate meaning. According to Frankl, freedom is not contradictory with God, and religion exists not because of the barbarity but in spite of the barbarity. Sartrean existentialism is a philosophy of radical freedom and responsibility. Men are condemned to be free. We are beings where the existence precedes the essence. We are completely responsible of what we are. Sartre argues that human freedom is incompatible with God. In a godless world, morality is constructed by people, with their own choices and actions, and human existence and the suffering of the victims don't have any meaning. Sartre defines man as freedom, responsibility, Angst and contingency. Frankl defines man as freedom, responsibility, spirituality and search for meaning. With this dissertation I attempt to enter in the slippery dimension of the pain, despair, meaning and meaninglessness of the victims' suffering (having in mind the horrors of Auschwitz, that in theology and in philosophy have simbolised, since the liberation of the camps, the death of God and the death of morality). It's true that not only Jewish men, women and children were victims of the German barbarity, but, as Elie Wiesel's message from the permanent exhibition from Block 27 of the Auschwitz-Birkeanu State Museum reads: "Not all victims were Jewish in this place, but all Jews were victims". The Shoah is not an episode inside War World II, but a turning point in the history of humankind, and a catastrophe that embraces us all, Jewish and not not Jewish men and women, religious and not religious, believers and not believers, as the free, responsible and moral beings that we all are –or that we should be. A lot of the victims, in the midst of their desperation, entered into the gas chambers praying, holding to the hope that their horrifying end was not the ultimate end. With this dissertation I do not attempt to answer the eternal question of the existence of God, rather, I will try to interpret that scream to God as a longing for hope. I also intend to find a coherence between the thought of these two great thinkers for whom freedom and responsibilty define man: Frankl (who argues that there is a suprahuman dimension where an ultimate meaning exists and where the victims' suffering has to have a meaning, even if this meaning is completely incomprehensible in the human dimension) and Sartre (the atheist existentialist par excellence, for whom the world, human existence and suffering are absolutely contingent). In the first chapter I expose logotherapy and Sartrean existentialism: I describe the three dimensions of man, the three searches for meaning, the five consequences of "l'existence précède l'essence" and I speak about suicide. The second chapter delves into the unconscious God, the supra-human dimension, the ultimate meaning and the unconditional faith. In the third chapter I expose the freedom without God defended by Sartre, Sartre's ontology, Sartre's atheism, Sartre's humanism, and his ideas about responsibility, mauvaise foi, contingency, situation, and Angst. The fourth chapter is necessarily historical (while being philosophical too): I wonder about the death of God after Auschwitz, I argue and defend the uniqueness of the Holocaust (the Shoah is a turning point in the history of humankind), I describe the massacres before the extermination camps (Einsatzgruppen, Ordnungspolizei y Wehrmacht), the gigantic Auschwitz camp complex (Stammlager, Auschwitz-Birkenau y Monowitz-Buna), I reflect on God and evil (focusing on the children of Auschwitz), I describe Frankl's days in Auschwitz, I talk about God as hope, about immortality and escathology, I discuss God's cruelty, the relationship between Christianity and antisemitism and Islam and antisemitism, I question the silence of God, and I talk about the death of God and about the trial against God. In the fifth chapter I talk about the Franklean morality (a morality that concerns man and not God), on the basis of his love theory and his only work of theater (Synchronisation in Binkerwald), and the Sartrean morality (a morality that concerns a humanity without God), remembering Dostoyevsky, analysing Garcin's famous quote in Huis clos "L'enfer, c'est les Autres", crticizing Sartre's marxism and questioning (with Frankl's and Sartre's eyes) Brecht's verse "Erst kommt das Fressen, dann kommt die Moral"; at the end of the chapter I include my own reflection (and Frankl and Sartre's critique) about the impunity of the executioners and collaborators after the Holocaust (with God's permission). After the Conclusion, I add an Appendix about the lives of Frankl and Sartre, which helps understanding better their work. KEYWORDS: logotherapy, existentialism, search for meaning, freedom, responsibility, morality, Angst, suffering, survivors, victims, contingency, spirituality, religion, God, hope, antisemitism, guilt, Auschwitz, Holocaust, Shoah. (shrink)

Este artículo se ocupa del sentido de la teología políti-ca en las dos últimas partes de Leviatán, o la materia, forma y poder de un Estado eclesiástico o civil: “De un Estado cristiano” y “El reino de las tinieblas”. El análisis de estas secciones del opus magnum hobbe-siano se centra en tres temas: la forma política de los reinos de Dios en la tierra, la interpretación “materia-lista” de los espíritus y la concepción del soberano ci-vil como suprema autoridad interpretativa. (...) A partir de la querella entre Carl Schmitt y Erik Peterson respecto de la legitimidad política y doctrinal de la teología, se identifican presupuestos teóricos y metodológicos que están presentes en la argumentación presentada por Hobbes cuando aborda el vínculo entre religión y polí-tica. Si bien se adopta una perspectiva hermenéutica textualista que se restringe a un corpus limitado de la producción de Thomas Hobbes, el objetivo del artículo es reconocer en la teología política una práctica teórico política útil para conceptualizar las formas políticas representativas de una época. (shrink)

El artículo trata sobre el gran reto que la cristiandad del norte de África tuvo que afrontar para identificar un grupo social que tuviera y ejerciera el poder santificador de Cristo en la Iglesia. Se exponen brevemente la comunidad de Tertuliano, las ideas de Cipriano, la postura donatista y los servicios teológicos de Optato y Agustín. El pudo establecer un vínculo entre la fidelidad, la vida moral y el poder santificador.

Hasta ahora gran parte de la literatura crítica sobre la cuestión de la religión en Maquiavelo ha limitado su atención a las religiones romana y cristiana, sin haber considerado la recepción italiana y florentina de otros monoteísmos no cristianos (ya sean semitas o paganos), la filosofía política medieval árabe y judía (es decir, la profetología), o el nuevo platonismo que fuera introducido en la Italia renacentista por la llamada «diáspora» de los filósofos bizantinos. Una vez que se tienen en (...) cuenta todos estos elementos se hace muy difícil no reconocer que la cultura florentina que albergó a Ficino, Pico, Savonarola y Maquiavelo se vio profundamente influenciada, como analizamos en el presente trabajo, tanto por la recepción de lo que se conoce como «teología antigua» (_prisca theologia_) como también por la «profetología» árabe y judía, especialmente en la obra de Alfarabi. En el presente texto sostengo por tanto que el análisis de la estrecha relación entre la «teología antigua» y la «profetología» que tuvo lugar en Florencia décadas antes de que Maquiavelo compusiera su obra nos permite comprender mejor la concepción maquiaveliana de la religión civil, que estaría fuertemente condicionada por una interpretación de la república romana desde la perspectiva de la república hebrea y la profecía mosaica. (shrink)

Una de las categorías empleadas en la sistematización de las posturas en teología filosófica es “teísmo clásico”, con la que se hace referencia a un grupo indeterminado de autores que mantendrían posturas comunes acerca de Dios y la religión. Hay numerosos intentos de definición del teísmo clásico: se recogen cinco que parecen especialmente relevantes, y se valora la caracterización de Dios que atribuyen al teísmo clásico. Esta valoración revela que sólo coinciden en un atributo: la inmutabilidad. Se analizan las (...) razones y consecuencias de esta característica, lo que da pie a mostrar que tomar como punto de partida para las discusiones teológicas una definición del teísmo clásico es un modo problemático de proceder; a partir de esto se sugieren métodos alternativos que tengan en cuenta la relevancia tanto de las religiones en las que surgen las posturas denominadas clásicas, así como los sistemas propios de los principales autores identificados como teístas clásicos. Abstract: One of the categories used in the systematization of positions in philosophical theology is “classical theism,” which refers to an indeterminate group of authors who uphold common views regarding God and religion. There are numerous attempts to define classical theism; five particularly relevant definitions are examined, along with an evaluation of the characterization of God they attribute to classical theism. This assessment reveals that these definitions converge on only one attribute: immutability. The reasons for and consequences of this characteristic are analyzed, leading to the conclusion that using a definition of classical theism as a starting point for theological discussions is a problematic approach. Based on this, alternative methods are suggested that take into account both the relevance of the religious traditions in which so-called classical positions arise, and the specific systems of the major authors identified as classical theists. (shrink)

The work then develops attempts to present the most relevant aspects of the philosophical thought of John Stuart Mill in relation to religion. The work consists of two parts: the first part, w e develop below, theological reflection on the most important aspects about religión, the debate on the arguments that justify the existente of God; the attributes of God; the occurrence of evil in the World; and, finally, the M ill's assesment about Christ. The second part, will focus on (...) aspects about utilitarian morality and the Christian religion; the proposal about new religión, M ankind's Religion; the happiness in your relationship with utilitarianism, happiness relates to Christianity and the common ground between Christian doctrine and utilitarian doctrine. (shrink)

El artículo estudia cómo la fenomenología puede contribuir al quehacer teológico. A tal fin, el prof. Gilbert comienza por identificar los inicios de la fenomenología. Seguidamente, presenta lo que él denomina fenomenología “descriptiva”, marcada por las ciencias humanas, que sirvió para reconocer las características esenciales de la religión. Pero la fenomenología puede dar un paso más, ya estrictamente filosófico, para elaborar un modo de fenomenología “especulativa”. Finalmente, el artículo indica las aportaciones de esta esta fenomenológica al desarrollo de la (...) class='Hi'>teología, estudiando las propuestas de Michel Henry, Jean-Luc Marion y Emmanuel Falque. (shrink)