L’ouvrage de Phillip Mitsis est un recueil constitué par une série d’articles déjà publiés, entre 1992 et 2022, auquel s’ajoute un article inédit (l’Appendice 1, « La vie nue du sage stoïcien »). Il se propose d’y étudier deux concepts fondamentaux, Natura et Voluntas. À travers le premier, c’est la théorie stoïcienne de la loi naturelle qui est d’abord présentée dans l’ouvrage, comme source des théories déontologiques qui culminent avec Kant. Mitsis prend ainsi résolument ses distances avec...

Cet ouvrage est une réédition numérique d’un livre paru au XXe siècle, désormais indisponible dans son format d’origine.

Les communautés humaines se sont organisées à l’origine autour de règles morales envisageant leur propre survie. Les règles morales existent parce que les êtres humains sont violents, en tant qu’êtres naturels, et raisonnables, en tant qu’êtres capables de choisir la raison. Le choix de la raison, au moment de créer un domaine d’exclusion et de reconnaissance, est ce qui constitue le monde humain comme monde sensé. La violence, concrétisée sous les plus différentes formes d’exclusion, est la négation du sens. Ainsi, (...) l’élimination progressive de la violence est, en même temps, le secret des morales et le critère de toute action politique qui se veut morale. (shrink)

The purpose of this article is to analyze how the reflection on the origins of the civilization was developed in Rome, at the end of the Republic, in a city where during centuries, nobody tried to go beyond this point of absolute origin that was the foundation of the Vrbs. In order to explore not only Cicéro’s philosophic reflection, but also his rhetorical texts, especially the De inuentione, which contains at the beginning of its first book a very interesting explanatory (...) myth both on the birth civilization, and on the evolution of human institutions. Before Cicero, the satiric poet Lucilius had tried to give a Roman adaptation of the Stoic social naturalism, by depriving it of its universalist ambition and Lucretius had an extremely deep reflection of the evolution of the selfish instinct which characterizes the human beings as all the living beings, towards forms more and more sophisticated of sociability. We evoke also a Roman peculiarity in the expression of the social oikeiôsis. All this shows the density and the variety of the Roman thought on society at the end of the Republic. (shrink)

Aristotle begins the discussion of pleasure in Book X of the Nicomachean Ethics with the claim that pleasure “is thought to be most properly connected with our kind,”. In his positive account of pleasure in X 4, he suggests that we can somehow experience pleasure otherwise than “in time”. The aim of this article is to show how the claim that pleasure does not occur ‘in time’ might illuminate the claim that pleasure is most properly connected to our kind. The (...) point, I will argue, is not only that pleasure is complete at every moment – that will be true of many activities – but also that pleasure has the same structure as the best activity available to us, and a structure different from the best activity available to other kinds. Several passages indicate that Aristotle believes that all living things act for the sake of immortality, understood as divine and eternal life, and connect the pursuit of eternal life with the activities that are natural to a species. These offer us a way to understand why the pleasure of contemplation is the best pleasure, and why pleasure is most intimately connected with our kind. I begin in section with an exploration of the pleasures proper to different activities which are in turn proper to different kinds. In subsequent sections I take a closer look at contemplation, particularly insofar as it is an activity that does not take place ‘in time’ but rather ‘in a moment’, and consider Aristotle’s reasons for describing such activities as wholes, or indivisible, or without parts ; and I turn to the relation between the activities and pleasures proper to different kinds and the possibilities available to those different kinds for approximating divine life. In the final section I return to question of pleasure and its intimate connection with our kind. (shrink)

Résumé Commentaire de l’article d’Hélène Bouchilloux qui précède.

Nous nous sommes proposés ici de montrer qu’Aristote caractérise le fou (μαινόμενος) dans le cadre d’un système différencié d’autres notions, sans en faire seulement un cas limite, quasiment impensé. Le point de départ de l’étude est l’analyse de la triade ἀκούσιον/δι᾽ ἄγνοιαν/ἀγνοῶν qui convoque aux côtés du fou : l’homme en colère, l’homme pris de vin, celui qui dort, le méchant (μοχθηρός), l’intempérant/incontinent (ἀκρατής), le malade. Cela implique de déterminer les types d’ignorance en cause dans les actes accomplis dans chaque (...) cas et, a contrario, en contraste avec la position socratique, les différentes formes de «l’être dans le savoir» : le savoir en entéléchie première et le savoir en acte ; le savoir du général et celui du particulier ; le savoir en acte sans intervention des affections (πάθη) et le savoir avec affections. Dans l’ensemble des catégories d’acteurs envisagées qui, selon les cas ne mettent pas en acte leur savoir de la différence entre le bien et le mal temporairement, ou le font durablement au point de transformer leur ignorance un état stable (ἕξις) de méchanceté ou encore par choix, comme l’acratique, dans cet ensemble donc, le fou apparaît comme celui qui agit par ignorance (δι᾽ ἄγνοιαν) et non pas de l’un ou de l’autre des paramètres d’une action particulière, mais de tous, à l’exception d’un seul : l’agent car, dit Aristote, «comment s’ignorer soi-même» (ἑαυτόν). Un autre moment de l’article consiste à analyser ce qu’est le soi-même en question et conclut à la réduction de l’αὐτός à ce qui accompagne la mise en acte de l’existence (τὸ εἶναι) que ce soit dans l’agir (πραττειν), le faire (ποιεῖν) ou le vivre (ζῆν). Le fou, en agissant, activerait simplement son sentiment d’exister et en cela ne pourrait «s’ignorer lui-même». Mais il faudra qu’il sorte de cette position et que, revenu à la connaissance de tous les paramètres d’un acte, il se repente de ce qu’il a accompli, pour avoir droit à la qualification d’ἀκούσιος («qui a agi contre son gré»). Chez Aristote la folie semble donc ne pouvoir être philosophiquement prise en compte que comme une crise dont on sort pour mettre en acte son savoir des paramètres d’une action particulière et n’est pas excusable parce que le fou «n’aurait pas eu conscience de son acte» mais parce qu’il a retrouvé la connaissance de ce qui compose un acte. (shrink)

The papers from the 2000 symposium of the Royal Society of Canada explore the crucial relationship between science and ethics.