Contre la dégradation de l’usage ordinaire du terme tolérance, qui finit par indiquer la cohabitation dans l’indifférence, la pensée de Levinas offre des ressources originales permettant de penser la tolérance au niveau de la relation éthique avec autrui et de lui redonner ainsi une nouvelle vigueur. Un concept peu souligné par Levinas, et néanmoins présent dans son œuvre, celui du supporter, rend en effet possible cette lecture : être un moi implique de supporter la souffrance intolérable à laquelle nous (...) sommes exposés par la proximité d’autrui, et cela n’est possible qu’en se faisant le support d’autrui, c’est-à-dire en donnant un sens éthique à l’absurdité de la souffrance. Cette lecture, qui met l’accent sur la séparation du moi dans la relation à autrui, permet de tirer deux conséquences. La première est qu’elle met en relief une continuité entre la pensée de l’altérité de Levinas et celle de Husserl, telle qu’elle est abordée par la contribution de Pierre-Jean Renaudie dans ce même numéro. La deuxième est qu’elle permet de repenser la tolérance comme concernant d’abord le moi : ce n’est pas autrui que l’on doit tolérer, mais la souffrance intolérable en nous, pour la souffrance d’autrui. (shrink)

Augustin Dumont | : L’objectif de cet article est d’analyser la mobilisation fichtéenne du concept de Sollen en montrant de quelle manière ce dernier permet à Fichte de lier la dimension catégorique du savoir transcendantal à sa dimension problématique. L’article propose un parallèle entre la mobilisation du Sollen au plan de la fondation du savoir et sa mobilisation au plan de la théorie de l’intersubjectivité. Pour ce faire, l’article superpose trois points de vue : le point de vue fondamental de (...) l’intersubjectivité pure, le point de vue appliqué de l’intersubjectivité juridique et le point de vue appliqué de l’intersubjectivité éthique. | : This paper aims at analysing the Fichtean use of the concept of Sollen, by showing how the latter makes possible the way Fichte links the categorical dimension of transcendental knowledge to its problematic dimension. The article draws a parallel between the use of the concept of Sollen regarding the foundation of knowledge and regarding the theory of intersubjectivity. In order to do that, the article juxtaposes three points of view : the fundamental point of view of pure intersubjectivity, the applied point of view of the legal relationship and the applied one of ethical relationship. (shrink)

Comment penser l’enracinement phénoménologique de l’éthique? La question demande à être posée par le sens même qu’Aristote assignait à cette articulation d’une disposition et d’un caractère qui constitue la dimension éthique de notre être au monde. Sur cette voie l’ouverture proprement phénoménologique est opérée par la cinquième Méditation cartésienne décrivant l’altération originaire dans l’auto-appréhension charnelle et le transfert analogique qu’elle autorise comme l’opération où l’ego découvre l’altérité de l’autre dans l’intercorporéité. Poursuivre au-delà, vers la signifiance éthique (...) de ce transfert, de cette méta-phore, E. Lévinas, comme on sait, s’y est d’abord engagé dans une conférence de 1962 avant d’abandonner ce thème pour une formulation plus radicale de l’injonction venue de l’autre, sans réciprocité. Mais n’était-ce pas renoncer par là même au lien unissant responsabilité et reconnaissance? C’est ce lien au contraire vers lequel l’analyse ricœurienne de la dimension ontologique de la « métaphore vive » ouvre un accès. Il s’agit de décrire la ressource de sens d’un être-comme métaphorique faisant paraître l’articulation de la sollicitude et de l’estime de soi. (shrink)

Résumé En liant le mal et l’incompréhension, l’identité du sujet et l’éthique, nous voulons montrer les limites de l’autonomie pure. L’humain baigne dans des influences extérieures de sorte qu’il est toujours pris dans un dialogue soit transcendant, soit immanent ou encore extérieur. L’humain est l’être qui est témoin de ces forces. Il est un être attentif, un être ouvert à l’altérité, un être à l’écoute de ce qui le porte : la créativité.By linking evil and misunderstanding, the identity (...) of the subject and ethics, we intend to bring out the limits of pure autonomy. Human beings are affected by external influences on all sides, so much so that they are invariably involved in dialogues which are either transcendent, internal or external. Humans are aware of those forces. They are awake, open to otherness, all attentive to what carries them through : creativity. (shrink)

Cet article est une version révisée d’un texte prononcé le 26 novembre 2018 à l’occasion de la journée organisée par l’université de Caen Normandie en hommage à Robert Legros, autour de son nouvel ouvrage intitulé Levinas. Une philosophie de l’altérité. Il mène une lecture critique de l’ouvrage guidée par une question essentielle : l’éthique de Levinas peut-elle prétendre au statut de phénoménologie, ou est-elle irrémédiablement liée à une théologie? En parcourant les chapitres du livre sur le temps, la (...) relation à autrui, le propre de l’homme et la politique, l’article examine la façon dont Robert Legros démontre le caractère universel des descriptions de l’humanité par Levinas – et ce en dépit de la référence nécessaire au langage de la Bible pour dire la responsabilité envers le visage. (shrink)

Résumé La littérature hétérolingue serait-elle susceptible de contribuer à une poétique du traduire? Notre investigation, qui nous fera quitter la linguistique pour les théories de l’énonciation puis aborder l’analyse rhétorique en termes d’ ethos, s’achèvera sur l’étude d’une phrase extraite d’ Hijo de hombre, roman guarani-hispanophone du Paraguayen Augusto Roa Bastos (1917-2005). Les trois versions françaises étayeront l’hypothèse selon laquelle chaque traduction est un acte de ré-énonciation où se rejoue le rapport à l’altérité linguistique.

Alors que les relations interreligieuses furent souvent marquées par le mépris et l’hostilité voire la violence, des attitudes plus positives soulèvent elles aussi des questions. Ainsi l’emprunt d’éléments provenant d’une autre tradition spirituelle. Des chrétiens, par exemple, recourent à des formes bouddhiques de méditation, adoptent un symbole hindou ou reprennent des textes de la mystique islamique. Ce geste d’ouverture trahit-il une secrète volonté de mainmise? Conduit-il à de nouvelles formes d’impérialisme culturel? Entre annexion «cannibale», qui méconnaît l’altérité, et discrétion (...) excessive, qui maintient dans l’ignorance et l’isolement, il importe de rechercher ensemble les conditions et critères d’une authentique reconnaissance. (shrink)

Après Discours, figure (1971) qui montrait l’irréductibilité du visuel, Lyotard est saisi, en lisant Levinas, par une autre altérité à la logique du savoir : celle de l’obligation morale. Sa méditation rencontre le nouveau geste de sa philosophie ( Le Différend, 1983). En articulant l’obligation à la pensée du tort et du différend, dans un dialogue constant avec Levinas et Kant et leur épreuve réciproque, Lyotard achève le mouvement lévinasien de rupture avec toute philosophie de l’autonomie et procédure d’universalisation. Tandis (...) qu’il conduit la pensée lévinasienne à l’acuité de ses justesses et de ses impasses, il la décentre et inscrit le régime de l’obligation dans une configuration générale du différend constamment conflictuel entre plusieurs régimes de « phrases » jamais apaisées. L’éthique requiert l’aporie, l’absence de garantie, et, par là, la ressource du jugement. Il n’y a pas plus à chercher de relève dans un terme-refuge ou une autre instance et modalité de dernier recours : ni politique, ni esthétique. Le dénuement est le paradigme de la responsabilité. L’écriture, évasive par avance, en est « la trace toute vide ». (shrink)

Quelles sont les conditions pour une rencontre éthique avec l’autre? Cet article porte sur une question précise, à savoir si les spécificités historiques d’un ordre ontologique donné ―comme le colonialisme― peuvent empêcher la possibilité d’une telle rencontre. Est-ce qu’une relation éthique est toujours possible, lorsque l’autre se trouve être réifié, ontologiquement amoindri, voire dépourvu de son humanité? L’auteure propose d’affronter ce problème en instituant un dialogue entre la philosophie de Franz Fanon et celle d’Emmanuel Levinas. Dans un premier (...) temps, l’article explique la difficulté que la pensée de Fanon pose à l’éthique levinassienne; ensuite, il tâche de montrer comment l’éthique levinassienne pourrait fonctionner dans le cadre (ou au-delà du cadre) de l’ontologie négative de Fanon. Dans un troisième temps, une critique de certains aspects de la philosophie levinassienne de l’altérité nous amènera à interroger le problème du tiers et de l’ennemi, afin de réfléchir sur les limites de la réponse éthique au problème proprement politique de Fanon: l’inévitabilité de la cruauté et de la violence politique. (shrink)

Penser l’hospitalité, c’est avant tout enquêter sur les formations sémantiques qui ont présidé au concept et l’ont façonné. Suite à ces prolégomènes lexicographiques, une réflexion sur l’altérité en régime chrétien et son corollaire pratique, l’hospitalité, propose six pistes de questionnement : la question de l’universalité, de la réciprocité, de l’hospitalité dans sa dimension spécifiquement chrétienne, de l’altérité religieuse dans son vis-à-vis à l’identité chrétienne, de la responsabilité éthique et enfin de l’hospitalité monastique aujourd’hui en régime de post-modernité.

La tolérance pose certaines questions essentielles aux analyses phénoménologiques de l’intersubjectivité. Tout d’abord, comme Sartre ou Heidegger l’avaient souligné, dans quelle mesure la tolérance ne se retourne-t‑elle pas toujours en une intolérance plus profonde, sous les formes de l’indifférence à l’égard de l’autre ou bien d’une domination qui réduit l’altérité d’autrui à des propriétés imposées, le privant de sa liberté? Mais si l’on prend au contraire le parti de construire un concept positif de tolérance pour penser la relation (...) class='Hi'>éthique, alors le problème est de maintenir une double exigence : celle d’accueillir autrui en s’ouvrant à son altérité par rapport à moi, mais aussi celle de ne pas traiter cette altérité comme une différence abstraite. Il s’agit de reconnaître que la manifestation d’autrui est toujours située dans le monde, impliquant un ensemble de valeurs et de croyances susceptibles d’être en inadéquation avec les miennes, et qui doivent être supportées ou endurées malgré tout dans certaines limites sûrement impossibles à fixer a priori. Ainsi le phénomène de la tolérance demande que l’on envisage les normes absolues de la rationalité éthique comme toujours déjà particularisées dans des situations sociales concrètes, avec leurs caractéristiques politiques, culturelles, cultuelles et historiques contingentes. Nous montrons dans cet article que c’est précisément ce que Levinas (et Derrida à sa suite) comprend lorsqu’il aborde la question de l’intersubjectivité à partir du problème du tiers. La tolérance donne ainsi l’opportunité de penser les conditions du cosmopolitisme comme structure phénoménologique de la relation intersubjective (le rapport à l’autre comme rapport situé mondainement), même si l’on pourra alors se demander, en conclusion, si la tolérance abordée dans une perspective de l’émancipation, au sein d’une « histoire universelle d’un point de vue cosmopolitique », n’appartient pas à la vision philosophique des Modernes et de l’ Aufklärung, et si elle est encore tenable dans un monde de plus en plus dominé par l’essence de la technique. (shrink)

Cet essai élabore une nouvelle interprétation philosophique du vodou haïtien par la création d'un concept – cosmogonie de la libération –, pour analyser le problème lié à la crise de l'universalité et de la modernité occidentale dans un contexte marqué par le choc des imaginaires, des identités et des religions. Après avoir abordé la question de la méthode en contexte haïtien, ce concept défend une vision transversale et dialogique de l'identité et de la pluralité et dialogue avec la philosophie de (...) la libération, la postmodernité, la philosophie interculturelle, la Théorie critique de l'Ecole de Francfort et la philosophie éthique d'Emmanuel Levinas. L'essai montre que le vodou, issu de la blessure coloniale, est porteur d'un humanisme basé sur l'éthique de l'altérité, de la tolérance et de l'universalité dialogique. (shrink)

La philosophie de l'Autre de Lévinas se veut l'explication d'un plan de la réalité humaine qui précède celui du sujet spontané, c'est-à-dire qui précède le plan de l'intentionnalité, du vouloir et de l'agir. Lévinas appelle ce plan-entre autres-subjectivité. Or il évite l'idée d'une fin dernière de l'individu 1) en réduisant le plan de la subjectivité pré-spontanée à ce rapport (non-intentionnel et non-téléologique) à l'Autre et en concevant le rapport à Dieu comme passant nécessairement par l'Autre, 2) en identifiant la métaphysique (...) à ce rapport, ce qui lui permet d'éviter de réintroduire la métaphysique traditionnelle sur le plan du sujet spontané, de devoir justifier une fin dernière de l'individu par recours au Dieu onto-théologique, comme le fait par exemple Kant. Au moyen d'une analyse du désir humain, je montre ensuite qu'il n'est pas possible de réduire la subjectivité pré-spontanée au rapport que Lévinas décrit. Au niveau de la subjectivité, Dieu se manifeste aussi comme fin ultime du désir. Il y a en plus du rapport à Dieu passant par l'Autre un rapport à Dieu que la subjectivité découvre à l'intérieur d'elle-même, rapport qui dote cette subjectivité d'un caractère téléologique. La présence d'une telle téléologie rend légitime de poser la question de la finalité de l'individu sur le plan du sujet spontané aussi, question à laquelle cependant-Kant l'a bien vu-ne peut être répondu autrement que par la métaphysique au sens traditionnel du terme, la métaphysique comme onto-théologie. (shrink)

Totalité et infini (1961), oeuvre majeure d'Emmanuel Levinas, est l'exposé de l'éthique de l'altérité qui a fait de lui l'une des figures les plus marquantes de la philosophie du XXe siècle. Dans la trace de lectures multiples (Husserl, Heidegger, Descartes, Platon ou encore Rosenzweig), il y déploie une philosophie éthique qui se départit de tout fondement ontologique. Si Totalité et infini est bien une "oeuvre de ruptures", c'est qu'elle se donne pour projet de rompre avec l'histoire de la (...) philosophie qui donne le primat au même et à la totalité. Penser l'existence, l'advenue au monde et sa signification, à partir de la présence d'autrui, tel est l'ambitieux projet d'Emmanuel Levinas. Ne plus inscrire le "Je" comme fondement de la pensée, tel est son geste révolutionnaire. La relance du motif fondamental de l'"il y a", les gestes de rupture avec la figure de la totalité et certaines traditions de la phénoménologie, de l'épistémologie, voire de la philosophie analytique, l'actualité de l'oeuvre et l'apport pratique de Totalité et infini à l'interprétation du monde contemporain (justice, politique, éducation), le dialogue entre Totalité et infini et des pensées qui ont nourri ou qui ont croisé certains motifs de la pensée de Levinas - Henri Bergson, René Girard, Maurice Blanchot : tels sont les enjeux explorés dans ce livre. (shrink)

Soucieuse d’articuler le concret phénoménologique de la vie et la rigueur éthique de l’altérité, la pensée de Levinas passe de l’extériorité impérative du Visage (TI) à son inscription obsessionnelle dans une subjectivité tout entière à l’accusatif (AE). Ne pouvant échapper sans équivoque au règne de l’archè, elle s’engage dans des dédits critiques sans fin : entre la précédence du fini et la préséance de l’infini, le discours philosophique se tient ici résolument dans la douleur et l’ambiguïté inévitables de (...) l’expression. (shrink)

La critique levinassienne de l’égoïsme (transcendantal et éthique) engage à comprendre le sujet autrement, c’est-à-dire à partir de l’autre. L’A. examine plus particulièrement comment cette nouvelle conception de la subjectivité affecte notre manière de penser la limite du corps propre d’un sujet (métaphoriquement appelée sa «peau») et la transgression de cette limite dans la rencontre avec l’étranger. Cela amènera l’A. à plusieurs reprises à se servir de Husserl contre Levinas: non pour réaffirmer la souveraineté du sujet égologique autonome, mais (...) pour mettre en doute que la mise en valeur de la signification éthique de l’altérité d’Autrui implique avec nécessité son assimilation à un étranger ainsi que le caractère obligatoirement traumatique de toute rencontre avec lui. Cela conduira aussi l’A. à questionner la thèse selon laquelle toute forme de pensée analogique, ontologique ou communautaire serait, d’office, incompatible avec les exigences de la responsabilité éthique pour l’autre. (shrink)

L’auteur remet en question le postulat lévinassien de I’equivalence du même et de I’être dans la pensée de Heidegger afin de repenser, de façon plus radicale, le rapport à I’autre, et ainsi jeter les fondements d’une “éthique originaire”. Selon I’auteur, la responsabilité éthique se trouve inscrite dans I’essence même du Dasein, lequel ne peut être défini, comme I’aurait fait malgré lui Lévinas, à partird’une égologie.The author challenges Levinas’s postulate of the equivalence between the Same and Being in Heidegger’s (...) thought in order to recast more radically the relationship to the Other and thus lay the foundations of an “original ethic ”. According to the author, the ethical responsibility is inscribed in the very essence of Dasein, which cannot be defined from the perspective of an egology, as Lévinas seems to have done in spite of himself. (shrink)

L'itinéraire de pensée d'Emmanuel Levinas, qui s'est étendu sur plus de soixante ans, est traversé et animé de part en part par une évidence : celle du caractère exceptionnel, transcendant, du phénomène humain rompant avec la brutalité et l'anonymat de l'être. Mais où donc se situe le noeud de "l'humanité de l'homme"?1'clle est la question à laquelle il a cherché inlassablement à répondre, avant même que sa philosophie ait pris la forme à laquelle elle a abouti, celle d'une philosophie (...) class='Hi'>éthique, de l'altérité et de la responsabilité pour autrui, d'une pensée pour laquelle l'éthique est la "philosophie première". D'autre part, si Levinas ne s'engage guère dans les débats qui constituent la substance de l'actualité immédiate, si même ses recherches explorent des régions dont la description exige le recours à l'abstraction la plus pure, sa pensée reste constamment attentive aux mouvements de fond qui traversent l'histoire et les drames de son époque qui y ont laissé leur trace. C'est ainsi que Levinas rencontre la région du politique, composante de base de l'architecture de l'humain. (shrink)

This report highlights how Jacques Quintin’s Ethique de l’accompagnement – Une approche existentielle enables an understanding of the relationship with the Other, and in particular the caregiver-patient relationship, in an ethical way. This book demonstrates that the role of the caregiver lies in supporting the sick person and their entourage in order to guide them in a process of reflection, self-examination, deliberation and decision making on the question of their own existence and self-understanding. This work is a remarkable development, but (...) also a guide, in the implementation of clinical ethics. (shrink)

La quatrième de couverture indique : "Cet ouvrage analyse le rapport de Derrida à Levinas. Il analyse ce que la déconstruction doit à la doctrine lévinassienne de l'éthique comme philosophie première : la critique de l'ontologie à travers la notion de trace, la déconstruction de la métaphysique de la présence et la primauté du thème de l'altérité événementielle. Cet ouvrage rejette en revanche l'idée selon laquelle la destinée de la Déconstruction pourrait s'expliquer par les principes de l'éthique lévinassienne. (...) Il montre ainsi la spécificité de la pensée de Derrida par rapport à la philosophie de Levinas. Spécificité que nous préparerons à lire le texte de Derrida en 1980 "En ce moment même de cet ouvrage me voici", où Derrida propose une lecture déconstructive de l'oeuvre de Levinas. Pour accéder à ce texte, nous proposerons ce que nous pensons être la théorie de la Déconstruction, en y privilégiant la priorité du politique sur l'éthique. Selon ce privilège, nous proposerons une lecture de l'oeuvre de Derrida en essayant de montrer la continuité de cette oeuvre et, donc, de prouver l'invadilité de l'hypothèse de tournant dans la déconstruction, par laquelle on a coutume d'expliquer l'apparition tardive des thèmes politiques dans la pensée de Derrida. Tournant que les commentateurs expliquent par un repositionnement de la part de Derrida vis-à-vis de Levinas après ces critiques en 1964 dans "Violence et métaphysique". (shrink)

L’article part du constat paradoxal que Spinoza est présenté parfois comme le philosophe anhistorique par excellence, alors que son Traité théologico-politique est un authentique travail d’historien. Est alors développée l’hypothèse selon laquelle l’historiographie, telle que Spinoza la pratique, est une tâche d’éthique politique, analogue à celle que l’on trouve dans la première section de la cinquième partie de l’Éthique. Contrairement à ce que des commentateurs comme Vittorio Morfino ont soutenu à la suite d’Althusser, la connaissance historique ne relève (...) pas du troisième genre de connaissance, mais du deuxième. (shrink)

Depuis les années 70, sous l'influence notamment des travaux du Hastings Center, l'éthique de l'ingénierie a connu un développement remarquable. De la déontologie des ingénieurs, historiquement liée à la pratique du génie conseil, elle s'est progressivement ouverte aux autres décideurs en ingénierie, en particulier au «monde des affaires». Elle est devenue, d'autre part, un champ de réflexion multidisciplinaire tenant compte des impacts sociaux et environnementaux du développement technologique ainsi que du contexte industriel dans lequel évolue la majorité des ingénieurs. (...) Tenant compte enfin des risques inhérents à la société technicienne, l'éthique de l'ingénierie a porté une attention particulière à la pratique du consentement éclairé du public dans le développement industriel et technologique. Créneau spécifique de la recherche actuelle en éthique professionnelle, l'éthique de l'ingénierie n'annule toutefois pas la tradition déontologique des corporations et des sociétés d'ingénieurs. Elle en constitue plutôt le contexte critique, sollicitant une évolution et une adaptation de la pratique, et conséquemment de la déontologie tant théorique que pratique de la profession. (shrink)

Le rapport à l’altérité en général et à autrui en particulier condense un noyau de possibilités multiples qui, selon l’hypothèse esquissée, s’exprime et s’interprète dans le mode de penser et de vivre le Désir d’avenir. Oscillant entre hétérophagie et hétérophilie, ce type fondamental d’érotisme temporel s’incarne dans des configurations phénoménologiques dont la typologie idéale fait covarier une décision métaphysique (repérable au sein du spectre qui va de l’idéalisme constructiviste au réalisme affectif) avec une attitude éthique (située entre le (...) scepticisme individualiste et l’hétérodicée absolue). L’analyse des contrastes qui définissent les positions onto-éthiques de Sartre, Merleau-Ponty et Levinas devient une méthode heuristique pour mettre en évidence la topologie de l’incommensurable et de l’optatif. -/- The relation to alterity in general and to others in particular encapsulates a logical space of multiple possibilities which, according to the author’s hypothesis, may be expressed and interpreted in the manner of thinking and living the Desire of future. Oscillating between heterophagia and heterophilia, this fundamental type of temporal eroticism embodies various phenomenological configurations whose ideal typology reveals a deep correlation between a metaphysical decision (oriented towards either constructivist idealism or affective realism) with an ethical attitude (ranging from individualistic scepticism to absolute heterodicy). The analysis of mutual contrasts defining Sartre’s, Merleau-Ponty’s and Levinas’ onto-ethic stances is adopted as a methodological device in order to elucidate a broad topology of incommensurabilia and desiderata. (shrink)

« L’autodétermination du maintenant éternel» est un essai central portant sur une question qui ne cessa de préoccuper Nishida tout au long de sa carrière, celle du temps et, corrélativement, celle du soi véritable. L’analyse de la temporalité à laquelle il procède constitue l’un des apports majeurs de sa philosophie sur la scène de la philosophie contemporaine. L’inspiration platonicienne et le rapport constant à Augustin sur ce sujet conduisirent Nishida à approfondir considérablement sa «logique du basho» ou du lieu et (...) à réinterpréter en retour de manière «englobante» la temporalité. Pour lui, tout ce qui est se situe dans le temps, forme fondamentale de la réalité. Or, le temps se situe dans le présent. À partir de cet acquis, Nishida élargit encore plus sa perspective en établissant que le présent lui-même se situe dans le soi. En réalité, le véritable soi n’est autre que le soi présent. Le stade suivant, le plus englobant de tous, est celui du maintenant éternel, dans lequel tourne le temps. Il résulte de la temporalité «englobante» de Nishida une conception du présent qui met l’accent sur le rapport à l’histoire, sur un soi plus fondamental et éthique, de même que sur le thème de l’altérité. (shrink)

L'altérité est l'un des phénomènes les plus étudiés et l'un des concepts les plus utilisés au cours des trente dernières années, mais c'est aussi une notion des plus polysémiques et des plus controversées, jusque dans les usages idéologiques qu'on peut en faire aujourd'hui. Ce livre interroge les bases philosophiques, le contexte sociohistorique et la portée éthique et esthétique de ce phénomène ou de cette notion à la lumière de ses différentes valeurs. L'autre est à la fois l'étranger, exclu ou (...) minorisé, pour les études culturelles, l'un des pôles de la construction identitaire pour certaines théories du sujet, l'expression même de la Loi et du Symbolique pour d'autres, la figure emblématique de la responsabilité pour une certaine pensée éthique, le fondement de toute relation intersubjective et de tout dialogisme ou, plus radicalement encore, la manifestation de la nature essentiellement hétérogène de l'existence. Chaque fois, ce qui est en jeu concerne nos manières de vivre-ensemble et nos façons de faire et de créer. Les auteurs réunis dans cet ouvrage analysent les "politiques de l'altérité" que notre histoire impose ou propose comme choix de société et " les poétiques de l'autre" que les différentes pratiques artistiques, ancrées dans la mémoire et l'imaginaire collectifs, déploient comme possible ou comme alternative face à notre situation historique. (shrink)

Cette édition numérique a été réalisée à partir d'un support physique, parfois ancien, conservé au sein du dépôt légal de la Bibliothèque nationale de France, conformément à la loi n° 2012-287 du 1er mars 2012 relative à l'exploitation des Livres indisponibles du XXe siècle. Pages de début Avant-propos Introduction Première partie? La constitution du discours Présentation I - Expérience, et liberté II - Du côté de l'origine III - Expérience et raison IV - Constitution générale du discours V - Liberté (...) et raison Deuxième partie? La liberté en procès Présentation I - La voie du principe II - L'articulation de la parole ou l'expression du sentiment III - La construction du langage ou le déploiement de la conscience IV - L'élaboration du discours ou la diction de l'altérité Conclusion Pagesde fin. (shrink)

Cette édition numérique a été réalisée à partir d'un support physique, parfois ancien, conservé au sein du dépôt légal de la Bibliothèque nationale de France, conformément à la loi n° 2012-287 du 1er mars 2012 relative à l'exploitation des Livres indisponibles du XXe siècle. Pages de début Avant-propos Première recherche - Autrui, présence sans concept Présentation 1 - L'état de la question : de l'anthropologie à la philosophie de la notion d'autrui 2 - Aporétique de l'altérité personnelle 3 - La (...) problématique de la proximité et la seconde personne 4 - Une catégorie linguistique de la personne? 5 - Connaissance ou reconnaissance d'autrui? L'illusion spéculative 6 - Une formulation linguistique du problème de l'altérité personnelle 7 - Vers une éthique des relations interpersonnelles par l'exercice de la parole 8 - L'hypothèse transcendantale 9 - La parole tronquée faire échec à la peur et à la violence : la réciprocité du signe Deuxième recherche - Essai pour introduire en pragmatique les concepts de rétro-référence et de co-référence Présentation I - Questions de méthode II - L'état de la question III - La référence aux interlocuteurs IV - Les conditions dialogiques de la référence au monde Troisième recherche - Eléments pour une pragmatique du dialogue. Le dialogue référentiel Présentation I - L'espace logique de l'interlocution II - L'intégration des théories existantes III - Le dialogue régulier IV - Pour une typologie du dialogue Quatrième recherche - L'enjeu épistémique du dialogue : avoir une croyance commune Présentation 1 - Les trois voies de l'analyse : une homologie 2 - Du registre modal de la croyance à sa dynamique interne : vers un élargissement des référentiels 3 - Le dialogisme de la croyance commune 4 - Individuation et identification le problème posé par l'identification bilatérale des individus 5 - Caractère réflexif de la croyance commune la convention des critères et les hypothèses restrictives 6 - Les phases du dialogue et le travail de quantification logique une objection dirimante? 7 - « Fixer la référence » des termes singuliers remarques sur l'interprétation de Saul Kripke 8 - Le recours à la théorie des jeux de stratégie notion de règle stratégique 9 - De la logique du dialogue à l'idée d'une logique fondée sur le dialogue 10 - La métaphore secourable du jeu compétitif compétition et coopération dans le jeu dialogique 11 - Le consensus pragmatique : notion de confrontation épistémique le dynamisme novateur de la relation dialogique 12 - Triple relativité de la référence 13 - Questions en suspens : figuration et symbolisation l'opinion droite 14 - L'appel à une sémantique de l'action Cinquième recherche - Le système sublogique des phrases en « nous » Présentation 1 - Clore le dialogue : réussite, échec, contrefaçons 2 - La mise en communauté de l'énonciation équivocité, plurivocité, polysémie 3 - Le dialogisme de la compréhension remarques critiques sur l'instance transcendantale 4 - Variables logiques et variables pronominales 5 - Le « nous » comme sujet apparent d'une double prédication 6 - Degrés de dépendance à l'égard du contexte pragmatique 7 - La pluralisation de « je » : pluriel objectif et pluriel personnel 8 - L'autodétermination du « nous » 9 - Les supplétifs stylistiques 10 - La parole heureuse matrice de la relation humaine de mutualité NotesIndex des noms propres Index analytique Pages de fin. (shrink)

Emmanuel Lévinas rompt avec les ontologies traditionnelles et porte sa réflexion « au-delà de l'Essence ». Cette rupture avec la totalité de l'Être est nécessitée par l'épiphanie du Visage d'Autrui. L'irréductibilité de l'altérité place d'emblée le sujet au coeur de la relation éthique. Le langage doit s'inventer, s'amplifier, s'inquiéter pour signifier l'Autrement qu'Être ; l'emploi de la métaphore s'avère essentiel pour cette pensée a-typique. On suivra ici le fil de quatre métaphores formant deux couples antithétiques : jeu et gravité, (...) sommeil et insomnie. L'analyse conduira au coeur de la philosophie d'Emmanuel Lévinas, à l'insomnie de la responsabilité pour Autrui.Emmanuel Lévinas breaks with traditional ontologies and carries his reflection "beyond the Essence". This rupture with the wholeness of Being is required by the epiphany of the Other's face. The irreducibility of the otherness places directly the subject in the midst of the ethical relationship. Language has to be invented, to be amplified in order to mean "l'Autrement qu'Être" ; the use of the metaphor appears to be essential for this a-typical thinking. Four metaphors composed by two anthetical sets : play and seriousness, sleep and insomnia, are presented here. The analysis will lead to the center of Emmanuel Levinas' philosophy, to the insomnia of the responsibility for the Other. (shrink)

Résumé Tel est l’enjeu éthique du statut de l’ornement : passer d’une norme exclusive à une normativité ouverte, attentive aux changements, aux pluralités des cultures et non plus unilatéralement centrée sur une identité européenne. Ce tournant s’opère exemplairement dans l’œuvre de deux historiens d’art, Riegl puis Worringer : avec la réhabilitation de l’ornement, le primat du beau corps dans un espace illusionniste devient un trait de la sensibilité européenne. Le canon classique perd son statut d’idéal et devient ce que (...) Worringer appelle une « prévention européo-classicisante », c’est-à-dire un goût collectif, durci en préjugé, qui compromet l’extension de ce que l’Europe a rassemblé sous le nom d’« art » des périodes non classiques de l’art européen comme des arts non-européens. (shrink)

En Occident, à partir de 1520, l’Ecclesia una se fragmente en confessions chrétiennes rivales. Cette réalité religieuse nouvelle ne peut être pensée sans mots; mais les néologismes lexicaux nécessaires sont lents à s’imposer. La situation paroxystique de ceux qui changent effectivement d’Église dans les années 1520-1650 est pourtant favorable à de telles créations. Elle permet de trouver les mots pour dire, et donc pour admettre, l’existence de l’Autre Église.

La crise contemporaine des valeurs crée un vide éthique dans un contexte-mêlé, dénué des valeurs et repères transcendants. Notre ouvrage est une réflexion sur la fondation d'une nouvelle humanité dans ce contexte de mise en demeure. L'humanisme valadiérien atteste que le modelage de la physionomie de nos sociétés modernes et l'avènement d'un monde plus humain se feront par un humanisme nouveau. Cet humanisme se définit par le respect de la personne humaine et de ses droits, l'amour du prochain, la (...) conscience, l'égalité et la prise en compte de la vulnérabilité de l'altérité. Toutefois, l'humanisme valadiérien présente des déficits qui font penser à l'humanisme universaliste progressiste qui cadre avec notre contexte sociétal actuel en affirmant l'égalité de tous les êtres humains au-delà des cultures et des aires géographiques. L'humanisme universaliste progressiste est un héritage du père latino-américain Marsilo Ficino, une grande figure de la Renaissance italienne. L'humanisme universaliste décentre l'homme du cosmos en le plaçant au début et à la fin de toutes les entreprises humaines. Il s'emploie à créer une communauté de destin de l'humanité : cadre pratique des valeurs référentielles, de dialogue interculturel et de solidarité transmondiale. Son intégration holistique dans la mondialisation néo-libérale garantira la valorisation de l'humain universel et la reliance homme/nature. Pour son effectivité, il a recours à la pensée élargie, aux hommes de pensée de tous bords et aux médias. (shrink)

Que nous apprend le processus de fabrication des photographies de « bénéficiaires » sur le droit à l’image dans l’humanitaire ? Au Kirghizstan, l’image est l’objet d’une négociation de l’aide. La fabrication d’« authentiques victimes » y est centrale comme dans les campagnes de l’église protestante allemande. L’analyse d’affiches conclut à un commun objectif : effacer l’altérité du « bénéficiaire » pour permettre un lien avec le « spectateur ». Le caractère factice de l’authenticité se révèle lorsque le photographié (...) conteste l’image. L’exigence de l’égalité surgit alors comme condition aux projets pour les droits de l’Homme et offre des pistes pour une gouvernance de l’éthique du numérique. (shrink)

Pour faire parler le Mvett, la philosophique devait de faire pratique, pour que la pensée se conjugue avec l'action, tant il est vrai que le Mvett, par-delà l'épopée, est au fond la vie pensée par l'Etre. D'où une approche phénoménologique et éthique, qui permet de montrer comment le Mvett met en oeuvre, à sa manière, les deux catégories fondamentales de l'Altérité et de la Transcendance. Ce qui se vit sur le mode initiatique peut alors se conceptualiser avec le concours (...) de Platon, Aristote, Hegel, Husserl et Ricoeur. (shrink)

La philosophie politique, dans sa tradition dominante, prend essentiellement en vue la possibilité d’une continuité plus ou moins harmonieuse entre personne et société, entre individu et communauté – que ce soit dans la figure du contrat, de l’association, du transfert de forces ou dans celle de l’universalité concrète de l’État. La pensée du politique autorisée par l’éthique de Levinas frappe de discontinuité les formes et les instances d’homogénéisation ou de dialectisation qui découlent de ce modèle. Elle propose une pensée (...) de l’altérité comme interruption radicale mais fragile des totalisations et des autonomisations de la politique. Dans le contraste entre visage et personne, entre proximité duelle et multiplicité des tiers, dans l’équivoque même de la personne, dans l’inspiration de la société et de la politique par ce qui vient avant elles, une pensée de la Justice s’esquisse, originale et profonde. (shrink)

This paper’s central argument is that Michel Henry’s phenomenology of Life can be used to establish an ethic of hospitality. Henry recalls, by establishing the relationship to the other inside the Life’s community, that the stranger is not primarily an invader, but rather a brother, but in the meaning of the African term “ndeko”, derived from Lingala, spoken in both Congo. It is a phenomenology that asks us to transcend geographical, biological, cultural, etc. contingencies, in order to (re)discover what unites (...) us and must be fostered and protected: our humanity. In the era of humanitarian dramas of immigration in the Mediterranean Sea and in the face of identity withdrawals following the growth of extreme beliefs, the phenomenology of Life shows itself as a vital contribution, notably on the topic of the foreigner’s status and reception. (shrink)

« Sous les masques, il n’y a pas de visages, l’homme historique n’a jamais été homme, et pourtant nul homme n’est seul » : notre article s’interroge sur le sens et les enjeux éthiques de cette affirmation merleau-pontyenne énoncée dans la préface de Signes. Partant du caractère énigmatique et très inquiétant de cette thèse et constatant sa résonance avec l’affirmations deleuzienne, dans Différence et répétition, « Les masques ne recouvrent rien, sauf d’autres masques », nous avons voulu explorer la possibilité (...) de prendre pleinement au sérieux la formule merleau-pontyenne et de lui donner l’envergure d’une théorie des simulacres rendue éthiquement féconde. Le contexte, un dialogue avec Sartre et Nizan entre désenchantement, découragement et nouvelles perspectives éthiques et politiques, nous projette d’emblée dans un pensée de l’adversité et des apories indissociables de la rencontre d’autrui. Il permet également d’entrer avec Merleau-Ponty dans la quête d’une théorie éthique et politique de la communauté non exclusive de l’altérité radicale. A partir d’une analyse de la notion de masques et de ses occurrences dans les travaux de Merleau-Ponty, nous montrons que toute image est essentiellement un masque ontologiquement premier, c’est-à-dire qui ne copie ni ne recouvre une réalité plus authentique. La formulation de Signes qui nous intéresse fait d’emblée apparaître la dimension éthiquement dramatique de cette ontologie. Ce qui est en cause est une hyper-crise, une pensée de l’abîme et des ruptures de sens. Comment agir quand tout être est évasif et autre que soi? Nous aimerions montrer que surgit, dans l’oeuvre merleau-pontyenne, une tension entre une première solution pratique centrée sur la foi et une seconde voie « centrée », si l’on peut dire, sur la temporalité tourbillonnaire de l’institution. Ces deux issues pratiques, qui ne sont pas si nettement circonscrites explicitement par Merleau-Ponty, mais se déploient plutôt de texte en texte sous des formes parfois entremêlées, parfois incompatibles, doivent être, selon nous, soigneusement distinguées. La première, la solution de la foi, fait trop peu de cas du caractère trompeur de l’Urdoxa et des dangers d’une action qui ne s’inquiète pas de la mystification et des biais sur lesquels, peut-être, elle repose. La seconde, la voie de l’institution ne prétend plus surmonter le vertige, mais parvient à en faire un atout. Les masques, compris comme essentiellement instituants – en même temps qu’ils éclairent sur le sens de la notion merleau-pontyenne d’institution – peuvent retrouver un rôle éthique : passer de masque en masque sans jamais trouver de visage, autrement dit répondre à côté, c’est répondre tout de même et cela peut même être la meilleure réponse et compréhension possibles puisque les masques euxmêmes, comme institutions, sont des « visées à côté » qui réclament indéfiniment de nouvelles reprises et ont le pouvoir de relier entre elles, dans une structure de dialogue sans fin, des réinstitutions pourtant minées par une opacité à soi et aux autres. Les simulacres peuvent ainsi devenir en tant que tels notre plus grande chance : véhicules d’altérité radicale et de communication pourtant ininterrompue. Cette théorie élaborée à partir des thèses et analyses merleau-pontyennes fait place aux expériences commotionnantes, mais a, en même temps et sans contradiction, le mérite d’insister davantage, sans attendrissement, sur l’heureuse nature de l’être au lieu de déboucher sur la misosophie que développera Deleuze.“Under the masks, there are no faces: historical man has never been man, and yet, no man is alone.” This article questions the meaning and the ethical stakes of this Merleau-Pontian affirmation articulated in the preface of Signs. Beginning with the enigmatic and very worrisome character of this thesis, and while noticing its resonance with Deleuzian affirmations in Difference and Repetition—“masks recover nothing apart from other masks”—we wanted to explore the possibility of taking seriously the Merleau-Pontian formula and to give it meaning as a theory of ethically productive simulacra. The context, a dialogue between Sartre and Nizan regarding disenchantment, despondency and new ethical as well as political perspectives, immediately projects us toward the thought of adversity and the inseparable aporias in the encounter with the Other. Equally, it permits us to enter with Merleau-Ponty into a search for a political and ethical theory of the community that is not exclusive to radical alterity. Starting from an analysis of the concept of masks and its occurrences in the works of Merleau-Ponty, we show that all image is essentially first an ontological mask; that is to say, one that does not copy nor recovers a more authentic reality. The formulation in Signs which interests us immediately reveals the dramatic ethical dimension of this ontology. That which is a cause is a hyper-crisis, a thought of the damage and the rupture of meaning. How does one act when all being is evasive and other than oneself? We would like to show that what surfaces in Merleau-Ponty’s work is a tension between a primary practical solution centered on faith and a second path “centered,” if we can say this, on the turbulent temporality of the institution. These two practical issues, which are not so explicitly circumscribed by Merleau-Ponty, but which rather reveal themselves from text to text in somewhat intermingled and sometimes incompatible forms must be carefully distinguished. The first, the solution of faith, makes too little of the falsifying character of the Urdoxa and the dangers of an action that is not concerned with the mystification and biases on which, perhaps, it rests. The second, the path of the institution, does not attempt to surmount the vertigo, but nevertheless manages to hold the advantage. The masks, understood essentially as “instituted,” which at the same time clarify the meaning of the Merleau-Pontian notion of the institution, are able to rediscover an ethical role: passing from mask to mask without ever uncovering a face or, stated otherwise, responding side by side, is nevertheless a response. Moreover, this might provide an even better response and possible understanding since the masks themselves, as institutions, are proximate viewfinders which indefinitely reclaim new recoveries and which have the ability to link up with each other in a never-ending structure of dialogue regarding “reinstitutions” despite being undermined by the opacity of self and other. The simulacra can also become as they are in themselves a greatest chance: vehicles of radical alterity and communication, but uninterrupted. This theory, elaborated from the theses and analyses of Merleau-Ponty, gives way to experiences of shock, but, at the same time and without contradiction, to the right to insist further, without tenderness, on the happy nature of being instead of opening itself up to the misosophie that Deleuze will develop.“Dietro le maschere non ci sono volti, l’uomo storico non è mai stato uomo, e tuttavia nessun uomo è solo”: il nostro articolo si interroga sul senso e sulla posta in gioco etica di questa affermazione merleau-pontyana che troviamo nella Prefazione a Segni. Partendo dal tratto enigmatico e inquietante di questa tesi, e dalla constatazione della sua risonanza con l’affermazione deleuziana secondo cui “le maschere non ricoprono nulla, se non altre maschere”, abbiamo voluto esplorare la possibilità di prendere sul serio la formula merleau-pontyana ricavandone una teoria dei simulacri eticamente feconda. Il contesto, quello di un dialogo con Sartre e Nizan intorno ai temi del disincanto e delle nuove prospettive etiche e politiche, ci proietta direttamente nello spazio di un pensiero dell’avversità e delle aporie indissociabili dall’incontro con l’altro, e consente parimenti di farci strada con Merleau-Ponty in direzione di un’etica e di una politica della comunità non esclusiva della dimensione dell’alterità radicale. A partire da un’analisi della nozione di maschera e delle sue occorrenze nei testi merleau-pontyani mostriamo che ogni immagine è una maschera ontologicamente prima, che non copia e non ricopre affatto una realtà più autentica. La formulazione richiamata da Segni introduce immediatamente alla dimensione eticamente drammatica di tale ontologia. La sua posta in gioco è quella di un ipercriticismo, di un pensiero dell’abisso e dell’interruzione del senso. Come agire quando ogni essere è evasivo ed è altro rispetto a se stesso? Vorremmo mostrare che a quest’altezza si fa strada nell’opera merleau-pontyana una tensione tra una prima soluzione pratica, affidata alla dimensione della fede, e una seconda via d’uscita “incentrata”, se così si può dire, sulla temporalità spiraliforme dell’istituzione. Questi due esiti pratici, che in Merleau-Ponty non risultano nettamente ed esplicitamente circoscritti, ma si dispiegano di testo in testo dando luogo a sovrapposizioni e al limite a contraddizioni, vanno invece, a nostro avviso, accuratamente distinte. La prima, la soluzione della fede, fa troppo poco spazio al carattere ingannevole dell’Urdoxa e ai pericoli di un’azione che non si preoccupa di farsi carico delle mistificazioni e delle deformazioni su cui essa forse si fonda. La seconda, la soluzione dell’istituzione, non pretende più di oltrepassare la vertigine ma arriva a farne una risorsa. Le maschere, intese come essenzialmente istitutive, facendo luce sulla nozione merleau-pontyana di istituzione vengono a giocare un ruolo etico: passare di maschera in maschera senza mai trovare volti, in altri termini rispondere “a lato”, significa rispondere comunque e forse rispondere nel modo migliore, secondo la migliore comprensione possibile. Poiché le maschere stesse in quanto istituzioni sono delle “visées à côté” che chiamano indefinitiamente a nuove riprese e hanno il potere di legare tra loro in un dialogo senza fine una serie di re-istituzioni inevitabilmente opache a sé e agli altri. I simulacri possono così diventare, proprio in quanto simulacri, la nostra più grande chance: veicoli di alterità radicale e di comunicazione ininterrotta. Questa teoria, elaborata a partire dalle tesi e dalle analisi merleau-pontyane, consente di fare spazio a esperienze di grande momento emotivo, e allo stesso tempo, senza contraddizione, di insistere senza sentimentalismi sulla felice natura dell’essere, evitando infine la “misosophia” a cui approda Deleuze. (shrink)

L'article lit la pensée de Mausbach et Nell-Breuning de façon constructive de façon à explorer la base théologique d'une éthique sociale productive. La transcendance divine est continuellement engagée dans l'histoire des hommes; par ailleurs, le développement et l'engagement des hommes dans l'histoire glorifient Dieu. Le discernement des valeurs et la doctrine de la loi naturelle rendent possible l'oeuvre de la justice. Une perspective trinitaire sur le discernement favorise l'initiative, l'engagement dans le monde, et la découverte. Les réalisations du commonweal (...) introduisent la ressemblance divine dans la société. Au milieu des conflits, la volonté manifeste un engagement souple, dirigé eschatologiquement. L'amour spécifie la justice sociale et libère; il établit ainsi un cadre civique. La révérence vis-à-vis de l'altérité divine fonde la tolérance active qui est l'expression obligée de l'amour en vue de la collaboration qui est nécessaire aujourd'hui. Cette éthique sociale fondée sur des catégories théologiques contribue à la mission chrétienne dans des sociétés complexes et turbulentes. (shrink)

The point of departure is the paradoxical finding that Spinoza is sometimes presented as the a-historical philosopher par excellence, while his Theological-Political Treatise is truly an historian’s work. The paper develops the hypothesis that historiography, as Spinoza himself practices, is a task of political ethics, analogous to the one to be found in the first section of the fifth part of the Ethics. Against interpretations developed by Vittorio Morfino, drawing on Althusser, historical knowledge is not a knowledge of the third (...) kind but of the second kind. (shrink)

Les préoccupations éthiques des scientifiques, l'autonomisation de la technologie par rapport à la technique, l'adoption par les diverses sciences sociales d'éléments du discours philosophique, sont pour beaucoup les indices d'un effondrement de la philosophie. Mais cette fin de la philosophie moderne marque-t-elle la fin de toute philosophie? Julien Freund, après tant d'années consacrées aux sciences sociales et à la polémologie, revient sur son terrain de prédilections : la philosophie. Dans cet essai, qui contient à la fois une histoire de la (...) philosophie moderne et la construction d'une nouvelle métaphysique, il répond que la philosophie entendue comme liberté du présupposé ne doit pas s'évanouir dans d'autres savoirs, mais s'affirmer comme discours spécifique. L'esprit de la métaphysique ne réside pas, comme Heidegger l'a répété après Kant, dans le souci du fondement de l'être, mais dans les diversités de ses expressions, positives ou négatives, logiques ou contradictoires, et dans le contexte inéluctable de l'identité et de l'altérité. Ce qui intéresse le métaphysicien ce sont les immenses possibilités de l'expressivité de l'être. Le philosophe n'a pas pour mission d'expliquer l'être mais de méditer sur lui. Ainsi Julien Freund médite-t-il sur la science et le progrès, sur la foi et la croyance, sur l'humeur et le sentiment et nous offre une remarquable leçon de philosophie philosophique. (shrink)

Cet article vise à discuter le rôle de l’altérité dans l’approche énactiviste. L’énactivisme considère la cognition comme un processus fondamentalement autonome, c’est-à-dire, qui n’est pas déterminé par des informations dites « externes » ni par des représentations issues de la manipulation symbolique. Une manière de comprendre l’autonomie met l’accent sur la fermeture du système cognitif, ce qui pourrait restreindre la notion d’altérité. Toutefois, nous aimerions proposer une lecture alternative de l’autonomie dans l’énactivisme, qui souligne son ouverture à l’imprévisible, et (...) ainsi rapprocher cette lecture de certaines compréhensions de l’altérité, notamment celle de Martin Buber. Par son refus de binarismes et son choix d’un chemin intermédiaire entre l’objectivisme et le subjectivisme, le dialogue phénoménologique de Buber et, plus spécialement, sa caractérisation de la relation Je-Tu nous semblent pertinentes à une conception énactiviste de l’altérité. (shrink)

El abordaje de la complejidad ambiental en este texto se demarca de las visiones de la generatividad de la physis, de la ecologización de la mente, de las ciencias de la complejidad y de los métodos interdisciplinarios y del pensamiento complejo. La complejidad ambiental se concibe en la perspectiva de una crisis del conocimiento, de la objetivación del mundo, la intervención del conocimiento sobre la naturaleza y la emergencia de entes híbridos que desbordan el sentido tradicional de la ontología y (...) la epistemología. La racionalidad ambiental se forja en un reencuentro de lo real y lo simbólico, en la resignificación del mundo y la naturaleza, en un entramado de relaciones de otredad entre seres y un diálogo de saberes, donde se reconfigura el ser, se reconstituyen sus identidades, y se forjan nuevos actores sociales en una política de la diferencia guiada por un deseo de saber y de justicia, en la reapropiación social del mundo y de la naturaleza. (shrink)

La réalisation libre de soi présuppose chez Ricoeur une juste articulation des notions d'autonomie et de dépendance dans les registres multiples d'une existence fragile, vulnérable et mortelle. Pour fonder en raison cette affirmation, je me suis au préalable employé à reconstruire la compréhension particulière de l'être du soi qui préside à la réflexion éthique de Ricoeur. Au cœur même de l'analyse phénoménologico-herméneutique de la conscience, le sujet humain est compris comme un être en devenir libre. La liberté est une (...) création dont l'initiative revient à deux instances : l'altérité de la conscience et l'ipséité, créditée de la capacité de s'approprier l'initiative de l'altérité de la conscience. Seul un être capable, dans son intériorité, du libre jeu de cette double initiative, est aussi capable d'une éthique qui, au plan historique, requiert d'articuler la médiation de l'altérité d'autrui et des institutions justes avec la capacité de reprise du soi. A partir de cette thèse de Ricoeur, cette étude rend compte du remembrement qu'il opère entre l'ontologie de l'acte, l'éthique interpersonnelle et l'éthique de la légitimation du lien social. Autant l'ontologie du soi agissant et souffrant conduit à l'éthique de la vie bonne avec et pour autrui dans des institutions justes, autant une telle éthique présuppose une telle ontologie au niveau basique et l'accomplit au plan historique. (shrink)