Dans cet essai qui privilégie la joie d'une pensée insoumise plutôt que la dénonciation, Isabelle Stengers prend le relais d'Alfred North Whitehead lorsque, diagnostiquant le "déclin de la civilisation moderne", celui-ci assigna à la philosophie la tâche de "souder le sens commun avec l'imagination". Face aux prétentions à déterminer ce que nous avons le droit de savoir, elle cherche à donner force à ce que nous savons. Face aux oppositions doctrinales prédatrices qui démembrent le sens commun, elle affirme (...) la philosophie comme puissance de problématisation. Prolongeant et renouvelant les ressources proposées par Whitehead, elle fait exister tant la possibilité d'une science "civilisée" que celle, politique, de dispositifs susceptibles d'habiliter les "gens du commun" à faire valoir les questions qui les concernent. Au déclin de la civilisation a aujourd'hui succédé la débâcle : "Nous entendons déjà les grincements et les craquements sourds marquant la rupture des plaques de glace, démantibulant le sol que nous avions défini comme assuré." II s'agit désormais d'apprendre à vivre dans un monde devenu lui-même intrinsèquement problématique. D'autres voix, et notamment celles, contemporaines, de Donna Haraway, Bruno Latour, David Abram ou Anna Tsing, viendront dès lors s'associer à celle de Whitehead dans l'exploration des manières de "faire commun" que demande notre époque. (shrink)

Le monde moderne est en proie à une crise majeure de civilisation. La doxa parlera de " perte des repères ", et les pouvoirs publics croient contenir les périls en multipliant les " comités d'éthique ", dans de nombreux secteurs d'activité à commencer par ceux des pratiques médicales et des recherches en biotechnologies. Mais encore cette crise porte sur les valeurs, les moeurs, la politique, l'économie, la violence, la criminalité, les médias, l'éducation, le sport, etc. À ne pas (...) interroger plus en profondeur cette crise, ces divers comités d'éthique seront autant de " rustines " destinées à colmater en vain ce qui fait eau de toute part. Les questions sous-jacentes de l'éthique contemporaine portent sur les " limites ": "peut-on tout faire?", "peut-on tout dire?", "peut-on tout montrer?", "peut-on rire de tout?". Elles interrogent la formation et la condition du lien social, dans un contexte où la démocratie est une valeur inconditionnée. Thomas Jefferson en avait identifié le point de tension : " Le prix de la Liberté, c'est une vigilance éternelle ". Ce champ de réflexion appelle donc un croisement de disciplines : le droit, la sociologie, l'anthropologie, la philosophie, l'histoire, la psychanalyse, les sciences du comportement et des systèmes intelligents et robotiques, les sciences politiques, les sciences du vivant, les sciences de l'environnement. Sous la direction de Michel Gad Wolkowicz l'ouvrage réunit des intervenants de référence de toutes ces disciplines. (shrink)

Excerpt from Science Et Religion dans la Philosophie Contemporaine Avant d'aborder l'etude des rapports de la science et de la religion, tels qu'ils se presentent dans la societe actuelle, il y a interet a faire une revue rapide de l'histoire de ces rapports dans les civilisations dont la notre est l'heritiere. About the Publisher Forgotten Books publishes hundreds of thousands of rare and classic books. Find more at www.forgottenbooks.com This book is a reproduction of an important historical work. Forgotten (...) Books uses state-of-the-art technology to digitally reconstruct the work, preserving the original format whilst repairing imperfections present in the aged copy. In rare cases, an imperfection in the original, such as a blemish or missing page, may be replicated in our edition. We do, however, repair the vast majority of imperfections successfully; any imperfections that remain are intentionally left to preserve the state of such historical works. (shrink)

L'importance du philosophe dans la cité a toujours été reconnue sous une forme ou sous une autre. Quand Athénes par exemple, condamne Socrate á boire la cigüe, ses juges veulent prémunir le corps social contre les effets de l'esprit critique du philosophe. On s'entend par ailleurs á proclamer que Rousseau et Hégel sont les péres du monde moderne et saint Augustin celui de la civilisation chrétienne médiévale. Qui nierait que des philosophes comme Kierkegaard, Marx et Nietzsche ont marqué (...) profondement notre siecle. Enfin, une enquête de l'Unesco faite récemment souligne en ces termes l'importance que cet organisme international attache à l'enseignement de la philosophie: «La place toute particulière qui est faite par cette enquête à l'enseignement de la philosophie s'explique par le rôle que jouent les idées philosophiques dans la conduite et l'opinion des hommes… Le développement des idées philosophiques a eu dans l'histoire et a encore aujourd'hui une grande importance — que ce soit directement ou indirectement — pour l'institution de la démocratic, pour le renforcement des droits de l'homme et pour la sauvegarde de la paix.». (shrink)

Une sourde appréhension hante aujourd’hui les consciences : « Le christianisme survivra-t-il à la modernité ? ». S’il a été un facteur historique de civilisation, sa pertinence est-elle caduque quand cette civilisation se transforme, comme cela est le cas dans le monde contemporain ? De quelles quêtes, de quelles souffrances, les regards portés sur lui, de l’intérieur comme de l’extérieur, sont-ils symptômes ? Quels en sont les dynamismes fondamentaux ? À quelles conversions l’expérience chrétienne est-elle appelée ?Pour baliser (...) des pistes de réponses à ces questions, nous questionnerons ici l’institution culturelle du christianisme, c’est-à-dire les modes selon lesquels, dans son histoire, il a soutenu du sens et se trouve, aujourd’hui, confronté à une conjoncture inédite. Cette institution culturelle comprend davantage que la vie interne et l’action des Églises qui à la fois la débordent et en dépendent. Des actes de foi l’animent, certes, sans s’y confiner non plus. Par christianisme, nous entendons donc saisir les modes variés par lesquels se sont inscrites, historiquement, « des nappes de produit relatives à des systèmes de production » en transactions constantes avec le « monde ». A vague apprehension haunts many minds today: “Will Christianity outlive modernity?” Although Christianity was a historical factor in the development of civilisation, will its pertinence be bypassed when this civilisation is transformed, as seems to be the case in the contemporary world? What is the re-examination applied to it from inside and out symptomatic of – of what searching and what suffering? What are the fundamental dynamics underlying this? What sorts of conversion is the Christian experience called upon to undertake?In order to outline some approached to responding to these questions, we shall examine the cultural institution of Christianity, that is, the ways in which it underwrote meaning and today stands at a new crossroads in its history. This cultural institution comprises more than its internal life and the action of the Churches, which both go beyond it and depend upon it. Acts of faith are vital to this process, obviously, but also reach beyond it. By “Christianity”, we mean discerning the various modes through which “the layers of products related to systems of production” in constant interplay with the “world” are inscribed in a historical process. (shrink)

Nietzsche dénonçait en 1887 les excitants qui ravageaient son temps : erotica, socialistica, pathologica. On y reconnaîtra les trois métaphores d'une même tendance à la régression : barbarica. La Barbarie éternelle, c'est l'informe, le matériau brut, la désolation qui crie la victoire du désert. Les Anciens avaient rejeté le Barbare aux confins de la civilisation ; les Modernes ont choisi une stratégie plus subtile : pour la dissoudre, la Raison a intégré la Barbarie au fond d'elle-même. En se coupant (...) de la transcendance du sens, le Sujet contemporain a engendré les formes de fragmentation psychologique et sociale les plus aberrantes. Les effets de barbarie se manifestent par la dissolution de l'homme, l'effondrement de l'éducation, la destruction de la culture et l'abolition du politique. Cette barbarie intérieure signe la faillite de l'universel dans l'avènement de l'immonde moderne. Et s'" il n'y a plus de déserts ", comme le regrettait Camus, c'est que le désert a délaissé les horizons lointains pour assécher la civilisation en ce qu'elle a de plus proche. Le désert est aujourd'hui au cœur de la cité parce que la barbarie est au cœur de la civilisation. (shrink)

La philosophie et le quotidien entretiennent depuis toujours des rapports difficiles.

Depuis des temps immémoriaux, le loisir a existé sous les formes du jeu, de la tête, de la vie contemplative, créative ou récréative et, d'une façon générale, de la consommation de l'abondance lorsque cette dernière a pu être obtenue ou réalisée. Élément majeur d'un mode de vie pour les nantis et les classes privilégiées, épiphénomène plus ou moins occasionnel pour les masses dominées ou laborieuses, il acquerra graduellement un droit de cité plus étendu pour devenir, avec le XXe siècle, un (...) droit humain reconnu et constituer une dimension relativement structurante de nombreux aspects de la vie personnelle, sociale, économique, culturelle et sociopolitique des temps modernes. Ce faisant, le loisir accroît sans cesse la gamme des modes et styles de vie accessibles sur base de droit et d'exercice des libertés reliées à la citoyenneté, malgré et avec les forces sociales intéressées à son orientation et à sa programmation. Il s'inscrit de plus en plus comme un élément incontournable du développement culturel, sans oublier les considérations économiques et politiques dont il est aussi l'objet, de même que les questionnements éthiques que sa présence suscite. Michel Bellefleur nous présente ici une analyse critique de l'évolution contemporaine du loisir comme phénomène particulier d'une civilisation en marche malgré tous ses avatars, mais néanmoins ouverte à une quête constante de liberté, de tolérance, d'hédonisme ou d'eudémonisme, ainsi que d'une qualité de vie à construire. (shrink)

It is a good while since French intellectual life has seen the publication of a one-volume history of modern philosophy. The author of the present book is young. He has previously written on Tocqueville, Schopenhauer and Bataille, and has also proposed a renewed version of humanism, based upon a combination of science, ecologism, and the traditional values of literary culture. The present volume is interesting both in its structure and in its overall intentions. Up to a point Besnier accepts the (...) postmodernist thesis on the demise of "grand narratives," of all-encompassing and all-explaining theoretical systems. Nevertheless, he seems to think that on pragmatic grounds we can continue to treat the history of philosophy as a valid and coherent object of research. The secret is, Besnier suggests, to look back upon the historical unfolding of philosophical conversation from the vantage point of topics and thematics important to our contemporary curiosity and urges. (shrink)

Qu’est-ce qu’une spécialiste de la philosophie grecque peut bien avoir à transmettre à un auditoire de 500 juristes débutant(e)s? Le plaisir de penser, dans la rigueur et l’audace. Le goût foncièrement démocratique pour le débat, c’est-à-dire la nécessité de confronter sa pensée à celle d’autrui, fût-elle sous-tendue par une raison contradictoire. Comment faire? Plutôt qu’un parcours classique dans l’histoire de la philosophie, l’auteur a choisi de construire le cheminement d’une enquête en deux étapes. La première, placée sous le signe d’Oedipe, (...) interroge l’énigme de l’humain. Elle fera voyager de la description poétique de l’homme comme mortel éphémère chez Homère à l’être-vers la- mort selon Heidegger, de la définition de l’homme comme animal rationnel d’Aristote à son retournement en animal fou par Castoriadis. La seconde étape prolongera ce questionnement en l’axant sur le collectif. Elle portera sur l’invention de la politique : de la cité grecque à l’État moderne, comment les sociétés humaines se sont-elles organisées? Qu’ont-elles institué comme fondement à leur communauté? Une grande attention sera également accordée à l’étude de philosophes contemporains, qui, en se fondant sur la discussion des penseurs grecs et modernes, ont proposé de nouvelles manières de penser la démocratie, la liberté et le pouvoir, les formes de vie et les types humains, les actions et les passions propres au politique. Plongeant dans les racines du passé pour mieux comprendre le présent et inventer le futur, cet ouvrage intéressera en réalité toutes les personnes désireuses de s’engager dans une réflexion citoyenne. (shrink)

Le développement de l'éthique serait le signe prometteur d'une humanité responsable. L'éthique, nouvelle compagne de route du sujet libéral contemporain, ne semble être, le plus souvent, qu'un alibi pour éviter d'engager une critique qui obligerait à revisiter de fond en comble son anthropologie. L'usage inflationniste, l'indifférenciation et l'instrumentalisation des discours « éthiques » vident l'éthique de son enjeu critique. Derrière l'image séduisante de l'humanisme libéral d'aujourd'hui, ouvert à la différence et à l'altérité, se cache une réalité plus sombre, celle d'un (...) homme soucieux de s'affirmer toujours plus dans des pratiques civilisées mais qui, au-delà des apparences, engagent un processus de déshumanisation. L'éthique dominante de nos jours n'est-elle pas, dans la plupart des cas, un instrument soumis aux ordres d'une libéralisation morale, en réalité, faussement libératrice? L'éthique ne devrait-elle pas plutôt oser le pari d'une imprudence? Si elle est critique et parole, elle doit entraîner conséquemment un soupçon radical mais bienveillant sur nous-mêmes et sur le monde que nous inventons. (shrink)

Les crises que nous vivons - écologique et climatique, économique et financière, sociale et culturelle, également ecclésiale et théologique - sont une seule et même crise: elle est d’ordre épistémologique, a par conséquent trait aux fondements porteurs de la modernité qui arrive dans cette crise à facettes multiples à sa fin. La modernité est marquée par un dualisme fondamental et, partant, par les unilatéralismes qui en résultent: l’anthropocentrisme d’un côté, le matérialisme irrespectueux de bien des manières de la matière de (...) l’autre côté. L’issue de la crise qui s’esquisse dans cette dernière elle-même dès lors que les causes en apparaissent, tient dans une approche du réel qui se fait non plus de manière méthodologiquement a-thée, mais de manière méthodologiquement théonome; par là seul le dualisme est dépassé. L’issue, c’est de considérer le réel dans ses parties et dans son tout, donc tout à la fois par la science et par la pensée; celle-ci est la reprise réflexive et critique de la science, à l’aune de tout le réel. Qu’est-ce que cela signifie-t-il, et quel défi cela représente-t-il pour la théologie, et particulièrement pour la théologie chrétienne? C’est cette question qui sera posée, c’est elle qui demande à être éclairée. (shrink)

Depuis les années 1980, l’histoire de la médecine a connu un très fort renouvellement de ses approches, de ses objets et de sa mise en récit. L’histoire des femmes, du genre et des sexualités, en plein essor depuis ces mêmes années, a contribué de manière non négligeable à ce renouvellement en s’emparant de sources médicales délaissées par l’histoire de la médecine traditionnelle. En effet, durablement imprégnées par l’héritage positiviste du xixe siècle, l’histoire de la médecine et plus lar...

Cet ouvrage aborde l'histoire de la notion de pittoresque sous quatre angles : les développements initiaux des théories et des horizons du pittoresque entre la Renaissance et l'aube du romantisme ; la diversification des objets, des acteurs et des formes de sa quête dans le courant du xixe siècle ; les écritures du pittoresque dans la littérature européenne du xixe siècle ; la problématique du désenchantement/réenchantement du pittoresque au xxe siècle.

Le discours international actuel sur l’écologie s’est mué en un mouvement qui s’identifie avec le discours de la vérité scientifique. L’exemple de Greta Thunberg et de ses appels à l’action illustre dans quelle mesure l’identité actuelle du mouvement enveloppe un paradoxe qui lui est inhérent. D’une part, elle s’appuie sur la nature auto-explicative et claire des idées vraies. D’autre part, pour propager ces idées, elle fait résider son pouvoir rhétorique dans l’impact émotionnel. L’approche par Spinoza de la relation entre raison (...) et foi, telle qu’elle apparaît quand on juxtapose les passages pertinents de l’ Éthique et ceux du Traité théologico-politique qui décrivent la prophétie, constitue un cadre théorique susceptible de rendre compte de ce paradoxe inhérent à l’écologie moderne. (shrink)

Avec la phénoménologie de Michel Henry (1922- 2002), c'est un monde nouveau qui s'ouvre à nous. Un monde où la pensée relève de l'épreuve de soi, où l'essence est invisible, où l'apparaître se caractérise par sa duplicité et où la Vie occupe enfin la place que la philosophie lui avait jusque-là refusée. Mais la philosophie de Michel Henry constitue également une puissante charge contre le monde moderne, celui qui, selon le mot de Bernanos, conspire contre la vie intérieure. Sa (...) pensée témoigne d'une inquiétude profonde face aux renversements des hiérarchies et aux transformations des modes de vie dont nous sommes les contemporains. Plus que tout, Michel Henry entend- préserver ce qu'il y a de proprement humain dans l'homme contre les tentatives d'objectivation de nos existences. À quoi bon une société économiquement prospère et techniquement avancée si sa réalisation doit passer par l'anéantissement de l'homme? À quoi bon mettre en place la plus performante des civilisations si celle-ci est incapable de reconnaître la Vie, c'est-à-dire sa propre - condition de possibilité?"--Page 4 of cover. (shrink)

"Tout en conservant et en perfectionnant son outillage scientifique de recherche, l'Histoire se conçoit comme un dialogue où le présent n'est jamais absent. Elle abandonne cette indifférence que les maîtres d'autrefois s'efforçaient de lui imposer.L'historien d'aujourd'hui reconnaît sans honte qu'il appartient au monde moderne et qu'il travaille à sa manière à répondre aux inquiétudes - qu'il partage - de ses contemporains. Son optique du passé demeure liée à son présent - un présent qui n'est pas seulement une référence de (...) méthode. Désormais, l'Histoire cesse d'être une science sereine et indifférente. Elle s'ouvre au souci contemporain dont elle devient une manière d'être dans le temps de l'homme moderne. A une civilisation qui élimine les différences, l'Histoire doit restituer le sens perdu des particularités."Philippe Ariès.Philippe Ariès (1914-1984) a écrit notamment L'Enfant et la vie familiale sous l'Ancien régime et L'Homme devant la mort. L'amitié de l'histoire Chapitre I. Un enfant découvre l'histoire Chapitre II. L'histoire marxiste et l'histoire conservatrice Chapitre III. L'engagement de l'homme moderne dans l'histoire Chapitre IV. L'attitude devant l'histoire : au Moyen Âge Chapitre V. L'attitude devant l'histoire : le XVIIIe siècle Chapitre VI. L'histoire « scientifique » Chapitre VII. L'histoireexistentielle Chapitre VIII. L'histoire dans la civilisation moderne Annexes. (shrink)

La riche pensée de Paul Tillich sur les liens entre théologie et culture donnent matière à réflexion dans la crise des fondements qui secoue aujourd’hui le monde occidental. L’article examine également comment la distinction établie par Tillich entre « théologie de la culture » et « théologie de l’Église » est utile à notre époque pour le dialogue interreligieux, si nécessaire, ce qui n’est pas sans conséquence pour le rôle des Facultés de théologie dans notre société et nos Églises.

Ce volume est consacré à la notion d'homme entier, telle qu'elle a été définie et diffusée par quelques-uns des principaux philosophes de l'âge moderne et de l'époque contemporaine. Le but poursuivi par cette publication est double. Sur le plan historiographique, elle enregistre les étapes les plus importantes d'un débat, trace les lignes de fond d'une discussion vive, quoique fragmentée dans le temps, au cours de laquelle les auteurs tantôt se rencontrèrent tacitement, tantôt s'apostrophèrent l'un l'autre explicitement. D'un autre (...) côté, elle propose à l'attention du lecteur différents modèles anthropologiques passés qui, en fournissant une image holistique de l'homme, contribuent à dépasser certaines formes de réduction théorique implicite avancées par des recherches de type naturaliste, scientiste, ou par des modèles d'enquête analytico-linguistiques. (shrink)

Cet article se propose de retracer quelques étapes essentielles du grand débat du thomisme des xvi e et xvii e siècles sur la question de la distinction entre essence et suppôt chez Thomas d’Aquin et, notamment, sur le problème de la conciliation entre l’enseignement de l’article 3 de la quaestio III de la Prima Pars de la Summa theologiae et la doctrine du Quodlibet II. Le but est de reconstruire un moment crucial de l’histoire du thomisme et, en même temps, (...) de montrer la contribution possible que son étude peut apporter aux lectures contemporaines, qui doivent plus qu’elles ne le croient ou ne le reconnaissent à la tradition thomiste. (shrink)

Comment la cité grecque s'installe-t-elle dans le rôle du berceau de la civilisation européenne? Cela devient possible dès lors que la civilisation se définit comme un processus historique homogène et irréversible, autrement dit, dès lors qu'elle est appelée à illustrer historiquement le progrès de l'Europe. Telle est la tâche du XIXe siècle. Or, à l'époque prérévolutionnaire, l'idée de civilisation renvoie plutôt à une multitude de processus historiques, pour autant qu'elle permet d'observer le cheminement vers l'état policé des (...) divers peuples de l'Antiquité et de l'époque moderne. La civilisation opère ici comme un concept de différenciation: elle permet de distinguer les Anciens d'avec les Anciens, les Modernes d'avec les Modernes et, dans leur ensemble, l'Antiquité de la modernité. Il s'agit d'analyser les enjeux de cette intégration en deux temps de la Grèce dans l'histoire de la civilisation européenne. (shrink)

Ce volume reprend quelques-uns des articles que Joseph Pérez a publiés au cours d'une carrière consacrée à l'étude de la civilisation de l'Espagne et de l'Amérique latine. L'Espagne s'affirme comme puissance mondiale dans le dernier tiers du XVe siècle ; elle est alors confrontée à deux événements qui auront des conséquences considérables dans son évolution. D'une part, la découverte et la conquête d'un nouveau monde posent des problèmes philosophiques, politiques et moraux : de quel droit un peuple qui se (...) croit supérieur peut-il imposer sa tutelle à un peuple qu'il juge inférieur? D'autre part, l'avènement de la dynastie des Habsbourg oblige l'Espagne à intervenir - souvent à contrecœur - dans les querelles politiques et idéologiques de l'époque. Littérature et société dans l'Espagne moderne, humanisme et Renaissance, l'Amérique espagnole de la découverte à l'émancipation : autour de ces trois rubriques ont été regroupés des travaux qui cherchent à établir des jalons significatifs sur la voie qui conduit l'Espagne du Moyen Âge à l'époque contemporaine, de l'humanisme aux Lumières. (shrink)

La crise contemporaine des valeurs crée un vide éthique dans un contexte-mêlé, dénué des valeurs et repères transcendants. Notre ouvrage est une réflexion sur la fondation d'une nouvelle humanité dans ce contexte de mise en demeure. L'humanisme valadiérien atteste que le modelage de la physionomie de nos sociétés modernes et l'avènement d'un monde plus humain se feront par un humanisme nouveau. Cet humanisme se définit par le respect de la personne humaine et de ses droits, l'amour du prochain, la (...) conscience, l'égalité et la prise en compte de la vulnérabilité de l'altérité. Toutefois, l'humanisme valadiérien présente des déficits qui font penser à l'humanisme universaliste progressiste qui cadre avec notre contexte sociétal actuel en affirmant l'égalité de tous les êtres humains au-delà des cultures et des aires géographiques. L'humanisme universaliste progressiste est un héritage du père latino-américain Marsilo Ficino, une grande figure de la Renaissance italienne. L'humanisme universaliste décentre l'homme du cosmos en le plaçant au début et à la fin de toutes les entreprises humaines. Il s'emploie à créer une communauté de destin de l'humanité : cadre pratique des valeurs référentielles, de dialogue interculturel et de solidarité transmondiale. Son intégration holistique dans la mondialisation néo-libérale garantira la valorisation de l'humain universel et la reliance homme/nature. Pour son effectivité, il a recours à la pensée élargie, aux hommes de pensée de tous bords et aux médias. (shrink)

Avec l’essor et le succès croissant de la littérature de voyages, nourrie par les grandes explorations et découvertes, les utopistes de l’Âge classique ont commencé à s’intéresser plus au sujet épique qu’à l’encadrement rhétorique de la relation utopique. Avec comme résultat des utopies réalistes dans lesquelles les narrateurs, en imitant le schéma de la littérature de voyages et d’exploration, prétendent avoir découvert des civilisations exotiques idéales, crédibles et applicables, qu’ils offrent en modèle à leurs contemporains. Les principaux procédés de construction (...) des « utopies réalistes » sont la sélection et l’extrapolation utopique. Travaillant sur l’image de son monde historique, l’utopiste fait un choix des traits négatifs et positifs et les regroupe dans deux espaces complémentaires. Les caractéristiques jugées mauvaises sont rassemblées et isolées dans la description de « notre » civilisation, celles bénéfiques sont regroupées et extrapolées dans la configuration de la civilisation exotique. L’exclusion des éléments désagréables, nuisibles et funestes soumet la fiction utopique à une « réduction au positif », ce qui fait d’elle un univers fictionnel eudémonique, capable de susciter l’adhésion rationnelle, morale et affective des personnages, ainsi que des lecteurs. Nurtured by the great explorations of the period, the emergence of voyage literature in early modern Europe led classical utopian writers to shift from the dialogical form of Renaissance utopias to voyage narratives. A great many of the classical utopias worked in a realistic code, mimicking the voyage epic, in which fictional voyagers discovered exotic ideal civilizations that were offered as a contrastive example to the European countries. The main construction procedures of these “realistic utopias” were utopian selection and extrapolation. The utopian writer started from the “neutral” image of his contemporary world and operated a separation between its positive and negative features. He regrouped the negative features into the image of “our” civilization and the positive features into the image of the antipodal civilization. By excluding the bad and harmful elements, the utopian writer submitted his ideal society to a “reduction to the positive” and transformed it into a eudemonic fictional world, meant to prompt a rational, moral and emotional adhesion response in the characters, as well as in the readers. (shrink)

Dans l'Histoire des deux Indes, le concept de civilisation s'applique d'abord à la formation de l'Europe moderne depuis la chute de l'Empire romain, dans lequel le commerce promeut l'« affranchissement» civile et politique du tiers état dans les États souverains. Pour Raynal, cette expérience historique des Européens sert de paradigme, à partir duquel il opère la dépreciation de la civilisation des anciens empires des deux Indes et élabore une variété de propositions politiques en vue des transformations, voire (...) du dépassement de l'empire colonial européen. Ainsi, en universalisant la structure politique de l'Europe moderne, et en poursuivant la réalisation de la liberté civile et politique selon divers modes, il annonce l'avènement de l'espace historique et politique du monde moderne, composé des États-nations sur le fond des réseaux globaux du commerce. (shrink)

Esprits objectifs et esprits subjectifs.--Quelques aspects du réalisme contemporain.--Orientations fondamentales en métaphysique.--Joseph-Pierre Durand de Gros.--L'esthétique métaphysique.--Réflexions sur la philosophie scientifique et la philosophie des sciences.--La structure des nouvelles théories physiques (Gustave Juvet).--L'idée de la raison (Jean de La Harpe).--Les principes de la logique et la critique contemporaine (Arnold Reymond).--Philosophie spiritualiste (Arnold Reymond).--Vers une philosophie de l'esprit ou de la totalité (Henri-L. Miéville).--Les méthodes de la philosophie moderne (Maurice Muller).--Idéalisme et thomisme (Aimé Forest).--La civilisation juive en Espagne au (...) Moyen Age et la Renaissance (Saül Mézan).--Gustave Juvet, in memoriam.--André Burnier, in memoriam. (shrink)

La scène contemporaine des arts visuels et de la danse contemporaine en Afrique, semble proposer une illustration réussie du mot de Theodor Adorno selon lequel « l’art a perdu son caractère d’évidence.» Et nombreux sont les artistes qui acceptent de ne pas être compris des publics locaux. En fait, on remarque que les productions artistiques de type patrimonial ou de type moderne et contemporain, apparaissent dans des occurrences inégales. Parfois, l’offre et la demande se raccordent avec bonheur. (...) Parfois, l’offre attend en vain la demande et il apparaît qu’en art comme ailleurs sur d’autres marchés, la valeur n’est pas tant un attribut intrinsèque de l’objet, qu’une valeur ajoutée par l’artiste et les opérateurs culturels. (shrink)

Cet essai incite les philosophes contemporains de la religion à repenser le rôle que la philosophie critique de Kant a joué à la fois dans l’inauguration de la nature analytique de la philosophie moderne et dans le développement de la poussée de la critique de la raison vers l’inconditionné. En particulier, il s’agit, dans cet essai, de démontrer que Kant et d’autres rationalistes modernes, comme Spinoza, peuvent contribuer à notre lutte rationnelle dans la vérité et pour elle. Cette démonstration (...) vise un groupe récent de philosophes analytiques de la religion qui ont nommé leur propre travail « théologie analytique » et ont suscité de nouvelles discussions, y compris de nouveaux arguments sur Kant jetant un pont entre la philosophie et la théologie. La culture de l’ouverture réflexive et critique est ici encouragée pour contrôler les prétentions excessives concernant Dieu. (shrink)

Comment la cité grecque s'installe-t-elle dans le rôle du berceau de la civilisation européenne? Cela devient possible dès lors que la civilisation se définit comme un processus historique homogène et irréversible, autrement dit, dès lors qu'elle est appelée à illustrer historiquement le progrès de l'Europe. Telle est la tâche du XIXe siècle. Or, à l'époque prérévolutionnaire, l'idée de civilisation renvoie plutôt à une multitude de processus historiques, pour autant qu'elle permet d'observer le cheminement vers l'état policé des (...) divers peuples de l'Antiquité et de l'époque moderne. La civilisation opère ici comme un concept de différenciation: elle permet de distinguer les Anciens d'avec les Anciens, les Modernes d'avec les Modernes et, dans leur ensemble, l'Antiquité de la modernité. Il s'agit d'analyser les enjeux de cette intégration en deux temps de la Grèce dans l'histoire de la civilisation européenne. (shrink)

Nous assistons depuis quelques années à un retour de Vico à l'horizon de la pensée contemporaine. Plusieurs ouvrages savants et plusieurs rééditions critiques d'œuvres du philosophe napolitain ont marqué récemment ce regain d'intérêt. Ce retour en force s'explique tout naturellement par le recul de la pensée positiviste et néo-positiviste dans notre culture actuelle, depuis que feu le structuralisme, pensée dominante au cours des années soixante à quatre-vingt-dix du XXe siècle, a montré ses limites et n'est plus à la mode. (...) Vico, en effet, que nous pouvons considérer comme le fondateur non seulement de l'histoire moderne mais aussi de ta philosophie et de la culture romantiques, est par excellence le critique du cartésianisme du XVIIe et de ta pensée des Lumières du XVIIIe siècle, et surtout du positivisme historique à venir. Il est donc logique et naturel que, depuis la fin du XXe siècle, une nouvelle génération de penseurs retourne à Vico après avoir hérité des antipositivistes que sont, après Bergson, tes phénoménologues, Paul Ricoeur et Emmanuel Lévinas. C'est principalement la linguistique et la poétique et, plus généralement l'histoire et les sciences humaines dont Vico peut être considéré comme le fondateur, qui bénéficient actuellement de ce retour aux sources vichiennes de la science du langage, de la morale et de la politique. Autrement dit, à ta critique de la raison mythologique. D'où le titre du livre de Jacques Chabot : Giombattista Vico ou la raison du mythe. L'auteur s'attache à nous montrer que la contribution ta plus essentielle de Vico à ta science moderne de l'histoire et aux sciences humaines réside dans sa découverte des mythes conçus comme formes symboliques de la raison pratique qui informent à l'origine poétiquement et raisonnablement toutes les institutions de l'humanité et toute civilisation. Dans l'esprit même de ta collection "Les Ecritures du Sud", Jacques Chabot - il y a déjà publié en 2003 un Albert Camus, "la pensée de Midi" - entend mettre à la portée d'un public cultivé de non spécialistes la difficile pensée de Vico en faisant un travail d'honnête vulgarisation. Comme il s'agit d'un "écrivain du Sud", il souligne aussi le caractère propre de la pensée du philosophe napolitain en l'inscrivant dans la continuité de l'humanisme gréco-latin qui se perpétue après lui dans un humanisme romantique et méditerranéen, sensiblement différent du romantisme allemand qui l'a longtemps occulté. Et dans le même esprit de cette collection, à la différence des ouvrages scientifiques récents exclusivement consacrés à Vico lui-même, Jacques Chabot s'efforce de l'actualiser en mettant sa philosophie en relation avec les grands courant de la pensée contemporaine. (shrink)