Grains de poussiere dans un rayon de soleil... poesie du discontinu que la lumiere de l'entendement met a jour, verite du mobile et du minuscule: l'atomisme de Democrite porte, assurement, a rever. A l'aide des nombreux temoignages et fragments reunis par Diels et Luria, J. Salem a souhaite retrouver l'unite d'inspiration qui dut presider a cette oeuvre encyclopedique. Il est tout a fait possible de distinguer l'immense silhouette de Democrite dans maints textes de l'Antiquite: aussi est-il fort tentant de reconstituer (...) le systeme de pensee de celui que Seneque a tenu pour le plus subtil de tous les Anciens. (shrink)

James Warren a rappelé il y a quelques années que l’« ataraxie » n’est pas seulement un concept épicurien. L’« arrière-plan philosophique », la « tradition philosophique » qui précède Épicure remonte, a-t-il montré, à Démocrite, et a mené d’un côté à l’« ataraxie » pyrrhonienne (dès Timon) et de l’autre à l’« ataraxie » épicurienne, selon une double généalogie dont il a reconstitué dans son livre les principaux maillons. Les témoignages sur l’éthique démocritéenne sont si controversés qu’une...

« La mesure est le plus grand des biens » et « rien de trop » apparaissent dans les sentences attribuées aux Sept Sages de l’Antiquité Grecque. Elles font état d’une sagesse qui blâme l’excès et invite à la modération. Les échos de ces propos résonnent dans différentes périodes de l’Antiquité et chez des auteurs appartenant aux traditions les plus variées, parmi lesquels se trouve notamment Démocrite. Nombreux sont en effet les fragments qui attestent de sa condamnation des excès, (...) de sa réflexion critique sur les richesses et de son éloge de la modération et de l’équilibre entendus comme conditions du bien-être et de l’action bonne. « La juste proportion est belle en toutes choses » (DK 68 B 102), proclame le philosophe. Cette juste proportion est érigée en condition pour atteindre la « bonne humeur » ( euthymiê ) et le « bien-être » ( euestô ). La réflexion de Démocrite se fonde sur une sorte de principe économique qui s’exprime par la notion de « mesure » ( metriotês ). La capacité à être modéré est aussi le signe distinctif de l’être humain bien accompli (DK 68 B 70), et s’oppose aux différentes formes de l’avidité. Lorsque l’on examine les fragments qui traitent de ce sujet, l’on constate que le philosophe a dressé un inventaire qui prend en compte les domaines les plus divers de la vie. Il est en effet question de la mesure aussi bien dans le cadre des affections comme le plaisir et le désir, que dans celui de la satisfaction de nos besoins élémentaires. Il en est également question pour ce qui est de notre attitude à l’égard des biens matériels et des richesses. Dans cet article nous avons choisi de faire porter l’attention sur la réflexion du philosophe sur les richesses et les biens matériels, en prenant tout particulièrement en compte sa mise en cause du désir dans l’économie de la vie humaine. Classification JEL : B1. (shrink)

L'objectif de la collection «Philosophies» est de faciliter l'accès à une œuvre ou à un thème philosophique. Dans ses publications, elle vise le grand public et non une poignée de spécialistes. C'est une caractéristique qu'il faut garder en tête lorsque nous abordons le présent livre de Pierre-Marie Morel. En effet, la présentation de l'atomisme qu'il nous offre n'entre pas dans tous les détails et évite les grandes controverses. Les discussions trop pointues cèdent la place à une explication d'ensemble mettant en (...) lumière l'évolution de la pensée atomiste. Ceux qui cherchent une introduction simple, mais non simpliste, à l'atomisme ancien ne seront pas déçus, car le livre de P.-M. Morel est une réussite à cet égard. L'auteur a su éviter le superflu pour nous présenter l'essentiel. Dans ce livre, l'atomisme est abordé au travers de ses trois plus grands représentants: Démocrite, Épicure et Lucrèce. Leur doctrine respective n'est pas étudiée systématiquement, mais par le biais du concept de nécessité. C'est sur ce concept que s'édifie l'ensemble de l'ouvrage qui se divise en trois sections principales: 1) Philosophie naturelle et nécessité; 2) Nécessité et liberté; 3) Connaissance et nécessité. Nous aborderons dans l'ordre chacune d'entre elles. (shrink)

Dans Le Plaisir et la Nécessité, Pierre-Marie Morel (= M.) réunit des articles presque tous déjà publiés (neuf sur dix) au cours des vingt dernières années et traitant de multiples sujets abordés par deux philosophes qu’il connaît magistralement, Démocrite et épicure. Le livre est composé d’une introduction suivie de dix chapitres articulés en trois parties, d’un épilogue, de remerciements et d’une bibliographie sélective structurée. Il se termine par deux index témoignant de l’ampleur et de...

Au livre XXV du Peri physeos, épicure met en œuvre une critique de Démocrite, l’accusant de s’ignorer lui-même et de soutenir une doctrine qui entre en contradiction avec ses actes. Pour Épicure, l’existence même de l’éloge et du blâme signifie que l’homme doit être considéré comme assumant, au moins partiellement, la responsabilité de son caractère acquis, de ses pensées et de ses actes. Le livre XXV du Peri physeos, pourtant, loin de prendre ses distances vis-à-vis de l’éthique de (...) class='Hi'>Démocrite, doit être considéré comme un retour aux sources démocritéennes par Épicure et ce, par-delà les successeurs de Démocrite. L’étude des fragments et témoignages concernant Démocrite suggère en effet qu’il soutenait à la fois la thèse d’une constitution de l’âme exclusivement atomistique et la possibilité d’une transformation de l’âme par l’homme. On peut en conclure que ce n’est pas tant la perspective démocritéenne que rejette Épicure que la radicalisation déterministe effectuée par les démocritéens de la deuxième ou troisième génération. L’enjeu est donc pour Épicure, en restant fidèle à la physique et à l’éthique démocritéennes originelles, d’apporter des éléments qui permettent de justifier leur compatibilité au sein d’un même système, ce que Démocrite avait sans doute omis de faire. (shrink)

Pour les premiers penseurs grecs, si l’apparition et l’évolution des espèces sont dues à une causalité physique nécessaire, celle-ci va se manifester, selon les conditions locales, par la réalisation d’une immense variété de possibles. La zoogonie de Démocrite témoigne ainsi du fait qu’avant de faire espèce, chaque vivant a d’abord été un individu, dont le type caractéristique se révèle être l’empreinte ( tupos ) singulière de son biotope propre. Par ce terme, on entend rendre compte de l’inscription de chaque (...) vivant dans une imbrication d’enveloppes ou membranes plastiques en interaction mutuelle, qui constitue son monde et caractérise son bios, le mode d’existence par lequel il devient tel. (shrink)

In the ethical fragments, Democritus presents old age as an age when moderation develops more easily than in youth (68B294 DK). The fact that he also describes old age as “a general mutilation” (πήρωσις ὁλόκληρος) (68B296 DK) suggests that his atomic theory may have been used to account for the phenomenon. Understood as a loss of atoms in all parts of the body, the πήρωσις in turn causes leaks of psychic atoms which can have an impact on the temperament of (...) old people. If this hypothesis is correct, it adds to the number of possible links between the atomic theory and the moral thoughts of Democritus. (shrink)

Les interprétations et traductions habituelles de l’affirmation d’Aristote en Métaphysique Λ, 1075b12-13 πάντες δ᾽ οἱ τἀναντία λέγοντες οὐ χρῶνται τοῖς ἐναντίοις, ἐὰν μὴ ῥυθμίσῃ τις se fondent sur une compréhension contestable de la signification du verbe ῥυθμίζω. Une brève analyse de la signification et de l’usage du verbe au ve et ive siècle av. J.-C., ainsi qu’une étude des principaux interprètes anciens et médiévaux (le Ps.-Alexandre, Thomas d’Aquin, Averroès, Thémistius), dévoilent les difficultés que la compréhension de ce passage d’Aristote suscitaient (...) dès l’Antiquité et permettent de supposer que ῥυθμίζω doit ici être entendu dans son sens technique, métaphysique (« former », « ajouter une forme »), selon un usage que l’on trouve aussi chez Démocrite et Antiphon. La compréhension correcte de ce verbe autorise alors à présenter une nouvelle interprétation de ce bref passage d’Aristote et d’y découvrir une critique plus complète et précise des thèses qu’il entend dénoncer. (shrink)

ABSTRACT: In Die Frage nach dem Ding, Martin Heidegger characterizes Galileo as an important transitional figure in the struggle to replace the Aristotelian conception of nature with that of Newton. However, Heidegger only attends to Galileo’s modernity and not to those Aristotelian elements still discernible in Galileo’s work. This article fleshes out both aspects in Galileo in light of Heidegger’s discussion. It concludes by arguing that the lacuna in Heidegger’s account of Galileo is the consequence of Heidegger’s own self-conscious modernity (...) − a modernity that he slyly hints at in a remark he makes in FD concerning Galileo and Democritus.RÉSUMÉ : Dans Die Frage nach dem Ding, Martin Heidegger qualifie Galilée de figure importante dans la lutte pour remplacer la conception aristotélicienne de la nature par celle de Newton. Toutefois, Heidegger examine seulement les traits modernes de Galilée et non ceux qui ressemblent à Aristote. Cet article précise ces deux aspects à partir de la discussion dans Die Frage nach dem Ding. Il conclut par l’affirmation que la lacune dans le portrait de Galilée est la conséquence de la modernité consciente de Heidegger lui-même — une modernité à laquelle il fait allusion dans une remarque concernant Galilée et Démocrite. (shrink)

Comment la notion aristotelicienne de puissance s'est-elle constituee? Comment Aristote peut-il designer du meme nom de dynamis a la fois le principe du changement et l'etre en puissance en tant qu'il est distingue de l'etre en acte? L'histoire de la dynamis correspond-elle a l'effacement d'un sens primitivement intensif, qui serait celui de la force, au profit du sens aristotelicien de potentialite? Plutot que d'aborder ces questions dans les limites d'une lecture interne du Livre Theta de la Metaphysique sur la puissance (...) et l'acte, ou meme du corpus aristotelicien, la presente recherche plonge d'abord la notion de puissance dans son histoire pre-aristotelicienne, philosophique et non-philosophique. Si les termes d'energeia et d'entelekheia, par lesquels Aristote designe ce qui est en acte, sont des neologismes qui possedent la precision du vocabulaire technique, le mot dynamis appartient au grec courant et comporte une polysemie qui complique la comprehension de son usage. Ce livre veut articuler les sens philosophiques de cette notion chez Aristote a partir de son histoire depuis Homere et Hesiode, a travers Democrite, Xenophon ou encore le corpus hippocratique. Mais l'etude des principaux textes (poetiques, politiques, medicaux, mathematiques, philosophiques) est conduite selon un fil conducteur precis, dicte par l'emploi dominant de ce terme dans la clause restrictive kata dynamin (autant que je le peux). Les significations et l'histoire de la dynamis sont reevaluees a partir de ce nouveau point de depart. L'heritage platonicien est aussi pris en compte pour degager finalement le sens de la critique aristotelicienne de la puissance, qui met en lumiere son indetermination axiologique et ontologique, sans renoncer aux sens de capacite et de force. Nous ne cherchons pas a proposer une etude lexicographique, mais a situer la pensee aristotelicienne de la puissance et de l'acte dans une histoire conceptuelle, en esperant qu'elle gagnera ainsi en coherence et en clarte. (shrink)

Dans les grandes histoires de l’épicurisme, seul Nicolas d’Autrécourt est parfois mentionné pour le Moyen Âge en raison de son atomisme. Bien qu’il ne se dise jamais épicurien et qu’il refuserait probablement cette étiquette, il défend une thèse longtemps associée à Épicure : tout ce qui apparaît est vrai. Bien qu’il ait pu savoir qu’il s’agissait d’une thèse épicurienne, nous faisons l’hypothèse qu’il arrive à ce résultat parce que leur ambition était la même : sauver Démocrite sans tomber dans (...) le scepticisme qui lui est attribué par Aristote. Cet article compare de manière systématique Épicure et Nicolas d’Autrécourt dans le but d’éclairer leurs théories de la connaissance. (shrink)

Cet article vise à faire ressortir les fils hétérogènes de la pensée sur les émotions qui traversent la littérature philosophique et médicale grecque des cinquième et quatrième siècles avant J.‑C., contribuant à l’émergence de la sphère des passions en tant que territoire autonome pour l’exploration des faits mentaux. Nous examinons d’abord le modèle psychologique homérique dans le but de mettre en évidence son influence sur la littérature philosophique et non philosophique grecque des siècles suivants. Les auteurs hippocratiques, en particulier, se (...) révèlent redevables du monisme «materialiste» d’Homère, mais on retrouve également des traces du modèle épique chez les penseurs qui, par la suite, se sont intéressés à la relation entre le corps et l’entité‑âme. Nous reconstituons ensuite l’évolution au cours de laquelle, d’Héraclite à Démocrite, de Platon à Aristote et au Péripatos, une notion du pathos en tant qu’emotion finit par émerger, prête à être acceptée et bien sûr précisée autant que retravaillée par les philosophies des âges hellénistique et romain. (shrink)

Dans le Timée, l'hypothèse de la khó̱ra, qu'il faut se garder d'identifier avec la húle̱ aristotélicienne, permet de rendre compte du fait que les choses sensibles sont radicalement différentes de leur modèle intelligible. Or, la constitution mathématique des éléments à partir de la khó̱ra mène à la contradiction suivante : dans l'univers platonicien, il faut tenir compte à la fois du continu qui doit caractériser la khó̱ra, et du discontinu qu'instaurent inéluctablement les polyèdres réguliers auxquels sont associés les éléments. La (...) physique platonicienne n'est donc ni un atomisme, comme celui proposé par Leucippe et Démocrite, ni une physique du continu, comme celle admise par Parménide et Zénon. In the Timaeus, the hypothesis of khó̱ra, which we must refrain from identifying with Aristotelian húle̱, enables us to account for the fact that sensible things are radically different from their intelligible model. Yet the mathematical constitution of the elements from khó̱ra leads to the following contradiction : in the Platonic universe, we must take into account both the continuity that must characterize khó̱ra and the discontinuity inevitably introduced by the regular polyhedra with which the elements are associated. Platonic physics is thus neither an atomism, like that proposed by Leucippus and Democritus, nor a physics of continuity, like that held by Parmenides and Zeno. (shrink)

La formule " plénitude ontologique du vide " signifie que le vide n'est pas un néant, un rien ou une absence définitive mais, au contraire, l'affirmation en son autosuffisance de la présence à l'état pur. Le vide est plein de la présence pure, mieux il s'identifie à elle. De l'atomisme antique à la révolution scientifique en passant par la Renaissance, de Démocrite à Newton, d'Aristote à Descartes en tant que ses plus éminents adversaires, le vide n'a cessé de hanter (...) tant le champ de la métaphysique que celui de la science, celui de l'expérience comme celui de l'imaginaire. Après avoir tenté de l'expulser de la physique au moyen de la notion d'éther, la cosmologie contemporaine redécouvre le rôle essentiel du vide dans le devenir et peut-être l'origine de l'univers. Aujourd'hui, c'est au tour de la métaphysique de soupeser à nouveaux frais le poids du vide dans le cadre de la problématique qui lui est propre. Après un siècle de dépassement, de déconstruction et autre célébration de la fin de la métaphysique, l'intention est de démontrer ici que, loin d'être oublieuse de la question de l'être, elle a pensé celle-ci avec une portée et une acuité sans égales. (shrink)

Cet ouvrage s'inscrit dans la série des travaux que le Centre de Recherche Philosophique de l'Université de Lille III consacre à l'étude des cosmologies grecques. Après le système classique d'Empédocle et la réflexion critique d'Epicure à l'époque hellénistique, on s'intéresse ici à un penseur charnière, le dernier représentant de l' "ancienne physique".La notoriété de Diogène d'Apollonie est faible, au-delà du cercle restreint des spécialistes du Ve siècle grec. Ce tard venu n'a pas le renom d'Anaximandre ou d'Empédocle, ni celui de (...) Démocrite, dont il est contemporain. Et pourtant, sa pensée n'est pas seulement l'ultime avatar d'une lignée dont il serait au fond indigne. Elle représente au contraire une forme d'achèvement, offrant une solution possible, dans le cadre du paradigme cosmologique hérité, au problème, laissé ouvert par le système d'Anaxagore, du mode d'action de "l'intellect" (νούς) dans le monde. La pertinence et la spécificité de la démarche, qui induit une doctrine de l'immanence, ressortent clairement quand on la confronte avec la célèbre critique d'Anaxagore menée par Socrate au nom de la téléologie dans le Phédon de Platon, et qui signe l'arrêt de mort de la spéculation présocratique. (shrink)

Rythme : En Occident, la notion de rythme apparaît en Grèce entre le VII e et le IV e s. av. JC sous trois formes concurrentes. Dans la poésie tragique ou lyrique, dans la prose attique ou chez les philosophes ioniens de la nature comme Leucippe ou Démocrite, rhuthmos signifie tout d'abord « la disposition temporaire d'une réalité mouvante » comme celle d'un peplos posé sur une chaise ou celle de l'humeur d'une personne, mais aussi, très probablement, la « (...) manière particulière de fluer » de chacun des flux - Notices de dictionnaire – Nouvel article. (shrink)

Dans cet ouvrage important et original, David Sedley examine les systèmes philosophiques de l’Antiquité qui défendent l’idée d’une cause divine pour l’ori­gine du monde (d’où la notion de creationism) et ceux qui n’admettent pas une intervention de ce genre. Le livre comporte sept chapitres, sur Anaxagore, Empédocle, Socrate, Platon, les atomistes (Démocrite et Épicure), Aristote, et les stoïciens, avec un épilogue sur Galien. Le livre est déjà l’un des plus discutés sur ce sujet, et a ouvert...

Qu’en est-il de la relation de Heidegger à la pensée grecque? Que cherchait donc Heidegger chez les Grecs? Avant tout une confirmation de sa propre pensée : c’est sa conception de la vérité, de l’être, du sacré, du poème que les Grecs auraient appréhendée sous une forme déjà presque authentique. « Les Grecs » ou plutôt certains d’entre eux – puisqu’il ne s’est jamais intéressé à des présocratiques comme Démocrite et Empédocle, aux cyniques, aux stoïciens, au néo-platonisme… Il lit (...) « les Gre... (shrink)

Le but de cette étude est de démontrer que Columelle, un agronome romain, nous restitue un texte d’Héraclite inconnu par ailleurs. Ce témoignage nous conduit à réfuter les interprétations moraliste et relativiste du « pur » et de l’« impur » et à proposer une nouvelle interprétation, physiologique, de la conception héraclitéenne du « propre » et du « sale ». Columelle permet ainsi de mieux connaître la théorie d’Héraclite et de la distinguer de celle de Démocrite : en (...) identifiant et en opposant les cochons et les poules, d’une part, la boue et la poussière, d’autre part, Héraclite nous a fourni une double illustration, à la fois physique et logique, de l’unité des contraires. (shrink)

"Un monde fait d'atomes et de vide, des phénomènes réductibles aux mouvements et aux formes des atomes : ce sont là deux aspects bien connus de la philosophie matérialiste et mécaniste d'Épicure. Une telle conception de l'univers peut-elle cependant rendre véritablement compte de l'être vivant et de sa physiologie? Comment un rassemblement de matière aléatoirement combinée produirait-il un organisme? Et si le vivant est une sorte de mécanisme, qu'est-ce qui différencie un mécanisme vital des autres? L'ouvrage examine de façon systématique (...) les réponses épicuriennes à ces questions en s'attachant notamment à les replacer dans un dialogue avec les philosophes antérieurs, principalement Démocrite et Aristote."--Page 4 of cover. (shrink)

Sixieme livre de Gaston Bachelard, Les Intuitions atomistiques (1933), constituent une curiosite des son sous-titre : essai de classification. Loin de la methode habituelle des philosophes, familiers des monographies, l'auteur se livre ici a des comparaisons de doctrines. Une discontinuite revelant des symetries et des antisymetries, deux systemes de pensees, ramenes a leurs intuitions, sont parfois reductibles a une forme unique. L'auteur n'hesite donc pas a regrouper des mondes que tout separe : l'atomistique ancienne de Democrite et Lucrece, l'atomisme positiviste (...) et criticiste, l'atomisme axiomatique de la physique moderne. Bachelard n'est pas un historien. C'est un classificateur. (shrink)

En plus de concevoir la vue et la pensée comme des processus empiriques capables de reproduire les caractéristiques des corps, Épicure reconnaît un processus psychophysique intermédiaire par le biais duquel les phantasiai ou représentations sont produites dans l’esprit et synthétisent les caractéristiques des objets sensibles. L’objectif de cet article est de monter qu’Épicure a retravaillé la doctrine de Démocrite dans cette direction, à la lumière de la critique aristotélicienne de certaines théories de la perception et de sa réflexion sur (...) la formation du phantasma. Nous étudions le processus physiologique à l’origine de la phantasia chez Épicure, et nous montrons son lien avec le processus psychophysique adopté par Aristote pour expliquer la représentation. (shrink)

Dans la tradition occidentale de la pensée, la philosophie morale a fait suite à la philosophie naturelle – l’atomisme antique (Démocrite au V e siècle avant notre ère) et l’atomisme moderne ont tous deux été suivis par l’atomisme social et la théorie du contrat social de l’origine et de l’essence de l’éthique, de la politique et de la loi (Protagoras et Hobbes). À l’instar des atomes physiques liés ensemble de l’extérieur et s’entrechoquant dans un vide physique, les individus liés (...) ensemble par un lien externe de l’« état de nature»s’entrechoquent dans le vide social. Ce que le contrat social apporte au microcosme humain, ce sont la loi et l’ordre. Comme l’annonce l’éthique environnementale qui fait suite à l’écologie, la nouvelle philosophie naturelle de la seconde révolution scientifique du XX e siècle sera suivie par une nouvelle philosophie morale au XXI e siècle. Les êtres naturels sont façonnés par leur relation aux autres et par leur environnement physique, tout comme les êtres sociaux sont liés de l’intérieur aux autres ainsi qu’aux communautés sociales et biotiques dont ils sont issus. (shrink)

De 1805 a 1830, Hegel donne neuf series de cours sur l'histoire de la philosophie. Explorant et meditant les theses de ses predecesseurs, il en nourrit sa pensee et les eclaire en retour de la sienne. A ce titre, K.L. Michelet, a qui l'on doit la restitution de ces lecons a partir des notes de Hegel et de celles de ses auditeurs, voit dans ce texte la meilleure cle pour la comprehension de son oeuvre. C'est par le berceau de la (...) philosophie, la Grece, que Hegel commence son exploration de l'histoire de la philosophie. Divisant la pensee grecque en trois periodes (la premiere s'etend de Thales a Anaxagore; la seconde englobe epicurisme, stoicisme et scepticisme; la troisieme, Platon et Aristote), il s'agit pour lui de partir du commencement de la pensee philosophique pour aboutir au stade ou l'idee prend la forme de la totalite. Dans ce premier tome sont reproduites les lecons dediees aux penseurs dits presocratiques Ioniens (Thales, Anaximandre, Anaximene), Pythagoriciens, Eleates (Xenophane, Parmenide, Melissus, Zenon), Heraclite, Empedocle, Leucippe, Democrite et Anaxagore. (shrink)

Il s'agit en l'espèce du Marx auteur d'une thèse de doctorat sur la Différence de la philosophie de la nature chez Démocrite et chez Épicure. On ne tient plus cet écrit pour un simple travail scolaire, destiné à satisfaire les exigences d'un stupide examen, selon l'expression de B. Bauer. Il s'est taillé une place dans le corpus épicurien, figurant par exemple dans la bibliographic de Bréhier-Schuhl, alors que l'ouvrage érudit de Goedeckemeyer sur le même thème n'y apparaît pas. Marx (...) y a mis explicitement en parallèle le post-hégélianisme, outre qu'il a consacré une note aux deux factions qui composaient la postérité de Hegel. Son travail est un document fort utile pour éclairer l'actualité post-hégélienne et singulièrement, en ce qui le concerne, ce qu'il appelle lui-même le passage de la discipline à la liberté. (shrink)

Although the following essay is literary-philosophical, it arose from a practical interest. I have been struck by how widespread today is the complaint about the ‘inadequate father’. Of course a father may be inadequate in diverse ways, either absconding, absent and weak, or overbearing, bullying, and tyrannical, or some combination of these. Further, I am not restricting the term ‘father’ to its narrow biological sense, but using it rather as a metaphor for any institution or structure which an individual or (...) a group feels should have been in place to guide, direct, and protect them in important situations, but did not do its job properly. Consequently they are willing to concede they are not all they could have been, but they insist it is not their fault, rather the fault of the ‘father’ who should have done his job better. This ties in with the fashionable appeal of ‘victimhood’. Everybody today seems to want to cast themselves as a ‘victim’, for reasons similar to those mentioned above. If you are a ‘victim’, then there must be an ‘oppressor’– and some ‘parent’ organization that should have guided, directed, and protected you against the oppressor, but again did not do its job adequately. It is striking how many individuals and groups around the world today choose to perceive themselves, and to present themselves to others, as ‘victims’; it has indeed become a preferred characterization of our age, for it carries with it a rhetorical advantage that trumps all others. If you are able to cast yourself as a ‘victim’, and have others accept this, you disarm and neutralize criticism, not only of what you are, but of what you are currently doing – because the latter can be presented as a just ‘compensation’ for what you have suffered. As with guilt, there is no built-in quota or statute of limitations. This rhetoric was not as common thirty or forty years ago.There is an added factor here in America and the New World generally where, according to a whispered criticism, as our ancestors crossed the ocean, they experienced a ‘drop in civilization’. Life here was initially without some of the structures and institutions which had evolved over thousands of years in the Old World, which could thus be presumed there but here were absent. As we won with difficulty our independence, we unconsciously repudiated much of the ‘higher culture’ of the colonial master, throwing out the baby with the bathwater. As the ‘economic bubble’ of having won the Second World War has gradually dissipated, we discover we are handicapped by an absence of the forms of maturation and self-realization that arise in and are necessary for dealing with prolonged peace. In our ‘ideology of liberty’, our adults become essentially grown children, unschooled in anything higher, and thus have particular difficulty assuming the responsibilities of parenthood. They are forced to fall back upon a military style of giving orders, because on this side of the water, ‘final causes’ in the form of commonly admired or agreed on goals for striving are not in place. In this sense there is an absence of the ‘adequate father’. Further, as ‘American Culture’ expands through publicity and the media, we spread the same disease.There is another relevant factor, the ‘celebrity-liberationist’ lifestyle that has been diffused into the general population since the 1960's and has become a default secular ethic of our time, replacing the traditional Judeo-Christian decalogue. The former is invoked as a justification for aggressively seeking fame and fortune, and making no attempt to conceal this; rather than worrying that such an attitude will cause offense, it is worn proudly and defiantly in the hope that others will identify with it, thereby branding the performer a cultural hero. This popular strategy towards fulfilment itself rests on a metaphysic of ‘expressive individualism’, a position that holds that the supreme ethical imperative to which other obligations must be subordinated is for each to bring forward their hidden noumenal core, the only source of value, into phenomenal appearances where it may be admired and benefit others and such that creation will for the first time be complete. This change in Western culture made possible by greater affluence and security represents a trickle-down phenomenon and democritization of the awe reserved for the artist revered as a genius during the nineteenth century, now spread to the entire population. Anything that constrains this expansion, which interrupts or limits this transfer, is to be rejected as parental abuse, psychological repression, or cultural imperialism. (shrink)

Sixieme livre de Gaston Bachelard, Les Intuitions atomistiques (1933), constituent une curiosite des son sous-titre : essai de classification. Loin de la methode habituelle des philosophes, familiers des monographies, l'auteur se livre ici a des comparaisons de doctrines. Une discontinuite revelant des symetries et des antisymetries, deux systemes de pensees, ramenes a leurs intuitions, sont parfois reductibles a une forme unique. L'auteur n'hesite donc pas a regrouper des mondes que tout separe : l'atomistique ancienne de Democrite et Lucrece, l'atomisme positiviste (...) et criticiste, l'atomisme axiomatique de la physique moderne. Bachelard n'est pas un historien. C'est un classificateur. (shrink)

This paper discusses the problem of Democritus’ allegoresis. The question whether Democritus practised allegoresis is usually answered affirmatively. Thus, for example, Jean Pépin, in his classic work on the development of allegorical interpretation, forcefully asserts that ‘Démocrite pratiqua d'abord une allégorie physique’ and that ‘il poursuivit aussi l'allégorie psychologique’. In one way or another, this view has been embraced by Luc Brisson, Ilaria Ramelli, Ilaria Ramelli and Giulio Lucchetta, Gerard Naddaf, to name just a few scholars who have recently (...) examined the issue. However, those who find allegoresis in Democritus are often somewhat perplexed at what they discover. For instance Naddaf, in his otherwise excellent study, assumes that ‘Democritus believed that Homer was indeed a visionary sage with a privileged utterance that he intentionally transmitted allegorically’, upon which he concludes that Democritus’ position is ‘inconsistent and disconcerting given his place in the pantheon of Ionian rationalism’. This shows that the claim that Democritus practised allegoresis stumbles upon the following problem: if Democritus was a rationalist, then the question arises how his rationalism can be reconciled with his alleged belief that Homer deliberately disguised his poems as allegorical prefigurations of various Democritean views. Indeed, one may legitimately ask how rational it would be on Democritus’ part to ascribe to Homer the intention of being interpreted as a precursor of atomist philosophy. The purpose of the present paper is to shed some light on this conundrum and to offer a reconsideration of certain accounts that have been suggested so far. (shrink)

Sophists’ apologia. -/- Sophists were the first paid teachers ever. These ancient Greek enlighteners taught wisdom. Protagoras, Antiphon, Prodicus, Hippias, Lykophron are most famous ones. Sophists views and concerns made a unified encyclopedic system aimed at teaching common wisdom, virtue, management and public speaking. Of the contemporary “enlighters”, Deil Carnegy’s educational work seems to be the most similar to sophism. Sophists were the first intellectuals – their trade was to sell knowledge. They introduced a new type of teacher-student relationship – (...) the mutually beneficial communication on equal terms. They taught pupils how to think independently and how to persuade others, which was inseparably connected with the rise of democracy in the most advanced Greek polices. Sophists were the first to proclaim that all people are naturally equal. They put forward the idea of natural rights and social contract, working out the fundamentals of the present-day law. In addition, they developed the basics of philology, psychology, logic, and gave a scientific explanation to the origins of religions. They embodied definite positive ideals of their epoch. Sophistry flourished in the second half of the Vth through he first third of the IVth centuries B. C. The period coincides with the heyday of the entire Greek history – the so called Greek Miracle epoch. Sophists expressed some present-day concepts of Ancient Greek ideology and mentality, characteristic of its Golden Age times. The Ancient Athens of the times of Periclus were similar to the Florence of Renaissance as to the type of social structure. That is why (?) the art of eloquence (public speaking) was highly respected in Florence. The two cities had a lot of features of the present-day capitalist society, which was due to their role as the main centres of industry of their “worlds-economies”. During the subsequent Hellenic period, the Old Order was restored, based on the feudal rent recipients’ rule. The degradation of society resulted in the decline of sophistry. Sophistry represents the highest point in the evolution of Greek philosophy. It is also the most prominent school as to the novelty of its ideas. That was owing to the common propensity for innovation typical of Periclus’ Golden Age, which in its turn resulted from the establishment of the individualistic and rationalistic thinking similar to present-day mentality. Among other aspects, close attention was paid to ethnic issues; some humanistic ideas such as Master and Servant ethics and Enlightment as the primary condition of man’s freedom, received scientific grounding. The genre of philosophical dialogue was developed, as well as the rationalistic scientific gnoceology, aimed at consistently opposing any religion. Dialectics, the most outstanding achievement of the Antiquity, was also worked out by the sophists. Zeno of Helleas was one of the sophists. Democrites’ ideas were, too, quite close to dialectics. Socrates’ contemporaries regarded him ironically, as shown, for example, in the Aristophanes’ comedy “Clouds”. Nevertheless, this scholar can still be referred to as a sophist, although of somewhat weird personality. Socrates’ popularity, which came later, should be attributed to the fact that he was the first philosopher ever to have been sentenced and executed by law, rather than to any valuable scientific contributions. Sophistry as such, rather than Socrates, marks the line between pre-Socratic and post- Socratic schools. Plato, with the exception of his latest works, is considered to belong to the same philosophical school. Specifically, there are valid reasons to believe that he was paid fees by his disciples. In Plato’s Dialogues, all points of view will be proven and then disproved, so that an integral philosophical system is hard to observe. Plato’s “Idealism” is but one of the many possible theories. His ideal philosophy is a high-minded argument of wise men. As late as towards the end of his life, Plato betrayed the ideals of sophistry, turning into the world’s first proponent of totalitarianism. Sophistry is Greek classical literature. Later on, philosophy, as well as the entire Greek civilization, started to fall into decline. Over 500 subsequent years, Hellenistic-Roman scholars never came up with anything novel. The entire process of antique philosophical evolution can be subdivided into the following six stages: Phoenician (IX–VIIth centuries B. C.), archaic (VIth – the first half of IVth century B. C., classic (the epoch of sophistry: the second half of the Vth through the first decades of the IIIrd centuries B. C.), late antique (middle of the IIIrd – first decades of the VI th centuries B.C.) The fact that early in the VIth century B. C. sophistry was rejected in Athens, has a lot to do with the consequences of their defeat in Peloponnesian war, a social catastrophe. Ever since, the prevalent part of the criticism of sophistry is a criticism of sophists’ immoral ways of life and personalities, rather than the essentials of their philosophy. For instance, Aristotle’s criticism primarily concerns their pragmatism and tendency to make a profit out of teaching. However, Aristotle himself taught his disciples along similar lines, showing them how to “be able to prove both opposites”. It was Aristotle who summed up sophists’ century-long elaborations. The traditional modern interpretation of sophists as shown in Plato’s dialogues appears to be groundless. The truth of the matter is that Plato regards sophists as more serious philosophers than Socrates was. It becomes especially clear in the dialogue titled “Protagoras”, which shows the latter as gaining an undoubted victory over Socrates. Generally speaking, Plato’s works never regard sophists as weak or worthless opponents. A common opinion as to the essence of sophists’, in particular, Protagoras’s philosophy, has hitherto not been worked out. Many researchers renounce the very existence of any specific philosophical position in sophistry. The term “relativism” itself now has a bad name. However, it should be borne in mind that Protagoras doctrine emerged as a result of an attempt to get out of the ontological dead-end to which the entire Greek natural philosophy had come. To this purpose, he employed Anaxagoras’s idea about everything comprising everything, whereupon he built his physical-ontological theory, and Zeno of Helleas’s concept that all objects are such and different at the same time in the same respect. According to Protagoras’s philosophy, every object does not only seem, but is different from every other object, including human beings. Therefore, every person is his or her own measure of all other entities. The objective reality is the Ego’s relations with the outer world. Every object’s essence is defined through its interaction with ourselves. Nothing remains stagnant – every existence already contains non-existence, and vice-versa. However, the relativity of being is not to be regarded as absolute. That means, that relatively stable and therefore relatively cognizable entities do exist, among them the words we say. Doubt is not considered absolute by relativists either, which differentiates them from skeptics and agnostics. They dare to believe. Uncertainty is Godly – here, Protagoras becomes very close to the concept of apathetic theology. Gorgius shared Protagoras’s views and tried to prove them applying the same method as Zeno applied when upholding Parmenidis’s philosophy. He argued that if one accepts the opposite point of view and agrees that nothing can exist and not exist at the same time, one is bound to come to an the absurd conclusion that nothing is cognizable and nothing exists. To prove that there is a universal contradiction within the Existence itself, Protagoras and his followers in their turn put forward a number of special logical arguments, called rules of contraries, or sophisms. The most well-known of them is the Euathle’s sophism, which proves that an object can be such and different at the same time in the same respect. Generally speaking, all relationships of any entity are extraneous. The idea that all entities, including concepts, exist and do not exist at the same time, was also accepted by Plato. It should be stressed, that Plato’s philosophy as a whole is relativists’ greatest achievement. In his dispute against relativism, Aristotle put forward the main concepts of his ontology: the existence falls into the existence in possibility and the existence in reality, or substance and accidence – the ever changing “sublunary” world and the stable world of divine heavenly bodies. This division made his system self-contradictory to the point of absurd. Aristotle quite realized, that the direct disproof of relativism is hardly possible, which fact makes his criticism a mere tautology. It is very indicative in this respect that materialists, idealists and even skeptical agnostics applied the same arguments do disprove relativism. That demonstrates that the inner contradiction between any forms of “absolutism” and relativism is the most fundamental philosophical problem. Relativist ideas were repeatedly renewed throughout history, provided the social conditions were favourable. In variations, the concepts were advanced by Tzuan Tsi and ancient Chinese sophists, apostle Paul, Nicolas of Cusa, Galileo, Rene Descartes, G. Berkley, D. Hume, Ch. S. Pierce, E. Mach, A. Bogdanov, F. de Saussure, N. Bore, P. Feuerabend, U. Quain and others. However, no consistent relativist ontological system was developed after Protagoras. Meanwhile, a valid relativist theory could provide a clue to a fuller and more adequate general physical concept of the world, and to a deeper understanding of quantum mechanics. -/- Relativism as an ontological system of beliefs. -/- The relativist principle of relativity of all that exists is fundamental for the entire system of philosophy. Absolutely everything exists, but, at the same time, no existence is absolute. Anything is possible, but those entities only exist for us with which we interact this way or another, i. e., reality is interaction, “I interact – hence, I exist”. However, an overly close relationship between entities leads to non-existence – in other words, there is a certain existential optimum. For all of us, information, or perceptible heterogeneities, is real. Each of us is the center of a definite system of interactions with the world. If God is an endless Possibility, then the World is but the man’s dialogue with God. However, the ties that bind us with the world are of some definite kind, which predetermines our reality. The principle of relativity constrains itself, as any relativity is relative. On the one hand, that calls forth the Evil – caused by our own weakness. On the other hand, it makes our world relatively stable and cognizable. Generally speaking, the world is what we are. Everybody has an own Universe, but since people are fairly similar, our universes can be regarded as one Universe with common laws and regulations. It is possible for us to change the degree of objects’ existence in relation to ourselves and one another. It is equally important, though, to remain ourselves (keep following our “warrior’s path”). Since everything exists and no existence is absolute, the process of cognition should involve a criticism of everything but never a complete rebuttal of anything. The criterion of verity for any theory then is in its capacity to build itself upon a bigger number of diverse statements than in any other theory. Theoretically, all philosophies should ideally be complementary. The question of what in fact happened is meaningless unless we specify the “we”, the “where” and the “when”. The past can only exist as part of the present. When we change, our past undergoes corresponding qualitative objective changes, all of which are irreversible. The contemporary physics regards all objects of the Universe as existing for one another, which results in absurd conclusions. In fact, only what we interact with, exists. The so called “speed of light in vacuum” c is the maximum speed of direct interaction and direct exchange of signals. Specifically, at the oncoming speed c with a significant blue parallax the gamma-quantum is unable to interact with the matter. When this speed is reached, the gravitational mass of objects in relation to one another becomes equal to zero (imaginary), whereas their inertial mass equals infinity. Further acceleration will bring us into an entirely different Universe. That means that the Universe is an open system, which fact destroys all present-day cosmological models. Anything is possible in this world. Our reality is magic. Every bit of space contains a potentially limitless number of bits of other, however virtual, universes, as well as an infinite number of particles, which are still virtual for us (as postulated by quantum mechanics). In other words, there exists an infinity of different realities. With all the above in mind, the different levels of entities’ existence, in particular, of Life and Reason, should be taken into consideration. For example, to which extent a live system exists in relation to the inanimate forms of being is very indefinite, as what life is has to be determined by living creatures. An even greater compass of levels of existence can be brought about through interaction – that is the core idea of Godel’s theorem. As a result, the range of forms of existence tends towards infinity – the evolution of matter through super-intelligence will bring us up to God’s heights. A more generalized mathematical model of the physical world, including a universal operator of the co-existence of objects, can be developed based on the above considerations. The bonds between objects become weaker owing to 1) a high speed, 2) acceleration, 3) rotation, 4) strong gravity, 5) strong fields of other kinds, 6) the difference of levels of existence , 7) phase shifts. Yet, there always is an existential optimum. Such mathematical model is to operate certain non-transitive algebras. Relativist ontology assumes that the notion of “temperature” is relative, thus making it possible to ignore the Second Law of Thermodynamics. In its turn, that will allow for phase shifts. A perpetual motion machine of the second type will become a reality. Rotation could presumably be used to increase inertial and decrease gravitational mass, slowing down the time. An experimental research could shed light on the mentioned effects. (shrink)

Cet article réexamine la totalité des témoignages sur la pensée démocritéenne de l’origine du culte divin. Une étude approfondie de ces témoignages nous autorise à affirmer que, dans l’esprit de Démocrite, le culte des dieux ne dérivait pas seulement d’une peur des phénomènes naturels hostiles, mais aussi de la reconnaissance pour les événements favorables à la survie des humains. Il est à présent possible de réinterpréter cette conception selon un point de vue polémique : Démocrite n’aurait pas nié (...) l’existence des dieux, mais plutôt exposé les mécanismes psychologiques qui conduisent les hommes ordinaires à croire dans les dieux traditionnels. Contre la croyance superstitieuse, il démontre, en s’aidant également de la théorie des εἴδωλα, que les seuls dieux qui existent sont pourvus de la même « raison » que celle à l’œuvre dans la nature et grâce à laquelle les hommes peuvent comprendre ses phénomènes aussi suprenants que variés. (shrink)