À partir de l’analyse d’un argument présenté dans la correspondance avec More, cette étude examine la conception cartésienne du rapport de l’étendue à l’impénétrabilité à travers le prisme de l’imagination. Je montre que l’argument en question est une expérience de pensée qui s’appuie sur le caractère inimaginable d’une étendue pénétrable. Je défends l’idée selon laquelle la conception proprement cartésienne de l’imagination implique que le contenu et les limites de nos actes d’imagination dépendent des propriétés des images cérébrales. J’en (...) déduis que cette conception particulière de l’imagination explique pourquoi l’argument des lettres à More est concluant du point de vue de Descartes. (shrink)

A review of Nicolas Grimaldi’s L’expérience de la pensée dans la philosophie de Descartes (1978), a work proposing an interpretation of Descartes which disentangles the (“rhizomatic”) “experience of thought” in Descartes’ philosophy from the “order of reasons” of his system (cf. Martial Gueroult). In his intellectual development, Descartes successively explores three orders of thoughts: the order of truth, the order of utility, and the order of freedom.

Cet article a pour objet la réinterprétation, dans le sillage de la rénovation keplérienne de l’optique, de la fonction de l’image rétinienne pour la vision par Gassendi et Descartes. Une comparaison de leurs approches montre qu’elles reposent sur une interprétation différente du modèle iconique de la perception. S’ils attribuent un rôle crucial à l’imagination pour la perception visuelle, leurs positions philosophiques font jouer un rôle différent à l’image dans la perception visuelle et les amènent à concevoir de façon divergente l’imagination (...) et son rapport aux autres pouvoirs de l’esprit. (shrink)

Pour Augustin, l’image est-elle obstacle ou voie d’accès à Dieu ? Si les images peuvent aliéner l’homme, elles rendent aussi possible son accès à Dieu, lorsqu’il y reconnaît des signes du Créateur ; il est alors invité à revenir à lui-même pour se découvrir « imago Dei ». Cette image de Dieu en l’homme est lumineuse, lorsque l’esprit se saisit lui-même dans sa pureté et tend vers Dieu ; elle s’obscurcit et se déforme, quand l’âme se complaît dans les (...) images des corps au point de « s’en envelopper ».According to Augustine is image an obstacle toward God or does it lead up to Him ? Images can alienate man, but they can also give access to God, if man recognizes signs of the Creator in them ; therefore he is invited to come to himself in order to see the image of God in himself. This image of God becomes clear, when the mind understands itself purely and is bended to God ; on the contrary the image of God becomes obscure and distorted when the soul delights in body pictures so much so that it wraps itself in them. (shrink)

Cet article interroge la manière dont la guerre devient le lieu, de part et d’autre des deux Guerres mondiales, depuis lequel se déploie une double scène de la violence, entre exposition et profondeur : d’une part un monde de plus en plus à découvert, où tout semble exposé à la violence, et où celle-ci s’allie à des exigences de luminosité continue et illimitée ; de l’autre, la guerre ne va pas cesser d’être réinvestie par de nouveaux appels des profondeurs, de (...) nouvelles requêtes d’intériorité. L’article propose de chercher chez Walter Benjamin, dont les écrits des années trente sont hantés par la nécessité d’extraire la pensée de l’horizon de la guerre, une prise qui permet de résister à ces deux gestes et à leurs dialectiques infernales. Nous construisons cette prise à partir de ce que Benjamin nomme la pauvreté de l’expérience, et notamment la manière dont celle-ci convoque un matériau particulier : le verre et les nouveaux espaces qu’il rend pensables. L’évocation du verre est toute entière imbriquée dans des images de la violence : elle permet de fictionner des manières d’y résister, mais en partant de sa proximité avec elles, et non en rêvant leur dépassement. (shrink)

La 4ème de couverture indique : "C'est à une toute nouvelle lecture des Méditations Métaphysiques de Descartes que Françoise Pochon-Wesolek nous convie, grâce à un commentaire s'attachant au détail du texte. Elle met notamment en évidence des erreurs de traduction du latin, source d'incompréhensions voire de contre-sens sur cet ouvrage pourtant si célèbre et tant étudié. L'auteur y souligne le rôle central de l'évidence à l'ceuvre dans tout le cheminement intellectuel de Descartes, qu'il faut distinguer, pour en comprendre la portée (...) essentielle, de la certitude, qui pourtant lui semble proche. Plus qu'un simple commentaire, l'ouvrage se présente comme une expérience de pensée, un exercice spirituel, fidèle au titre même de l'ouvrage : une méditation. Il est suivi par un débat avec certains des commentateurs les plus reconnus de la pensée cartésienne à propos des problèmes fondamentaux, qui mettent en jeu le statut de l'évidence : le doute et sa portée, le caractère indubitable du Cogito, le statut des idées innées, l'objection du cercle vicieux, etc. Tout ceci pour prendre ses distances avec un soi-disant " rationalisme cartésien ".". (shrink)

L’imagination joue un rôle crucial et pourtant équivoque dans la théorie des passions de Descartes ainsi que dans celle de Hobbes. En dépit de sa réduction de l’imagination au corps, Descartes explique l’affectivité de l’âme comme le résultat complexe de l’interdépendance de la pensée et de l’imagination. Hobbes, d’un autre côté, réfute tout dualisme entre passions corporelles et volonté ; toutefois, il décrit les passions de l’esprit comme causées par une imagination « mentale » qui regarde au possible et à (...) l’avenir. Cette contribution étudie les ramifications d’une telle « pensée imaginative » dans les anthropologies morales de Descartes et de Hobbes. (shrink)

1. L'aspect le plus important du toucher est sa relation au temps et à l'étendue, relation constituée par le mouvement même du toucher. En référence aux conceptions de E. Straus, on expose la distinction entre le toucher et l'être-touché à la lumière d'expériences faites par nous avec des animaux. 2. Le toucher est un être-dans-les-limites-propres et en même temps un franchissement de ces limites, être par lequel l'objet touché est éprouvé à la fois comme „Gegenstand” et comme „Mitseiend”. „Pour (...) le tactile, c'est l'être à deux qui se place au premier rang.” L'affirmation de l'être par le sens du toucher est saisissante dans le cas du se-touchersoi-même, qui est une union exceptionnelle d'activité et de passivité. 3. La reconnaissance tactile de la forme présente elle aussi une dialectique d'activité et de passivité, dialectique qui procède sous la forme d'un développement surmontant le temps, et cela à partir d'un schéma produit dans l'acte même de préhension. On renvoie aux études de V. von Weizsäcker sur le „Gestaltkreis”. Il faut se rappeler aussi l'inquiétude primaire de la main, qui dans le jeu de la main avec un objet devient perdurante. 4. La main peut enserrer un objet. En ce faisant une image schématique tactile est donnée, image qui fonctionne comme hypothèse ou comme principe organisateur du développement prolèptique de l'exploration tactile ultérieure. L'analyse phénoménologique du toucher avec la main se révèle comme une préfiguration de la pensée par jugements synthétiques. Il est donc vrai, comme le remarquait Herder et comme le confirmaient Goldstein et Merleau-Ponty, que la perception telle que l'homme l'effectue et l'existence spirituelle sont identiques. 5. En se référant aux recherches de Révèsz et de Palagyi, on analyse le caractère propre du monde tactil. L'exploration tactile procède selon un véritable développement, donnant lieu à des déterminations anticipatives et rétrospectives qui assurent la continuité de l'événement et de son sens. La perception tactile permet de décrire l'unité continue des phases discontinues objectivement constatables, „comme si” attente et souvenir, jugements provisoires et vérification, fixations conceptuelles et corrections étaient mises en œuvre. 6. Important est l'aspect affectif et émotif des impressions tactiles et leur rapport aux relations interhumaines. 7. Par le toucher l'homme se trouve d'une manière „sensible” en relation personnelle avec cette matérialité des choses qui demeure cachée aux sens-à-distance. Cette participation a un double aspect. Elle est comme le surgissement d'un „état d'âme”, une '‚Befindlichkeit”, mais en même temps elle est le point de départ actif d'un sentir, d'un „comprendre”, d'un „saisir par le dedans”, d'un être-ému, d'un être-frappé par l'objet touché qui se rend présent comme un „quale” propre, comme une matière, comme un être-en-soi. On rappelle le caractère propre du caresser, par lequel l'„être à deux” de l'objet caressé devient complémentaire avec celui du caressant actif. Les concepts usuels par le moyen desquels, dans la vie pratiquement et gnostiquement vécue, sont indiquées les qualités tactiles les plus importantes, ont comme but de nous référer aux propriétés des choses qui prennent place dans le monde géométrique et dans l'espace objectivement mesurable et qui fondent notre orientation naturelle. On rappelle les recherches de von Homborstel au sujet des propriétés internodales des impressions tactiles. Celles-ci nous montrent comment un „savoir” qui accompagne ta perception peut changer une impression sensible. La relation affective, déterminée par un „savoir” nuancé et par un système de valeurs, change la réalité tangible, la substantialité du corps, de la „chair”. Ce changement affectif de la matière, cette „transsubstantiation phénoménale” peut se réaliser facilement par rapport à des objets dont nous savons qu'ils appartiennent ou ont appartenu à quelqu'un. La signification qu'a une chose change la matière de l'objet, objet qui, précisément par le toucher, se rend présent „en chair et en os”. On illustre ceci avec plus de précision grâce aux phénomènes du fétichisme et grâce à de simples expériences de la vie courante. Si nous cherchons un point de vue anthropologique à partir duquel le toucher, dont la main réalise les possibilités, peut prendre un sens, une approche d'un tel point de vue devra s'effectuer à partir de la certitude non-représentable que l'unité ontique de la nature et de l'esprit est dans l'homme la réalité d'une participation possible, participation qui, dans notre existence, n'est qu'indiquée. L'„inquiétude” de la main jamais remplie et toujours chercheuse que nous avons remarquée, est le signe humain de notre existence concrète. Ainsi le toucher nous montre ce que Valéry remarquait à propos de l'esprit : „L'esprit est à la merci du corps, comme les aveugles sont à la merci des voyants.”. (shrink)

S'il est vrai que le XVIe siècle italien, ou Cinquecento, correspond à une affirmation extraordinaire des pouvoirs de l'image, il est également incontestable que cette profusion s'accompagne d'une stratification théorique réunissant, par exemple, la théologie et la philosophie, la magie naturelle et la morale, la médecine et la politique. Peut-on définir un fil directeur dans cette diversité thématique? Peut-on définir une "unité systématique" ou une homogénéité, permettant de mettre en évidence la spécificité de la notion et de la pratique de (...) l'image à la Renaissance, ou bien faut-il accepter l'hétérogénéité des perspectives? C'est de telles questions que part l'auteur pour interroger la pensée de Renaissance, en construisant une cartographie des images à partir d'un corpus d'auteurs précis : Nicolas de Cues, Marsile Ficin, Pic de la Mirandole, Le Tasse, Giordano Bruno. Au terme du parcours, qui implique un réexamen d'ouvrages majeurs comme les Essais d'iconologie de Panofsky, Devant l'image de Georges Didi-Huberman et Pouvoirs de l'image de Louis Marin, il apparaît que la différence des approches et des questions traitées n'empêche pas de déterminer une vision d'ensemble dans la pensée de la Renaissance. (shrink)

Parmi les notes laissées par le jeune Descartes (1619-1621), on en trouve une qui attribue à l’imagination des poètes des pensées plus profondes et plus frappantes que celles qu’on trouve chez les philosophes. On s’interroge ici sur la portée à attribuer à cette note et sur ce que deviendra chez Descartes la « force de l’imagination ». Jusqu’en 1629, plusieurs textes évoqueront la même espèce de force, en relation avec les premiers âges de la culture. Si, dans la suite de (...) l’œuvre, l’idée d’une imagination productrice semble s’effacer, il y a lieu d’estimer que son pouvoir a été transféré à l’ingenium lui-même, dont le rôle dans la pensée en général devrait être reconsidéré. (shrink)

Cet article part du compte rendu ethnographique d’un traitement clinique aux États-Unis pour examiner comment « le patient » est imaginé et réalisé dans le travail médical. L’article avance que le patient n’est ni seulement une position-de-sujet occupée par l’individu qui fait l’expérience de la maladie ou du désordre, ni purement un objet d’intervention médicale, mais plutôt que le patient est une catégorie de pensée, partagée par ceux qui cherchent une guérison et ceux qui l’offrent. De ce point de vue, (...) comprendre la perspective médicale utilisée dans le cadre de la clinique suppose d’inclure la philosophie dans et de la médecine intégrée dans les pratiques thérapeutiques quotidiennes.The paper uses an ethnographic account of clinical treatment in the United States to examine how « the patient » is imagined and realized in medical work. The paper argues that the patient is neither solely a subject-position occupied by the individual experiencing illness or disorder, nor purely an object of medical intervention, but rather the patient is a category of thought, shared between those seeking and those offering healing. In this way, understanding the medical perspective taken up in the clinic would have to incorporate a philosophy in and of medicine embedded in everyday practices of therapeutics. (shrink)

The oft-undiscernible boundary between imaging and imagining is especially apparent in our cinematic experience. In Buddhist philosophy, imaging and imagining are neither the same nor different, neither not the same nor not different. In this article, I argue that imaging in Buddhism refers not only to the formational process of an image out there, but also the external form's interdependent relationship with the internal forms. Likewise, imagining refers not only to the formational process of an image in here, but also (...) to how these imaginations constitute the body's relationship with the larger milieu out there. In the second half of this article, I analyse how the interdependent relationship between imaging and imagining is configured textually and in the overall cinematic experience in Bi Gan's Diqiu zuihou de yewan/ Long Day's Journey into Night. (shrink)

« Comme toute grande philosophie, celle de Deleuze avant Guattari et avec Guattari renouvelle la définition de la pensée. Depuis Différence et répétition, la pensée n’est pour Deleuze ni naturelle ni spontanée, elle est le produit d’une genèse : Deleuze part d’une critique de l’image représentative de la pensée qui lui permet de dégager le vrai commencement de la pensée, ses conditions réelles. Avec cette genèse, grâce à laquelle la pensée se cherche un sol autre que la représentation en renonçant (...) en même temps à tout fondement, Deleuze résout, pour son propre compte, le problème du commencement en philosophie, en faisant surgir une pensée sans image. Par la suite, Deleuze et Guattari construisent ensemble une nouvelle métaphysique qui semble se passer, en apparence seulement, des notions d’image de la pensée et de pensée sans image. En réalité, à l’unique « Image de la pensée » qu’il s’agissait de détruire dans Différence et répétition, Deleuze et Guattari substituent, dès Mille plateaux, une pluralité d’images de la pensée, chacune étant historiquement et singulièrement déterminée. Ils esquissent même dans cet ouvrage l’idée d’une « noologie » qu’ils prendraient pour objet d’étude. Ces images deviendront les plans d’immanence de Qu’est-ce que la philosophie?. Quant à la pensée sans image, nous montrerons que, loin de disparaître, elle prend différentes formes, notamment celle du chaos, dans leur dernier ouvrage. Notre hypothèse est donc que, sous des vocables changeants, ces deux idées, comme leur relation mise à jour par Deleuze, ne disparaissent pas de leur métaphysique commune. ». (shrink)

On cherche à mettre en perspective les divers ouvrages généraux de Geneviève Rodis-Lewis sur Descartes, « ses » Descartes, qui se reprennent et se corrigent sans se répéter ni se contredire, avec les trois images de Descartes qui dominent les études cartésiennes en France autour des années 1950 : « les » Descartes de Gouhier, d'Alquié et de Gueroult. La notion de développement semble un trait commun à l'objet étudié et à la méthode mise en œuvre pour l'approcher. 1 (...) /Le Colloque de Royaumont fait passer G. Rodis-Lewis d'une « petite querelle » avec P. Mesnard sur l'ordre des passions de l'âme à la « grande querelle » sur l'essence de la pensée, comme purement intellectuelle ou comme activité de la volonté. M. Gueroult, tout en le rejetant comme leibnizien et non cartésien, reconnaît l'importance de l' « embryon de conscience » mis en valeur par G. Rodis-Lewis. 2 / Désormais, elle ne cessera d'approfondir l'enquête sur « la première métaphysique de Descartes », celle de 1628-1630, méconnue à la fois par ceux qui refusent avec Gueroult tout ordre chronologique et par ceux qui le réduisent avec Alquié à une évolution unilatérale, les uns et les autres manquant ainsi le développement de la pensée de la liberté. 3 / On termine par le fragment du manuscrit Cartesius, que G. Rodis-Lewis a retraduit et dont elle a, la première, sinon la seule, dégagé l'importance. Sans se confondre avec la double définition de la liberté de la Méditation IV, ce passage l'anticipe et « il est difficile de se défendre de l'impression que voilà rembryon d'où sortira la pensée métaphysique de Descartes ». We try to put into perspective the various general books on Descartes by Geneviève Rodis-Lewis, her Descartes which are alluded to one another and are corrected without repetition or contradiction, with the three images of Descartes which are the most important of the Cartesion studies in France around the 1950's : Gouhier's, Alquie's and Gueroult's Descartes. The notion of development seems to be a common feature of the studied object and the method used to tackle it. 1 /Royaumont's Colloquium makes G. Rodis-Lewis pass from a « little quarrel » with P. Mesnard about the order of the passions of the soul to the « great quarrel » dealing with the essence of thought as purely intellectual or as an activity of the will. M. Gueroult, while rejecting the « embryo of conscience » emphasized by G. Rodis-Lewis as Leibnizian and non Cartesian, admits its importance. 2 /From then on, she kept on studying thoroughly the search for « Descartes' first Metaphysics », dated back to 1628-1630, unrecognised both by those, like Gueroult, who reject any chronological order and by those, like Alquié, who reduce it to a unilateral evolution, both of them thereby missing this way the development of the thought of freedom. 3 / We finish with the part of the Cartesius manuscript that G. Rodis-Lewis translated again. She was the first one, if not the only one, to show its importance. Without its being confused with the double definition of freedom of Meditation IV, this passage anticipates it and « it is difficult to avoid the impression that this is the embryo from which Descartes' metaphysical thought will emerge ». (shrink)

Experimenting Thinking in Image Schemas. Teenagers are Wondering “Where Do Thoughts Come From?”. An intellectual view of philosophy as an activity focusing on understanding abstract concepts and their relationships deprives philosophical exercise of the participation of the body and senses. If we reject the mind-body dualism, as Dewey, Johnson, etc. did, then we are constantly engaged in interactions with the world and others, and can thus consider the act of thinking from our own experiences. Inspired by an experimentalist conception of (...) school and life, as well as the method of inquiry developed by Dewey, the Philosophy for Children program provides an inquiry process that invites participants to conceptualize and reason philosophically in a collaborative manner. Do these practices implement an embodied cognition? To find out, we selected a discussion as a case study and analyzed it based on the observation that the issue to be discussed by the participants - “where do thoughts come from?” contains two image schemas: path (come from) and source (where). We have noted a variety and a significant number of expressions (“they come from within”, “they come from what happens outside”, etc.) whose analysis enhances a better understanding of how an experience of understanding the origins of our thoughts fits into the discourse and contributes to a collective conceptualization of “thinking”. (shrink)

L'omniprésence des images dans la société mass-médiatique est corrélative de leur évanescence et du constant renouvellement qui conditionne le processus de leur consommation. Leur omnipotence se réduit ainsi à celle de stimuli destinés à induire des comportements. Or, il convient d'autant plus de revenir d'une telle exténuation de l'image que cette dernière constitue l'une des dimensions essentielles du déploiement de la vie humaine. L'image est traditionnellement rapportée à l'activité imaginante d'un sujet. Mais, s'il est vrai que l'étoffe des hommes (...) et des choses qui se donnent à voir dans le paraître sensible d'une image n'existe pas coupée d'un tel paraître, l'esthétique relève aussi de l'ontologie et sa tâche est de nous ré-apprendre à contempler les images. Au regard de la clarté et de la distinction conférées par la théorie à notre appréhension des choses, la détermination positive des images ne tient-elle pas en effet au fait que c'est dans leur dimension qu'il nous est donné de faire l'expérience vive du paraître de ces choses, jusqu'à l'extrême de l'horreur, du merveilleux et du sacré? (shrink)

In his conference “The Age of the World Picture” (1938), Heidegger displays a strong criticism of the concept of image (Bild). More precisely, the German philosopher rejects any consideration of the image, as he correlates the image with the process of subjective representation (Vorstellung). At first glance, that position does not seem to change in his posthumous works written from 1930 to 1940, where Heidegger develops his Ereignis-thinking. However, a more thorough study of the writings (from the Beiträge zur Philosophie (...) to Das Ereignis and the Black Notebooks) allows us to reconsider the scope of that common idea. In this paper, I analyze the project of a thinking without images (bildloses Denken) and of imagination (Phantasie) elaborated throughout the private writings. My aim is to re-examine the extent of Heidegger’s refusal of images, in order to prove that, in the end, his essay of a thinking without images cannot escape their ontological weight. (shrink)

I. Les facultés qui se rapportent à l'image des objets en nous, — l'imagination au sens large, — constituent, selon une tradition qui vient d'Aristote, l'intermédiaire entre la sensibilité et l'intellect. Le moyen âge les désigna par le nom de sens intérieurs ; leur liste fut reprise et modifiée par Ficin (dont la source directe n'est pas Avicenne, mais Albert le Grand) et par Bruno. Dans l'interprétation des néoplatoniciens, la série des facultés connaissantes représente le chemin de l'âme dans la (...) conversion ; la phantasia y joue un rôle eminent (Plotin, Hugues de Saint-Victor, Ficin, Bruno) ; d'autre part, on fait correspondre à la faculté intermédiaire une âme intermédiaire qui lui sert de substrat (Lulle), et un « premier corps » ou « véhicule » de l'âme (le spiritus phantasticus ou őχημα-πνεῦμα de Synesius). L'idée reparaît, modifiée, chez Hugues de Saint-Victor, Ficin, Bruno. Ce dernier met le spiritus phantasticus en relation avec l'âme du monde, qui lui est consubstantielle, la « lumière précédant toute Création » qui nous fait voir les images de nos rêves. Sources : Porphyre, Cusanus repris par Ficin, le panthéisme médiéval. Le lien entre le spiritus phantasticus et le destin de l'âme, esquissé chez Plotin, Porphyre, le Pseudo-Jamblique, Synesius, est affirmé sous différentes formes par Hugues, Ficin et Bruno : le sujet des peines infernales, qui sont d'ailleurs chez Ficin et Bruno de nature imaginaire, est un corps subtil. Ces peines correspondent exactement à ce que nos appétits et notre imagination ont fait de la substance de notre âme. Le spiritus phantasticus se rapproche, notamment chez Ficin, d'une sorte de karma. II. Dans la branche descendante de la connaissance, l'application de l'universel au particulier est forcément liée au sens intérieur et on l'attribue à une faculté spéciale, la Urteilskraft au sens kantien. Bruno en fait une fonction de l'imagination. D'autre part, les arts universels ou lulliens ont pris de plus en plus, durant la Renaissance, l'aspect de topiques généralisées ; le nerf de la méthode y était donc toujours cette Urteilskraft. Il s'en suit, chez Bruno, que le sujet de l'art universel est l'imagination, qui devient ainsi la source première de tout acte de l'intellect, principe de la fécondité infinie de la pensée. (Pratiquement, d'ailleurs, les artes de Bruno sont des ensembles d'images). III. Aux théories de l'imagination répondent les théories de l'image, « vêtement » et « premier corps » de la pensée. On vérifie cette correspondance, d'une part, dans la théorie du symbole, — avec ses variantes métaphysiques, pansymbolisme, magie, — et, d'autre part, dans celle du concetto (rapport entre la pensée et l'expression), où l'on va jusqu'à l'idée d'un universel de l'imagination, et du dessin comme concept. — Une importante différence entre la nature du symbolisme selon Pic et l'idée que s'en fait Bruno s'explique par leurs conceptions différentes de l'imagination. La théorie de l'art et l'évolution du goût artistique sont, dans leurs grandes lignes, en concordance avec ce qu'impliquent ou suggèrent à ce sujet les théories de l'imagination et de l'image. (shrink)

Cet ouvrage a pour objectif d'interroger en profondeur la manière avec laquelle, historiquement, les philosophes ont « pratiqué l'image dans le concept ». Les auteurs s'interrogent sur le recours à la visualité et à la métaphore dans l'élaboration des schèmes philosophiques à travers l'histoire de la philosophie et les rapports que cette dernière entend tisser avec l'histoire du monde. On tâche de cerner les raisons que les philosophes ont pu avoir de mobiliser ou au contraire de rejeter cet opérateur conceptuel, (...) d'assumer sa performativité ou bien de déplorer son caractère résiduel et résistant à toute systématisation de la rationalité. L'ouvrage cherche ainsi à dégager quelques figures centrales du nouage que les philosophes ne cessent d'opérer au sein du chiasme reliant la construction philosophique de l'image et la constitution de la pensée par l'image. Platon, saint Augustin, Descartes, Spinoza, Kant, Fichte, Schelling, Nietzsche, Bergson, Bachelard, Wittgenstein, Fink, Sartre, Merleau-Ponty, Castoriadis, Simondon et Deleuze sont les auteurs privilégiés dans cet ensemble. (shrink)

La morale n'est pas seulement affaire de raison. Elle engage aussi l'imagination. Tout ce qui compte moralement dans une situation ne se donne pas d'emblee, au premier coup d'oeil. Pour percevoir ce qui importe, il faut changer de perspective, recadrer la situation ou la comparer avec des alternatives contrefactuelles. L'imagination nous permet ainsi de voir les choses autrement et d'elargir notre perception morale. Elle enrichit notre connaissance, comme le montre encore le recours aux experiences de pensee. Quels sont les mecanismes (...) psychologiques a l'oeuvre? Comment en tenir compte dans nos deliberations? Martin Gibert propose de repenser le role de l'imagination en morale a la lumiere des recherches les plus recentes en ethique et en psychologie. (shrink)

Que connaît-on de Descartes en général? Des éléments du Discours de la méthode, le début des Méditations, quelques lettres sur la morale... Un Descartes souvent réduit à quelques thèmes : la "morale par provision", le "doute hyperbolique", le Cogito, la générosité. L'oeuvre cartésienne est immense non par le nombre d'écrits, mais par la densité et l'inventivité, par la variété des questions et des domaines abordés, enfin par le retentissement qu'elle a connu du vivant même de l'auteur. Ces Lectures de Descartes (...) visent d'abord à rendre sensibles toutes les dimensions, mais aussi l'unité foncière, du grand travail de pensée auquel l'auteur des Principes de la philosophie a attaché son nom. Sont donc abordés le programme de la métaphysique, les relations de l'esprit et du corps, les principes de la morale, mais aussi les premiers projets de Descartes, sa conception des mathématiques, sa physique et sa cosmologie, sa physiologie et sa politique. La réception de l'oeuvre en Hollande et en France (jusqu'à l'époque des Lumières) est aussi étudiée en détail. Au fil de seize contributions, à la fois enquêtes et synthèses, formant un ensemble sans équivalent en français, la pensée de Descartes apparaît bien plus complexe et nuancée qu'on ne l'imagine, plus diversifiée, plus puissante, plus libre, et infiniment plus parlante. (shrink)

Dans son Esthétique (1902-1908), Benedetto Croce présente Descartes comme la figure emblématique d’un courant rationaliste qui exclut l’imagination poétique de la pensée philosophique et empêche de reconnaître l’intuition comme mode de connaissance esthétique spécifique. Pour lui, les conséquences néfastes de l’esprit mathématique diffusé en France par le cartésianisme se retrouvent chez Locke, Leibniz, Wolff et Baumgarten, et il n’y a guère à la même époque que chez « l’italiano Giambattista Vico » que l’on peut parler d’une véritable science esthétique. Au (...) cours des années où prend corps sa Philosophie de l’esprit, Croce est amené à plusieurs reprises à stigmatiser l’intellectualisme de Descartes, le caractère abstrait de sa science et de sa morale ainsi que son ignorance de l’histoire. Si sa lecture est dépourvue d’originalité et dénote l’influence sur lui du climat culturel de son temps (l’idéalisme ; Francesco De Sanctis), elle s’appuie néanmoins sur une conception de l’art fortement novatrice et dont l’influence sera décisive dans la première moitié du XXe siècle. Un examen plus détaillé de l’œuvre vaste et complexe de Croce montre que sa lecture de Descartes révèle une connaissance profonde de l’histoire de la philosophie : Croce est capable à la fois de corriger les interprétations simplificatrices de certains aspects de la pensée cartésienne de la part de Vico, Hegel ou Valéry, et de reconnaître sa dette à l’égard de la théorie cartésienne de l’erreur. Certes, ses schématisations excessives donnent parfois lieu à quelque malentendu, par exemple sur le thème des passions de l’âme. Dans les écrits de Croce postérieurs à la Première guerre mondiale, la figure de Descartes commence à jouer un rôle différent. Le philosophe napolitain éprouve alors le besoin de réagir aux irrationalismes, aux vitalismes et aux nationalismes qui ont conduit au conflit, à la décadence de la culture européenne (allemande in primis) et mèneront à la seconde guerre mondiale. Il importe désormais de défendre la raison, dont Descartes reste le champion. Le philosophe français redevient pour lui le chef de file de la tendance fondamentale de la philosophie moderne. Loin de signifier un changement dans sa conception des axes primaires de la philosophie de l’esprit, ce déplacement d’accent reflète au contraire l’aptitude de la pensée de Croce à intégrer les exigences toujours nouvelles que l’histoire fait apparaître dans son développement. (shrink)

Les observations de Galilée quant aux propriétés intensives sont un exemple de la « puissance du rationnel », et un indicateur fondamental de la réalité physique. D’un bout à l’autre de son travail, Galilée trace des chemins de l’intensif vers l’extensif, ce qui incite Leibniz à élaborer une « science des intensités », créant ainsi de nouveaux concepts liés aux sensations comme fondements de l’expérimentation. L’idée de virtualité, que Descartes voulait bannir de sa philosophie naturelle, est ainsi justifiée, le principe (...) des vitesses virtuelles ayant été anticipé par Galilée. Le fameux texte de L’Essayeur sur les qualités sensibles est un bon exemple d’une « expérience de pensée » qui implique le rejet des formes substantielles. La principale portée d’une telle expérience « mentale » n’était pas de réduire les sensations concrètes à certaines idéalités abstraites, mais d’anticiper des définitions génétiques des objets physiques, selon le modèle constitutif des mathématiques. La puissance du rationnel est une invitation à relire dans une nouvelle perspective la prose de Galilée. (shrink)

RésuméCeux qui s'intéressent à l'heuristique peuvent trouver dans les œuvres de Descartes — plus spécialement dans ses Regulae ad directionem ingenii — des pensées dont l'élaboration pourrait faire avancer cette science nouvellement développée. Descartes, toujours formellement opposé à la logique traditionnelle, peut ětre considéré comme l'un des fondateurs de l'heuristique orientée du cǒté mathématique. Il étudia le mécanisme psychologique de la pensée inventive, mais principalement sa structure logique, et il essaya d'encourager et d'inspirer la pensée inventive et productive.Ses plus importantes (...) découvertes dans ce domaine sont: la nécessité de limiter et de clairement définir le problème; la nécessité d'utiliser des analogies, des modèles et des hypothèses dans la solution des problèmes; l'importance à accorder au rǒle des « expériences de pensée » et — en connexion avec cela — le rejet des manières schématiques de penser. Descartes reconnut que la pensée théorique est semblable à certaines opérations de l'esprit obéissant à des tendances ludiques ou pratiques, aussi bien en ce qui concerne ses motifs psychologiques que sa structure logique.Les analyses cartésiennes des formes et des structures de pensée sont très instructives; ici également il devança des tentatives ultérieures dans ce domaine.Those concerned with heuristic ars inveniendi may find in the works of Descartes—especially in his Regulae ad directionem ingenii—thoughts, the elaboration of which might well promote this newly developing science. Descartes, always sharply opposed to traditional logic, may be considered to be one of the founders of mathematically oriented heuristic. He investigated the psychological mechanism of inventive thinking, but mainly its logical structure, and he tried to encourage and to inspire inventive, productive thinking.His most important findings in this respect are: the necessity of limiting and clearly defining the problem; the necessity of applying analogies, models and hypotheses in problem solving; the stressing of the rǒle of Gedankenexperimente and—in connection with this—the rejection of schematic ways of thinking. Descartes recognized that theoretical thinking is similar to certain operations of the mind with a playful or pratical tendency, with regard both to its psychological motives and often also its logical structure.Descartes' analyses of forms and structures of thought are very instructive; he also forestalled herewith later endeavours in the field. (shrink)

Contemporary readers of Descartes can hardly fail to notice that the author uses the word pensée, or cogitatio, in a much broader sense than French speakers use pensée nowadays, or we use the closest English word, thought. He consistently maintains that feelings, sensations, as well as the products of one's fancy, are one and all modes of thought.Yet, clearly, according to the normal use of the word, sensations of light, of sound, of hunger, and so forth, are not regarded as (...) part of one's thinking, nor do we so regard the spontaneous flight of the imagination one might experience in daydreams or real dreams, or while thinking about unrelated matters. Some of these sensations, notably aches, pains, pangs of hunger, blinding light, and strong noise, are not only not counted among our thoughts, but they are apt to interfere with our thinking, and, in extreme cases, might stop it altogether. In a similar way, the lascivious play of St. Antony's imagination did not embellish his meditations on the holy mysteries; he had to overcome or ignore it to be able to pursue the train of his thought. (shrink)

L’analyse singulariste de la relation causale Dans l’un de ses textes les plus souvent lus, « Possibilité objective et causalité adéquate en histoire », Max Weber introduit ainsi la procédure de base de l’analyse singulariste des relations causales : L’attribution des effets aux causes prend place à travers un processus de pensée qui inclut une série d’abstractions. La première et la plus décisive a lieu quand nous concevons que l’une ou plusieurs des composantes causales sont modifiées dans ..

René Descartes, émerveillé par la rigueur scientifique des théorèmes de géométrie, en vint à « imaginer » que pouvaient être démontrées avec la même rigueur les conclusions de la philosophie. Son but: s'accoutumer l'esprit « à se repaître de vérités ». Sa méthode : devant toute chose, « qu'on s'abstienne d'en recevoir aucune pour vraie qui ne le soit, et qu'on garde toujours l'ordre qu'il faut pour les déduire les unes des autres ». Son point de départ : les « (...) raisons certaines et évidentes ». En somme, une dialectique consistant àconduire par ordre mes pensées, en commençant par les objets les plus simples et les plus aisés à connaître, pour monter peu à peu, comme par degrés jusqu'à la connaissance des plus composés; en supposant même de l'ordre entre ceux qui ne se précèdent point naturellement les uns les autres. (shrink)

Reprise d’un article de G. Durand initialement paru en 1963 dans les Cahiers internationaux de symbolisme. L’auteur examine trois périodes de la culture occidentale où l’image et l’imagination ont été dévalorisées au profit de la pensée rationnelle : le conceptualisme aristotélicien déformé par l’averroïsme médiéval, le dogmatisme de l’Église chrétienne d’Occident opposé à l’iconodulie byzantine, le scientisme issu de la pensée de Descartes. L’analyse conduit à une nouvelle théorie du symbole conçu comme pouvoir heuristique des images. Reprint of an (...) article by G. Durand originally published in 1963 in the Cahiers internationaux du symbolisme. The author examines three periods of Western culture where the image and imagination were devalued in favor of rational thinking: the Aristotelian conceptualism distorted by medieval averroism, the dogmatism of the western Christian Church opposed to the byzantine icons, the modern scientism derived from the thought of Descartes. This analysis leads to a new theory about the symbols, conceived as a creative thinking and an heuristic power of images. (shrink)

My aim in this paper is to analyze the way in which Edmund Husserl deals with the problem of the constitution of image in his writings. The difference between a common thing and a work of art lies in the fact that the ‘thing’ is submitted as an object to perception, while the work of art is the product of the human capacity called imagination or fantasy (Phantasie). Therefore, the difference between perception (which is an objectifying act) and imagination (which (...) refers to a mental representation) is the fundamental difference Husserl operates with in his analysis of the phenomenological problem of the image building. I also want to show that Husserl’s analysis of the constitution of the image is fundamental in the understanding of the work of art (aesthetic phenomena including) and of its difference from a common thing. From the point of view of the History of Philosophy, the Husserlian analysis presupposes the overcoming of the classical opposition between subject and object, and the aesthetic experience is one of the (privileged) ways through which this overcoming can be achieved. (shrink)

Imagination has always been recognised as an important faculty of the human soul. As mediator between the senses and reason, it is rooted in philosophical and psychological-medical theories of human sensation and cognition. Linked to these theories was the use of the imagination in rhetoric and the arts: images had not only an epistemological role in transmitting information from the outside world to the mind's inner eye, but could also be used to manipulate the emotions of the audience. In (...) this tradition, with Cicero and Quintilian as its auctoritates, images were used to arouse and manipulate the emotions. Both traditions had to be revalued in the seventeenth century with the advent of a mechanist, Cartesian picture of human cognition and the physical world. In spite of their usual suspicion of imagination, which was commonly associated with illusions, dreams and fiction, seventeenth-century philosophers realised that the imagination also had its place in mathematical, scientific and philosophical thinking. This volume, number XII in the series Groningen Studies in Cultural Change, offers the papers presented at a workshop on imagination, organised by the editors in September 2002. It covers both the philosophical-psychological as well as the humanist-rhetorical traditions, discussing key figures such as Kilwardby, Lorenzo Valla, Leon Battista Alberti, Agricola, Gianfrancesco Pico, Erasmus, Paracelsus, Kepler, Bacon, Suarez, Descartes and Spinoza, but also treating hitherto neglected texts and writers such as Nicholas of Amsterdam and Jean Lemaire de Belges. By focusing on the ever-shifting ideas of the imagination as a philosophical and rhetorical tool, this volume not only deepens our understanding of its central theme but also sheds new light on the thought and writings of these and other authors. (shrink)

Dans cet essai d'epistemologie philosophique, Nicolas Grimaldi a voulu proposer une lecture originale de la philosophie de Descartes dont il s'attache avant tout a reconstituer la genese. Cette methode, propre a manifester la continuite d'une pensee, a neanmoins conduit l'auteur a en decouvrir les points de rupture: la pensee de Descartes serait constituee selon trois ordres successifs, correspondant a des experiences differentes. L'ordre de la verite marque tout d'abord un pur rapport a l'esprit, trouvant son modele dans les mathematiques; mais (...) Descartes, bientot lasse des mathematiques qui n'ont pas de contenu exterieur a elles-memes, choisit de s'orienter vers l'ordre de l'utilite, qui vise a nous rendre maitres et possesseurs de la nature. Cette technologie du reel soumet cependant nos demarches a la vraisemblance, et non plus a la verite, et une telle scission engage Descartes a decouvrir alors un troisieme ordre, celui de la beatitude: en decouvrant en nous la ressemblance et la marque de Dieu, nous faisons l'experience de l'infini. Cette tripartition a permis de reamenager l'oeuvre sous trois rubriques: methode, sciences et morale, et de restaurer a la philosophie de Descartes son unite speculative. (shrink)

Louis de la Forge, né le 24 ou le 26 novembre 1632 à La Flèche. Médecin, était anatomiste et physiologiste, mais aussi philosophe cartésien. Un ami des Oratoriens et des Protestants à Samour (France). Il avait été l'auteur de deux oeuvres philosophiques parmis lesquelles nous pouvons trouver Les "Remarques" sur le "Traité de l`Homme" de René Descartes, avec des illustrations, ainsi qu'un ouvrage essentiellment philosophique et autonome Le "Traité de l'Esprit de l'Homme, De ses Facultez et Fonctions, Et de son (...) union avec le Corps, Suivant les Principes de René Descartes" (1644). La matière de Remarques a été largement presentée et utilisée dans ce "Traité de l'Esprit", qui a été son ouvrage fondamental. Dans sa conception de l'âme, en tant qu'une chose qui pense, il a prouvé que les pensées de Descartes étaient entièrement conformes à la doctrine de Saint Augustin. Le corps n'était pour lui qu`une machine, et pour expliquer tout ce qui se passait dans un animal, il avait soutenu la thèse qu'il suffisait de présenter tous les divers mouvements auxquels nous sommes naturellement incités à l'occasion de l'action des objets extérieurs sur notre corps et nos sens. En somme: le phénomène qui peut nous servir pour expliquer la machine (le fonctionnement) du corps humain et animal, ce sont les lois de la Nature. Mais ce qui touche la nature de l'Âme, qui est immatérielle, qui pense, qui connaît, qui raisonne, demande d'après lui des profondes spéculations. Dans son livre ouvrage La Forge a depassé son Maitre en expliquant en détail beaucoup de choses qui contennaient le concept de l'âme, ses fonctions, ses actions intellectuelles, ses sentimens, et son union avec le corps. Il a rendu la connaissance de notre esprit beaucoup plus sensible que Descartes, qui nous a donné la sienne qui parle de de notre corps. Comme l'avait dit Descartes, l'âme est une substance pensante, tandis que le corps est une substance étendue. Toutefois, cette distinction réelle du corps et de l'âme ne s'oppose pas à leur union. Mais il n'a pas beaucoup parlé de cette union. La Forge au contraire, a expliqué ce que c`était l'esprit et le corps et quelles étaient les choses qui nous faisaient connaître leur union. De plus, il a préparé sa théorie de la relation de l’âme et du corps comme oeuvre de la volonté divine, laquelle nous appelons l'occasionalisme. (shrink)

Dans son Esthétique, Benedetto Croce présente Descartes comme la figure emblématique d’un courant rationaliste qui exclut l’imagination poétique de la pensée philosophique et empêche de reconnaître l’intuition comme mode de connaissance esthétique spécifique. Pour lui, les conséquences néfastes de l’esprit mathématique diffusé en France par le cartésianisme se retrouvent chez Locke, Leibniz, Wolff et Baumgarten, et il n’y a guère à la même époque que chez « l’italiano Giambattista Vico » que l’on peut parler d’une véritable science esthétique. Au cours (...) des années où prend corps sa Philosophie de l’esprit, Croce est amené à plusieurs reprises à stigmatiser l’intellectualisme de Descartes, le caractère abstrait de sa science et de sa morale ainsi que son ignorance de l’histoire. Si sa lecture est dépourvue d’originalité et dénote l’influence sur lui du climat culturel de son temps, elle s’appuie néanmoins sur une conception de l’art fortement novatrice et dont l’influence sera décisive dans la première moitié du XXe siècle. Un examen plus détaillé de l’œuvre vaste et complexe de Croce montre que sa lecture de Descartes révèle une connaissance profonde de l’histoire de la philosophie : Croce est capable à la fois de corriger les interprétations simplificatrices de certains aspects de la pensée cartésienne de la part de Vico, Hegel ou Valéry, et de reconnaître sa dette à l’égard de la théorie cartésienne de l’erreur. Certes, ses schématisations excessives donnent parfois lieu à quelque malentendu, par exemple sur le thème des passions de l’âme. Dans les écrits de Croce postérieurs à la Première guerre mondiale, la figure de Descartes commence à jouer un rôle différent. Le philosophe napolitain éprouve alors le besoin de réagir aux irrationalismes, aux vitalismes et aux nationalismes qui ont conduit au conflit, à la décadence de la culture européenne et mèneront à la seconde guerre mondiale. Il importe désormais de défendre la raison, dont Descartes reste le champion. Le philosophe français redevient pour lui le chef de file de la tendance fondamentale de la philosophie moderne. Loin de signifier un changement dans sa conception des axes primaires de la philosophie de l’esprit, ce déplacement d’accent reflète au contraire l’aptitude de la pensée de Croce à intégrer les exigences toujours nouvelles que l’histoire fait apparaître dans son développement. (shrink)

Descartes analysed the mind into various faculties or powers, including pure intellect, imagination, senses, and will. This article focuses on his account of the sensory power, in relation to its Aristotelian background. Descartes accepted from the Aristotelians that the senses serve to preserve the body by detecting benefits and harms. He rejected the scholastic Aristotelian sensory ontology of resembling species, or ‘forms without matter’. For the visual sense, Descartes offered a mechanistic ontology and a partially mechanized account of sensory processes, (...) including some previously ascribed to judgement. He did this in the context of his theory of brain signs that prompt sensations. The article contends that Descartes’s use of the sign-relation was modelled on standard discussions of non-resembling signs in commentaries on Aristotle’s De interpretatione. It follows three uses of the sign-relation: brain states that cause colour sensations; brain states that cause experiences of spatialized contents, such as shapes; and brain states that realize a ‘natural geometry’. It argues that Descartes’s natural geometry does not involve mental operations but physiological mechanisms that co-vary with the distance to seen objects. While retaining the language of sensory powers, Descartes offered a partial mechanization of those powers. (shrink)

"Dans toute l'Europe, la Renaissance et l'époque qui a suivi se sont plu à composer devises et emblèmes, au point d'en faire un genre littéraire. Plaisante et didactique, l'association d'une image et d'un mot ou d'un texte fait jaillir des significations surprenantes. Après le livre illustré, devises et emblèmes conquirent très vite les murs des édifices, les objets quotidiens, les décors éphémères inventés pour les fêtes. Ils devinrent peu à peu un objet de curiosité, puis de science, les études « (...) emblémistes ». Ils constituent en effet un observatoire privilégié pour une histoire totale, ouverte sur une compréhension renouvelée des modes de pensée, des sensibilités et des événements du passé. Aujourd'hui, toutes sortes de combinaisons proliférantes et erratiques d'objets visibles et d'énoncés ont envahi notre environnement, sollicitant à la fois notre imagination et notre intellect. Plus actuelle que jamais, « L'image pensive », d'après une expression d'Émile Gallé, réunit ici vingt-cinq universitaires français, allemands, italiens, espagnols et japonais."-- Provided by publisher. (shrink)

This work is devoted to clear how the foundation of modern thought takes place as a reinforced reiteration of metaphysics which is provoked by a defensive fold of reason against the assault of transrational. We begin showing the way this asault is experimented by Descartes in a decisive moment of his life and how reagently replies to him. The article continues showing how physics and metaphysics are being moved in Descartes on the wake of a try to build seawalls against (...) the incessant return of what has been repressed. (shrink)

Les expériences de pensée sont à la fois un instrument de la pratique philosophique et un stimulant pour l’imagination. La question ici posée est celle de la détermination de la valeur de ces expériences de pensée quand elles sont employées dans des œuvres de fiction. On répond que la mise en fiction d’une expérience de pensée, si elle reste associée à une visée argumentative, rend le public moins apte à penser correctement et peut conduire à la remise en (...) question de ses valeurs les plus fondamentales, mais pour de mauvaises raisons. La puissance qu’a la fiction de mettre en scène ces scénarios imaginaires la munit donc du pouvoir de détériorer son public. Afin de justifier cette thèse, l’article s’appuie sur une analyse de la manière dont la série 24 heures chrono met en scène l’expérience de pensée de la bombe à retardement. (shrink)

Le XI.ème Congrès International de Philosophie Médiévale de la Société Internationale pour l’Étude de la Philosophie Médiévale (S.I.E.P.M..) s’est déroulé à Porto (Portugal), du 26 au 30 août 2002, sous le thème général: Intellect et Imagination dans la Philosophie Médiévale. A partir des héritages platonicien, aristotélicien, stoïcien, ou néo-platonicien (dans leurs variantes grecques, latines, arabes, juives), la conceptualisation et la problématisation de l’imagination et de l’intellect, ou même des facultés de l’âme en général, apparaissaient comme une ouverture possible pour aborder (...) les principaux points de la pensée médiévale. Les Actes du congrès montrent que « imagination » et « intellect » sont porteurs d’une richesse philosophique extraordinaire dans l’économie de la philosophie médiévale et de la constitution de ses spécificités historiques. Dans sa signification la plus large, la théorisation de ces deux facultés de l’âme permet de dédoubler le débat en au moins six grands domaines: — la relation avec le sensible, où la fantaisie/l’imagination joue le rôle de médiation dans la perception du monde et dans la constitution de la connaissance ; — la réflexion sur l’acte de connaître et la découverte de soi en tant que sujet de pensée ; — la position dans la nature, dans le cosmos, et dans le temps de celui qui pense et qui connaît par les sens externes, internes et par l’intellect ; — la recherche d’un fondement pour la connaissance et l’action, par la possibilité du dépassement de la distante proximité du transcendant, de l’absolu, de la vérité et du bien ; — la réalisation de la félicité en tant qu’objectif ultime, de même que la découverte d’une tendance au dépassement actif ou mystique de toutes les limites naturelles et des facultés de l’âme ; — la constitution de théories de l’image, sensible ou intellectuelle, et de ses fonctions. Les 3 volumes d’Actes incluent les 16 leçons plénières et 112 communications, ainsi que les index correspondants (manuscrits ; noms anciens et médiévaux ; noms modernes ; auteurs). Le volume IV des Actes, contenant 39 communications et des index, est publié par la revue " Mediaevalia. Textos e Estudos ", du Gabinete de Filosofia Medieval de l’Universidade do Porto (volume 23, de 2004). Ouvrage publié avec l’appui de l’Universidade do Porto, de la Faculdade de Letras da U.P., du Departamento de Filosofia - F.L.U.P. et de la Fundação para a Ciência e a Tecnologia (Portugal). (shrink)

Cet ouvrage interroge l'expérience de pensée, rapportée aux textes de philosophie et d'histoire naturelle du xviiie siècle. À travers un corpus étendu mais représentatif, il s'agit de questionner les procédés qui légitiment ou non le recours à ce procédé, en spécifiant les textes par une typologie nouvelle.

Comprendre ce que les philosophes du XVIIe siècle entendaient par représentation est essentiel à l'intelligence de leurs conceptions des idées et de la vérité. Ce livre renouvelle notre approche du problème à travers des lectures de Descartes, Leibniz, Locke, Pascal, en reliant leurs analyses philosophiques à leurs textes scientifiques. Les figures de la Dioptrique et de la Géométrie éclairent chez Descartes le contenu de l'idée sensible, le rapport du clair et du confus, la nature de la couleur et celle de (...) l'existence. Les anamorphoses de l'Essai sur l'entendement humain de Locke donnent à voir comment les idées renvoient aux choses. Et l'hexagramme pascalien raconte l'herméneutique des Pensées. La représentation classique s'avère l'effet d'une transformation qui affecte en même temps la science et la philosophie. À l'encontre des lectures qui ont insisté sur les filiations avec les pensées médiévales et tenté de réduire la nouveauté de la pensée classique, ce livre retrouve une thèse essentielle de Michel Foucault dans Les Mots et les Choses sur la rupture inaugurant l'âge classique. Mais il découvre dans cette rupture l'effet d'une opération matérielle, qui conduit à un nouveau mode d'existence concret des images et des signes dans les textes du savoir, analysable à l'intérieur de dispositifs textuels. Ce qui l'amène enfin à déplacer profondément les analyses de Foucault et à interroger les présupposés de son archéologie du savoir. (shrink)

La théorie de la perception emprunte, chez Descartes, deux chemins différents. D’un côté, la perception interne se développe selon le paradigme visuel de l’intuitus ; de l’autre, la perception externe est pensée à l’aune d’un modèle discursif. À la présentation s’opposerait donc une signification. Or, contre les commentateurs qui ont fait de Descartes le philosophe ayant ouvert l’ère de la représentation, l’auteur montre que le modèle discursif prime sur le paradigme visuel et que bien que Descartes affirme que les idées (...) sont comme des images et des tableaux, son modèle de la perception est en fait celui de la fable, c’est-à-dire d’un texte. (shrink)

Descartes's Fictions traces common movements in early modern philosophy and literary method. Emma Gilby reassesses the significance of Descartes's writing by bringing his philosophical output into contact with the literary treatises, exempla, and debates of his age. She argues that humanist theorizing about poetics represents a vital intellectual context for Descartes's work. She offers readings of the controversies to which this poetic theory gives rise, with particular reference to the genre of tragicomedy, questions of verisimilitude or plausibility, and the figures (...) of Guez de Balzac and Pierre Corneille. Drawing on what Descartes says about, and to, his many contemporaries and correspondents embedded in the early modern republic of letters, this volume shows that poetics provides a repository of themes and images to which he returns repeatedly: fortune, method, error, providence, passion, and imagination, for instance. Like the poets and theorists of his age, Descartes is also drawn to the forms of attention that people may bring to his work. This interest finds expression in the mature Cartesian metaphysics of the Meditations, as well as, later, in the moral philosophy of his correspondence with Elisabeth of Bohemia or the Passions of the Soul. This volume thus bridges the gap between Cartesian criticism and late-humanist literary culture in France. (shrink)

Nietzsche and Merleau-PontyDepth of Images and the Thought of the Eternal ReturnHere, we analyze the reasons for which it is possible to establish a connection between Nietzsche and Merleau-Ponty – a connection claimed by Merleau-Ponty – based on a “metaphysics” of the Dionysian and the Apollonian. All existence rests upon a cruel and violent depth; and the surface of the “real,” individualities and distinct ideas, is in fact solely constituted by Apollonian images. We show how Nietzsche and Merleau-Ponty (...) surmount the nihilism necessarily induced by this fi rst thesis by affirming the richness of images and their power of inspiration as well as the eternal recurrence of the world of appearances. In a world of images, salvation belongs to those who will know how to recognize images as such in any being and in any idea. No preexisting meaning confines us; each instant must be creative and the maximum amount of meaning will be exalted at the heart of a vivified imagination. But how can we, simultaneously, produce simple images, love and desire their subsequent destruction as well as be a creative genius, instituting and teaching? What is exactly our relationship to the Dionysian depth and to past images? Nietzsche’s position on this matter is ambiguous and, to a certain extent, double. Two tendencies coexist in his thought. On the one hand, we have an exhortation for rupture, for absolutely free creation as well as a condemnation of modern culture which has been invaded and ossified by the bric-a-brac of historical meaning. On the other hand, we have the claim for a heritage, the reference to the models of monumental history and the invocation of an inspiration drawn from nature and the elements. Merleau-Ponty’s solution to escape nihilism avoids such a duality and endeavors to reconcile our status of inheritors and our responsibility as creators. In Nietzsche’s steps, but by founding a renewed doctrine of eternal recurrence, Merleau-Ponty shows us how to become, by one and the same movement, superficial and profound.Nietzsche e Merleau-PontyProfondità delle immagini e pensieri dell’eterno ritornoSi analizzano qui le ragioni per le quali è possibile stabilire un avvicinamento tra Nietzsche e Merleau-Ponty, avvicinamento rivendicato da Merleau-Ponty stesso, a partire dall’idea di una «metafi sica» del dionisiaco e dell’apollineo. Ogni esistenza riposa su un fondo crudele e violento, mentre la superfi cie del «reale», delle individualità e delle idee chiare e distinte è costituita unicamente di immagini apollinee. Mostraremo come Nietzsche e Merleau-Ponty sormontino il nichilismo inevitabilmente connesso a questa prima posizione, affermando la ricchezza e molteplicità di spunti racchiusi in immagini come quella dell’eterno ritorno del mondo delle apparenze. In un mondo di immagini, la salvezza appartiene a coloro che sapranno riconoscere le immagini in quanto tali, in ogni essere e in ogni idea. Nessun senso preesistente ci rinchiude, ogni istante deve essere creatore, e il massimo di senso sarà celebrato in seno a un’immaginazione vivifi cata. Ma come si può al tempo stesso produrre semplici immagini, amare e desiderare la loro distruzione ormai prossima, e proporsi di essere un genio creatore, istituire ed insegnare? Qual è il nostro rapporto con il fondo dionisiaco e con le immagini passate? La posizione di Nietzsche su questo punto è ambigua e, in una certa misura, doppia. Coesistono nel suo pensiero due tendenze: da una parte un’esortazione alla rottura, alla creazione assolutamente libera, e una condanna della cultura moderna, invasa e sclerotizzata dalle anticaglie del senso storico; dall’altra parte la rivendicazione di un’eredità, il riferimento ai modelli della storia monumentale e l’invocazione di un’ispirazione attinta alla natura e agli elementi. La soluzione che Merleau-Ponty elabora, come via di fuga dal nichilismo, evita una tale dualità e si sforza di conciliare il nostro statuto di eredi con la nostra responsabilità di creatori. Seguendo Nietzsche, ma fondando una rinnovata dottrina dell’eterno ritorno, Merleau-Ponty ci mostra come divenire, attraverso un unico movimento, superficiali e profondial tempo stesso. (shrink)

L'ouvrage nous offre un exposé minutieux de la Poétique de Gaston Bachelard, qui nous mène à un dialogue imaginaire où María Noel Lapoujade exprime ses propres points de vue dérivés de sa Philosophie de l'imagination, des images et des imaginaires et donne ainsi les fondements de sa notion originale d'Homo imaginans. La lecture de cet ouvrage original et fondé nous conduit à un scénario peuplé de résonances inédites de la pensée de Bachelard.

Être vu, nu, par un chat ; essayer de savoir quel effet cela fait d’être une chauve-souris ; penser les modes de cohabitation et de compagnonnage que nous formons avec les animaux, en dépit de toutes les violences que nous leur faisons subir, constituent autant d’expériences de pensée limites qui ont ponctué le discours philosophique sur l’animalité au xxe siècle. Il n’est pas étonnant que Cora Diamond fasse un cas de toutes ces expériences : ce qu’elle nomme « (...) une difficulté de la réalité », c’est-à-dire un point d’achoppement entre la pensée et ce qu’elle essaye de saisir, le réel, qui est susceptible de nous faire perdre nos concepts. Je me propose dans ce texte d’explorer les voies de cette difficulté, qui sont souvent des voies contournées ou des déviations. L’idée est aussi de réfléchir aux moyens dont la philosophie dispose pour affronter cette difficulté, sans dénégation et sans déviation. (shrink)

Monotheism of reason & heart, polytheism of imagination and art: That is what we need!Even today aesthetics is not considered among Edmund Husserl’s main interests. It is true, however, that there are many other phenomenological approaches to aesthetics among his “heretic” disciples, as Ricoeur calls them. I am thinking here especially of Sartre’s L’Imagination and L’imaginaire, Roman Ingarden’s Untersuchungen zur Ontologie der Kunst and Das literarische Kunstwerk, and Mikel Dufrenne’s Phénoménologie de l’expérience esthétique. Nevertheless, it may be objected that in (...) regard to Husserl’s work in aesthetics, research has been, at times, limited or simplified. Though... (shrink)

Les textes dans lesquels Descartes tente de donner une analyse mécaniste du vivant forment l’une des contributions majeures à l’histoire des sciences naturelles. Mais, annexée à la physique cartésienne, elle a été jugée réductrice et insuffisante, voire dangereuse, par de nombreux courants historiographiques ou philosophiques qui préfèrent au système cartésien l’empirisme des Lumières. Mais c’est donner une image bien pauvre de la science cartésienne du vivant que de la considérer comme un discours visant à construire une catégorie éthique et ontologique (...) de l’animalité. En analysant les éléments qui font de la pensée cartésienne du vivant une science, cet article tente de montrer que c’est sur le terrain du seul savoir que le statut du corps vivant peut être compris pour ce qu’il est : une hypothèse ouverte. Les interprétations morales de la doctrine de l’animal-machine, qui feignent de ne pas voir ce fondement épistémologique, ne peuvent se prévaloir d’aucun fondement historique ou philosophique pour donner sens à leur lecture biaisée. (shrink)

The naïve conception of visual experience depicts such experience as a direct, primitive relation between the seeing subject and the object seen. It hinges on an opposition between the visual relation and the mental representation of the object seen in visual imagination or in the vision of images. The aim of this article is to suggest that the naïve opposition between relation and representation is still philosophically and scientifically relevant. Two philosophical theories of perception are presented: Relationalism takes up (...) the spirit of the naïve conception by analysing visual experience as a non-representational relation to the object seen, whereas intentionalism rejects the naïve conception as inadequate and considers visual experience to be representational through and through. After introducing a general notion of representation acceptable to both sides, we examine a body of works from cognitive science that can mediate the debate between relationalism and intentionalism. The main argument propounded is that relationalism is compatible with the scientific data at our disposal on the cognitive processes related to vision. Relationalism has an additional philosophical advantage since it allows us to understand how mental representations, including visual ones, can be based on a more direct cognitive relation – in other words, an intrinsically relational one – to the visible world. (shrink)