La question que nous allons aborder dans ce cours est la suivante : peut-on réduire une société une simple agrégation d’individus, ou est-elle plus que cela ? Cette question introduit le débat qui oppose, en sciences sociales, les tenants de l’individualisme à ceux du holisme. En première approximation, les individualistes sociaux pensent qu’une société n’est rien de plus qu’une somme ou une agrégation d’individus. Les holistes sociaux pensent au contraire qu’une société n’est pas réductible à une simple agrégation d’individus. C’est (...) là une question fondamentale aussi bien pour les sociologues que pour les philosophes. Mais en tant que futurs ingénieurs, vous vous dites peut-être que cela ne va pas vous empêcher de dormir. Pour vous convaincre qu’il y a là certaines raisons sinon de faire des nuits blanches, du moins d’avoir quelques discussions animées, nous allons rapprocher cette question, que l’on traitera dans la première partie du cours, de deux autres dont l’enjeu vous semblera certainement plus immédiat. Nous les traiterons respectivement dans les deuxième et troisième parties du cours. (shrink)

L’article traite de la relation entre l’homme et la loi chez Spinoza. Une première partie porte sur la question de savoir si l’individu doit toujours observer les lois. Dans la seconde, sous la conduite du Traité politique, nous passons à une perspective collective et on analyse la pensée de Spinoza sur la puissance de la multitude face aux lois. À la fin, on tire quelques conclusions pour la vie d’aujourd’hui.

C’est en tant que catégorie de l’entendement que Durkheim aborde le temps. Restituer son approche du temps ainsi que celle de ses disciples, en particulier Henri Hubert, conduit à interroger les fondements de sa sociologie de la connaissance. Le sociomorphisme, dynamique structurante des représentations collectives, constitue la principale intuition de la sociologie durkheimienne de la connaissance. Après avoir rendu compte des acceptions multiples de ce concept, nous montrerons qu’il est inopérant pour une partie importante des catégories dont Durkheim prétend expliquer (...) la genèse, en particulier celle du temps. Cette investigation de la pensée du fondateur conduira ainsi à une remise en cause de sa pertinence globale. L’instabilité conceptuelle de la notion de représentations collectives, la dualité du psychisme humain ainsi que le rôle prépondérant accordé par Durkheim à l’effervescence sociale dans sa théorie du sacré constitueront les lieux de convergence critique de cet article.Time is approached by Durkheim as a category of understanding. Reconstructing this approach, like that of his disciples, in particular Henri Hubert, results in questioning the bases of his sociology of knowledge. Sociomorphism, as a structuring dynamics of collective representations, constitutes the main intuition of Durkheim’s sociology of knowledge. After outlining the various meanings of this concept, we show that it proves ineffectual for an important part of the categories whose genesis Durkheim claims to explain – in particular that of time. This investigation of Durkheim’s thought leads to a general questioning of its relevance. The conceptual instability of collective representations, the duality of human psyche, as well as the leading role Durkheim attached to social effervescence in his thesis of the sacred, constitute the knot of critical convergence of this article. (shrink)

La culture moderne n'en a jamais fini de dissiper le mystère qu'elle constitue pour elle-même. Deux schémas principaux inspirent aujourd'hui cette autoréflexion de la modernité. Dans la mouvance de Heidegger, les Temps modernes assurent le règne sans partage du sujet au sein d'un univers réduit à être objet de maîtrise et de possession. Selon une inspiration tocquevillienne comme celle, en particulier, de Louis Dumont, c'est l'individualisme qui, rompant avec la domination traditionnelle du collectif, sert de fil conducteur omni-interprétatif. Ces lectures (...) ont pour point commun de rendre la modernité homogène, assimilée au 'tout-sujet' ou au 'tout-individu'. Et surtout, elles occultent la césure qui brise l'histoire du sujet moderne en infléchissant l'humanisme vers l'une de ses figures possible, problématique et évanouissante - l'individualisme. L'archéologie de cet énigmatique déplacement conduit Alain Renaut jusqu'à Leibniz. Là s'est décidée une profonde mutation - l'affirmation de l'individualité devient soudain compatible, au prix d'un dispositif intellectuel inédit, avec celle d'une rationalité du réel. Une culture de l'indépendance où chaque être, ne se souciant que d'accomplir sa nature, contribue à manifester l'ordre du monde, se greffe sur la valorisation de la raison. Ainsi débarrassée des fausses linéarités, la logique de la modernité apparaît sous un jour neuf - loin d'avoir sans cesse consolidé le pouvoir de la subjectivité, elle a été aussi le lieu de son éclipse... (shrink)

La présente étude se propose d’examiner les liens entre Heidegger et la philosophie médiévale allemande en dehors du binôme bien connu Heidegger – Maître Eckhart. L’opposition que le jeune Heidegger introduit entre le temps continu des sciences de la nature et le temps discontinu propre à l’esprit humain dans son histoire rappelle en effet certains traits fondamentaux de la théorie du temps développée par le dominicain allemand Dietrich de Freiberg. L’hypothèse d’un lien de filiation entre Heidegger et Dietrich est d’une (...) part suggérée par leur refus commun d’une vision « naturaliste » ou « psychologique » du temps, refus qui traduit en effet l’ancrage du temps dans le mode d’être particulier de l’existence humaine. D’autre part, la conception dietrichienne du rapport de fondation circulaire entre l’intellect humain et l’intellect divin apparaît également comme modèle pour la conception, chez le Heidegger moyen et tardif, du « fond-sans-fond » abyssal entre l’événement de l’Être ( Ereignis) et le Dasein. (shrink)

Entre la fin du Moyen Age et le début de l'époque moderne, tous les arts traversent une profonde mutation : ils se détournent de leur vocation sacrée pour s'intéresser à l'humain dans ce qu'il a de plus singulier. Les portraits de Van Eyck, les premiers opéras de Monteverdi, les Essais de Montaigne ou le Robinson Crusoé de Defoe y témoignent de cette invention esthétique de l'individu moderne, et c'est dans cet esprit qu'ils sont ici revisités par Tzvetan Todorov, Bernard (...) Foccroulle et Robert Legros. (shrink)

This book has several very positive qualities; but its project raises certain important questions, which are not wholly addressed by the book itself. First, and most fundamentally: what is the subject? The title cites two notions: individuality and subjectivity, both of which are quite complex. The first idea, ‘individuality’, can denote ‘unique personal identity’ (as distinct from the identity of any other person); and Stoic versions of this idea play a prominent role at certain stages of th...

Dans la généalogie du moi Schopenhauer est situé à un moment clé de sa dissolution. Tiraillé entre les deux moment de l’anéantissement du moi que sont en amont le bouddhisme et en aval la philosophie de Nietzsche, la pensée de Schopenhauer apparaît comme le moment de l’inversion où se génère une nouvelle conception du moi. En cela il peut être considéré comme un socle de notre contemporanéité qu’il anticipe.

Les écrits de Gilbert Simondon sont tellement denses et touffus qu'en faire une présentation dans un petit volume de cette collection était un tour de force. Muriel Combes l'a bien réussi en explicitant les principaux thèmes de la problématique simondonienne. Dans ce compte rendu mon intention est de me concentrer sur les aspects saillants mis en évidence par Combes dans ses interprétations sans omettre au passage de traiter pour elles-mêmes de quelques thèses de Simondon. Bien au-delà du Simondon dont le (...) premier ouvrage s'intitulait Du mode d'existence des objets techniques, et donc de ce que Combes appelle «notre soi-disant penseur-de-la-technique», il convenait d'inaugurer l'exposé comme elle le fait par l'évocation de l'ontologie—ou même, ainsi qu'elle dira, «d'une voie de renouvellement de la métaphysique»—comme propos moteur des investigations de Simondon. Elle montre bien que le problème de l'ontologie tel que repris par lui nous reconduit à celui de l'individuation et qu'il est chez lui complètement reformulé à partir de ce fait que, notamment chez Aristote dans l'hylémorphisme, ce qui est pensé ce n'est pas l'individuation comme opération, mais comme la possession d'une forme déjà achevée et complète. Le reste s'ensuit. Dans la tradition logique accoutumée l'induction et la déduction sont des notions-clés. La critique de Simondon consiste à expliquer que ces deux notions supposent elles aussi une forme réalisée, idéale et parfaite. Il leur substitue une notion, chez lui centrale, de transduction qui décrit aussi bien dans les êtres que dans la pensée un réel qui se constitue et qui devient. Un intérêt de la présentation de Combes à cet égard consiste en ceci qu'elle expose que la critique de Simondon vise non seulement l'hylémorphisme aristotélicien, mais aussi la doctrine kantienne «qui sépare les formes a priori de la sensibilité de la matière donnée a posteriori, [...]» ; elle nous fait ainsi assister au repérage d'un hylémorphisme kantien et à sa modification, et à une autre conséquence des thèses de Simondon, relativement à la tradition, à savoir que la priorité accordée à la raison dans l'hégélianisme est également exposée; ainsi, «là où pour Hegel c'est du côté de la pensée que s'effectue l'identité de la pensée et de l'être, une telle identité repose dans la philosophie de Simondon sur le fond transductif de l'être, fond transductif dont la pensée procède». En fait chez Hegel le mouvement de l'être «n'est "que" celui de l'esprit». Je remarque qu'en insistant sur l'individuation, sur l'être comme devenir, Combes fait sentir à quel point Simondon donnait un contenu fécond à un dire existentialiste plutôt vague formulé à cette époque selon lequel «l'existence précède l'essence». (shrink)