Cet article met en évidence la manière dont H. Cohen, F. Rosenzweig et E. Levinas inaugurent, dans un même geste spéculatif, une forme nouvelle de « philosophie de la religion », où la religion ne constitue plus seulement un objet, mais un moteur de la rationalité philosophique. Chez chacun d’eux, ce geste passe par l’opposition du paganisme et du judaïsme, qui se prolonge dans l’opposition entre une tradition philosophique enfermée dans l’immanence, et une forme de rationalité philosophique nouvelle, qui (...) s’ouvre à la transcendance.This article emphases the way H. Cohen, F. Rosenzweig et E. Levinas inaugurate, in a same speculative deed, a new form of « philosophy of religion », where religion doesn’t constitute anymore only an object, but a mainspring of the philosophical rationality. In each one of them, this deed goes through the opposition of paganism and Judaism that carries on in the opposition between a philosophical tradition locked in the immanence, and a form of new philosophical rationality, which opens to the transcendence. (shrink)

Soixante-dix ans environ séparent le Discours véritable contre les chrétiens du Contre l'écrit de Celse intitulé Discours véritable. Origène ne tient pas compte de cette distance historique: il discute au présent. Or, la situation de la culture païenne n'est plus exactement la même qu'au siècle précédent. La dynastie des Sévères s'effondre dans le désordre. La pensée s'appauvrit jusqu'à devenir «un Sahara littéraire» selon l'expression tranchante de Ferdinand Lot. De leur côté, les chrétiens ont gagné du terrain et leur recrutement s'est (...) modifié: désormais ils comptent dans leurs rangs des lettrés capables d'articuler la doctrine. Au siècle des apologètes succède celui des premiers théologiens. Cependant, bien que les interlocuteurs de Celse aient changé, païens et Chrétiens se situent dans la continuité de leur courant respectif. On pourrait résumer la situation en disant que le paganisme continue de s'effriter tandis que le christianisme se définit lentement. (shrink)

Cet article analyse pourquoi le paganisme, en son lien au sacré et au mythe, maintient l’homme dans un assujetissement immoral selon Levinas. Il montre comment affronter l’épreuve de l’athéisme métaphysique – de la séparation, de l’éloignement de Dieu – est une nécessité pour la foi monothéiste, une foi adulte et responsable. Il réfléchit à l’amour de la Torah dans un monde où l’homme éprouve que Dieu s’est voilé la Face.

Le Socrate imaginaire.- Hercule et Antinoüs.- L'ombre de Tirésias.- Un Laocoon français.- Le singe antiquaire.- Le génie du paganisme.

Une question souvent posée par les spécialistes de la culture byzantine est celle qui concerne les relations entre littérature et réalité à Byzance - relation réputée «obscure» (comme si la dite relation était «claire» ou «évidente» pour les autres littératures). Le mélange entre théologie et paganisme, intellectualisme et passion, haute culture et amoralisme, réalisme et abstraction, continue à poser des problèmes, jadis escamotés sous le nom de «byzantinisme». Dans ce cadre général, on doit inclure une question plus concrète sur (...) la philosophie et son exercice à Byzance et, plus précisément, celle qui concerne la «persona» du philosophe, ses attributs et sa vocation. En tant que cas exemplaire, et en même temps extraordinaire, nous avons choisi le destin de Jean Italos. (shrink)

La mythologie ainsi que les traditions hermétiques, orphiques et théurgiques semblent à première vue relever du domaine de la religion grecque. Mais nous les voyons tenues à l’écart, jusqu’au xixe siècle, des recherches concernant les cultes et les pratiques rituelles des cités grecques. Ces derniers entraient dans la catégorie générale de « paganisme antique » et l’on ne distinguait pas, en sa spécificité, ce qui serait une religion grecque. La première monographie systématique, celle de Johann Gottfried Lakemacher (1734), est (...) réservée aux érudits antiquisants. Une réelle originalité religieuse de la Grèce n’est pas reconnue avant la fin du xviiie siècle. La « religion grecque », sous sa forme essentialisée, est une invention romantique. (shrink)

Les textes ici rassemblés se proposent de mettre en lumière cette logique des choses dont les principes de la tradition ne sont que l'expression. C'est leur thème le plus constant. Ils voudraient éveiller chez le benevolens lector la conscience vive que toute pratique, même la plus anodine ou la plus souhaitable, est porteuse d'une thèse philosophique, exprime un principe métaphysique, met en jeu un système doctrinal, qui s'accorde ou ne s'accorde pas à la nature des hommes et aux conditions de (...) leur existence. Et qui, en outre, développe immanquablement les conséquences qu'il implique : car, quand le vin est tiré, il faut le boire. Les bonnes intentions, ici, sont les plus redoutables. Dans cette ample réflexion sur ce qui fonde la tradition et sur les enjeux qui la sous-tendent dans le cadre de sa confrontation avec la modernité, on trouvera, entre autres, des analyses critiques de l'idée de progrès et de ses liens avec l'historicisme, de la réduction des hommes et des choses à leur ustensilité, de la "logique pédagomaniaque" et du néo-paganisme. Jamais, pense l'auteur, l'humanité ne s'est engagée plus allègrement sur des chemins nouveaux avec plus d'insouciance et dans une plus grande ignorance des conséquences proches ou lointaines de ses actes."--Page 4 of cover. (shrink)

En six courts chapitres et une centaine de pages, Régine Pietra, elle-même philosophe, « brosse le portrait », comme elle aime à le dire, d'une douzaine de « femmes philosophes » de l'Antiquité, depuis Théano, la pythagoricienne (VIe siècle avant J.C.), jusqu'à Hypatie, martyre du paganisme, au début du Ve après J.C., et elle en cite brièvement plus d'une vingtaine d'autres, au fil de ses évocations. Elle se défend prudemment et sagement d'écrire une histoire des « femmes philosophes...

Concept chargé d’un long passé de luttes idéologiques, l’idolâtrie n’en finit pas d’interpeller notre présent. C’est que son champ d’extension s’est considérablement élargi puisqu’elle désigne aujourd’hui tous les phénomènes où se manifestent une sacralisation indue. Afin de rendre compte de la manière dont cette notion a pu quitter le terrain strictement religieux pour gagner d’autres espaces culturels, cet article s’intéresse aux glissements sémantiques qui s’opèrent entre les XVIe et XVIIIe siècles, et qui témoignent d’un déplacement des idoles extérieures aux idoles (...) intérieures, des « faux » dieux du paganisme aux « folles » images sécrétées par l’imagination. (shrink)

La religion, qui a irrigué la culture occidentale pendant deux mille ans, perd son influence sur tous les plans. La chrétienté ne se retire pas seule, mais avec elle ses fruits sécularisés, qui constituaient une architecture signifiante. Quel est le destin de notre représentation du monde à forée de cet effacement? Certains désignent le relativisme, voire le nihilisme. qui s'instaurent dans l'oubli des référents fondateurs. Ce livre veut montrer que le nihilisme n'est qu'une brève transition, que le relativisme reflète une (...) apparence. L'époque présente atteste plutôt la réinstauration de modes d'être et de pensée comparables à ceux qui précédèrent l'Occident chrétien et à ceux qui se déploient partout hors l'Occident chrétien : des sagesses et des paganismes, déjà à l'ouvre sous la texture déchirée de nos anciennes convictions. transcendantes ou immanentes. Ces sagesses se nourrissent de renoncement, lequel forme aujourd'hui l'essentielle disposition de notre esprit. Renoncement à la quête de la vérité, renoncement au progrès, à la royauté de l'homme, à la liberté personnelle. Les conséquences en sont, par un lent processus, le remplacement du vrai par le bien, des dogmes par vies mythe, du temps fléché par un retour au temps circulaire, du monothéisme par le paganisme ou le panthéisme, de l'humanisme de liberté par un humanisme de protection, de la démocratie par le consensus, de la ferveur par le lâcher prise. C'est une métamorphose radicale, et ce renoncement est un retournement, non seulement de nos pensées, mais aussi de nos modes d'être et de nos institutions. Après une histoire de deux mille ans, sous de multiples signes réapparaît l'appel à une résignation sereine dont les hommes sans Dieu n'ont jamais cessé de rêver. (shrink)

La pensée chrétienne est le plus souvent mal perçue, mal considérée, caricaturée et même défigurée, parce que mal comprise. Il appartenait à René Girard de remettre les pendules à l'heure en montrant qu'elle a porté au plus haut point la religion comme mode de gestion de la violence ou 'science de la violence', comme dénonciation de la violence- programmation d'autant plus salutaire dans un monde de plus en plus violent. Cette grille de lecture permit à René Girard d'éclairer d'un jour (...) nouveau l'esprit du christianisme, du judaïsme et même du paganisme. Elle nous invite à reconsidérer la pensée chrétienne par l'appel, à titre d'exemples, à quelques séquences significatives, celles de Saint Thomas d'Aquin, Joseph de Maistre et Louis de Bonald, celles de Hegel, Claude Tresmontant et Dostoïevski. (shrink)

Il est convenu de considérer dans la littérature scientifique que Delphes a eu, comme Délos, « Apollon pour rempart ». De l’arrivée des Amphictions, au plus tard au moment de ce qu’il est convenu d’appeler la Première Guerre sacrée (début du vie s. av. J.‑C.), jusqu’à la fin du paganisme, le sanctuaire et la cité de Delphes ont en effet été protégés par l’interdit religieux que les membres de l’Association internationale étaient chargés de faire respecter. Cette configuration politico-religieuse a (...) évité à la petite cité des Delphiens d’avoir à assumer la charge de défendre le riche sanctuaire. De cet idéal antique a résulté un vide scientifique et bibliographique, alors même que les études sur les fortifications ou, plus largement, sur les systèmes défensifs, ont été nombreuses ces dernières décennies. Les fouilles menées en 2017 et 2018 ont cependant permis en quelques semaines de renouveler entièrement le questionnement sur les fortifications de Delphes dans l'Antiquité. (shrink)

Le christianisme a mené une guerre contre le paganisme et ses manières végétales de faire des mondes, qui ont été reléguées dans l'indifférence ou la simple ornementation. Refoulées, elles n'ont cessé pourtant de rejaillir : en philosophie, mais aussi dans l'architecture ou la littérature. La description de la cathédrale gothique, de l'arabesque musulmane ou du roman proustien, par exemple, ouvrent un nouveau champ pour l'esthétique, comprise comme l'ensemble des expériences faites sur un monde commun pour créer des mondes nouveaux. (...) Un principe de floraison dégagé au ras des herbes et de la poussée des plantes remplace alors le principe de raison sacrificielle juché au surplomb du monde, qui nous rend incapables d'entendre les forces imperceptibles de la croissance végétale. Comme un premier pas sur le chemin d'une nouvelle philosophie de la Nature... (shrink)

Le cours de Schelling sur le Monotheisme, discretement polemique ( a l'egard de Schleiermacher et surtout de Hegel), enseigne a Munich a partir de 1828, forme dans l'edition posthume le porche de la Philosophie de la mythologie. Cette situation due a l'editeur n'est pourtant pas pleinement satisfaisante. Car alors le Monotheisme fait double emploi avec l'Introduction historico-critique a la Mythologie, avec laquelle il a sans doute alterne selon les semestres. Or l'elaboration parallele de l'expose de l'empirisme philosophique (Darstellung) et, plus (...) tardive, de la Philosophie rationnelle a retenti dans l'intervalle sur la signification du Monotheisme. La distinction de plus en plus accusee d'un negatif rationnel et d'un positif historique englobe desormais celle de la Mythologie ou du paganisme et de la Revelation ou du christianisme. A la philosophie negative revient la dignite de philosophie premiere. La mythologie, des lors coloree negativement, projette ses effigies de neant, mais comme des prefigurations de l'avenir. La refonte successive des seules versions de l'Introduction a la Revelation confere au cours sur le Monotheisme une certaine autonomie. Dans la ligne ideale d'un developpement synchronise, le Monotheisme occupe, bien que relativement en porte-a-faux, l'emplacement charniere, le point delicat d'amorcage de la philosophie historique, documentee. La presentation du Monotheisme comme theogonie transcendantale et theorie des principes ou puissances est en outre le plus simple et le plus clair de tous les textes de Schelling traitant du probleme de la transition. (shrink)

Un aphorisme hante la philosophie occidentale. celui d'Héraclite, qui veut que " la Nature aime à se voiler ". Près de vingt-cinq siècles durant, ces quelques petits mots ont successivement signifié: que tout ce qui naît tend à mourir; que la Nature s'enveloppe dans des formes sensibles et dans des mythes; qu'elle cache en elle des vertus occultes ; mais également que l'Etre est originellement dans un état de contraction et de non-déploiement ; ou bien encore qu'il se dévoile en (...) se voilant. Ainsi cet aphorisme aura-t-il servi à expliquer les difficultés de la science de la nature, à justifier l'exégèse allégorique des textes bibliques ou à défendre le paganisme, à critiquer la violence faite à la nature par la technique et la mécanisation du monde, à expliquer enfin l'angoisse qu'inspire à l'homme moderne son être-au-monde. La même formule, illustrée par l'image du voile d'Isis et déployée par Pierre Hadot dans l'histoire de l'Occident, aura justifié, par suite de contresens créateurs, l'attitude prométhéenne - l'homme doit se rendre maître et possesseur de la Nature - comme l'attitude orphique - nul ne peut soulever le voile des mystères de la Nature, sinon le poète et l'artiste. Elle n'aura jamais cessé de tracer des perspectives nouvelles sur la réalité et de révéler les attitudes les plus diverses à l'égard de la Nature. Par là, elle confirme le propos de Nietzsche : " Une bonne sentence est trop dure à la dent du temps et tous les millénaires n'arrivent pas à la consommer, bien qu'elle serve à tout moment de nourriture. ". (shrink)

Andre Jean Festugiere (1898-1982) a ete directeur d'etudes a l'Ecole pratique des Hautes Etudes de 1943 a 1968. C'est pendant cette longue periode qu'il a donne une formidable impulsion, a Paris, aux etudes consacrees a l'Antiquite tardive Naturellement c'est aussi par ses publications nombreuses que le Pere Festugiere a contribue au rayonnement international de l'histoire de la philosophie a la fin du paganisme. On peut recenser 73 livres et 277 articles de revues et comptes rendus de livres. A la (...) fin de sa vie, il a reuni les plus importants de ses articles disperses en trois volumes. En 1971, ce furent les Etudes de philosophie grecque, en 1972, les Etudes de religion grecque et hellenistique et en 1975, les Etudes d'histoire et de philologie. Voici la reimpression des Etudes de philosophie grecque, qu'il a divisees en trois parties: d'abord les problemes generaux, puis les problemes de detail, enfin les Procliana. Les problemes de detail traitent ou bien de notions (eternite, endurance, peche) ou bien de questions particulieres posees par les ecrits de Platon, d'Aristote, de Theophraste, de Galien, d'Aristide Quintilien, ou d'expressions obscures dont le sens est devoile, tandis que les problemes generaux s'attaquent au probleme du mal, a celui du plaisir, aux rapports des philosophes grecs avec les sages orientaux et l'Inde, au systeme d'Aristote et aux genres de vie active et contemplative dans le monde greco-romain. Par la lecture de ces articles, le Pere Festugiere continue et continuera longtemps encore a enseigner ses lecteurs. (shrink)

L'hymne est, par excellence, le genre litteraire par lequel s'est operee la fusion entre christianisme et hellenisme, et d'ou paganisme et monotheisme se cotoient. Il revenait a Synesios de Cyrene, ce chretien platonisant, de participer a cette synthese: ne dans l'antique colonie grecque de Cyrene aux alentours de 370, il recoit tout d'abord une culture classique, selon le gout de l'epoque, avant de se tourner, sans pour autant renier l'hellenisme et la philosophie, vers le christianisme. A l'heure ou le (...) monotheisme commence a supplanter le polytheisme, ou Byzance prend le pas sur Rome, Synesios tente de creer un lien entre les deux traditions, notamment par le biais de son action politique, comme l'ambassade a Constantinople. La presente edition regroupe en un volume, les 9 hymnes de Synesios auxquels est ajoute l'hymne 10, sans doute apocryphe. La longue introduction presente la periode historique, riche, complexe, et trop peu connue, ainsi que l'auteur. Une notice generale fait le point sur le texte lui-meme, le genre de l'hymne et la tradition manuscrite. Chaque hymne est en outre precede d'une breve notice analysant la composition, la metrique et proposant de judicieuses pistes de lecture. Des notes accompagnent le texte et sont developpees, en fin d'ouvrage, par des notes complementaires. Le livre est encore enrichi par un Index verborum. (shrink)

Dans la dernière philosophie de Schelling, l'être occupe partout le pôle primordial du fondement, de la matière, du pouvoir-être. Il est la puissance par excellence, à la fois voué par sa nature à être en mal d'existence et destiné par l'ordre divin des puissances à ne pas exister pour lui-même. C'est la raison pour laquelle l'être est l'élément par où commence et passe tout le drame de l'existence divine dans la création. C'est dans cette perspective que Schelling assume la figure (...) christologique. Réactivé sans la volonté du Père, l'être concentre la colère du Père; suscitée sans la volonté du Père, la puissance médiatrice s'approprie la seigneurie divine: en proie au déchaînement de l'être, la seconde des puissances s'adonne à une lutte acharnée contre la colère divine. Le paganisme est ce face-à-face, où ne joue plus la force conciliatrice. Le repos des puissances ne peut donc venir que du Fils; il faut que la seconde puissance décide de réintégrer le vouloir de l'être et son propre vouloir à la volonté divine: acteur de cette décision-là, le Fils devient le Christ; la seigneurie est redonnée au Père, la colère de l'être s'apaise. In the last philosophy of Schelling, the being everywhere occupies the primordial pole of the foundation, of the matter. One is the strength par excellence, at the same time doomed by its nature to desiring the existence and destined by the divine order for not existing for itself. It is the reason why the being is the element by where starts and channels all the drama of the divine existence in the creation. It is in this perspective that Schelling takes on the Christ figure. Reactivated without the Father's will, the being focuses the Father's anger; aroused without the Father's will, the mediating strength appropriates the divine Lord's domain: prey to the fury of the being, the second strength devotes to a force battle against the divine anger. The paganism is this confrontation in which the conciliating power no longer acts. The strenghts' rest only can come from the Son; the second strength has to restore the will of the being and his own will to the divine will: subject of this decision, the Son becomes the Christ; the Lord's domain is given back to the Father, and the anger of being is appeased. (shrink)

Résumé Ces notes de lecture constituent un compte rendu enrichi de réflexions personnelles, inspirées par la lecture du Voile d’Isis de Pierre Hadot. Les thèmes abordés sont les interprétations diverses d’un fragment d’Héraclite « la nature aime à se cacher », déposé il y a 2500 ans au temple d’Artémis, à Éphèse. La notion de secret de la nature. Exercice d’œcuménisme : la convertibilité des divinités antiques. En l’occurrence : le culte d’Isis-Artémis et autres personnifications de Notre Dame Nature. Différentes (...) approches de la notion de pudeur, où il est notamment montré que la nudité n’est pas forcément impudique, tandis que l’habit ou le voile peut être perçu comme une chose profane. Les malentendus concernant l’opposition entre « paganismes » et « monothésimes ». Exemple peu connu d’iconoclasme à l’encontre d’une statue de Diane-Artémis et déclin des anciennes religions de la nature. Néoplatonisme et apologie du « génie du paganisme » : dans l’Antiquité, les néoplatoniciens sont parmi les derniers à avoir défendu la religion traditionnelle, car ils étaient sincèrement convaincus que le culte des anciens dieux était lié à l’action de l’Âme du monde, conservatrice de l’univers. Appel en faveur de la tolérance religieuse. Approches orphique ou prométhéenne de dévoilement des secrets de la nature, avec référence à Roger Caillois, fondateur de la Revue Diogène. Bioéthique et genèse des technosciences modernes. (shrink)

English summary: Michel Foucault (1926-1984) - paradoxical philosopher, Professor at the College de France, political militant, and social activist - shocked a world that had barely recovered from the Death of God by announcing the imminent death of mankind: Man is no more than a subject for discourse (Les Mots et les Choses, 1966) and disciplinary subjugation (Surveiller et punir, 1975). Foucault the archeologist was initially interested not so much in the surface as he was in the depth of areas (...) of knowledge: places where breaks occur that cause people in various time periods to use homonyms to refer to different objects. He therefore wrote Histoire de la Folie, a history of the medical establishment's viwpoint; Naissance de la clinique; and a history of discipline, Surveiller et punir. In his work, Histoire de la sexualite (1976, 1984), Foucault abandoned the archeological method and attempted to define an esthetic for existence by rereading the authors of Antiquity.This essay examines the various perspectives that Foucault presented of his work and shows us how his own reading of Kant precluded the possibility that he could remain Nietzschean. Pierre Billouet, a professor with his agregation and Doctorate in Philosophy, partially translated and annotated Kant's Critique de la Raison Pratique. He also published Paganisme et postmodernite, by J.-F. Lyotard. French description: Michel Foucault (1926-1984), philosophe paradoxal, professeur au College de France, militant politique et activiste social, a choque un monde mal remis de la mort de Dieu en lui annoncant la mort prochaine de l'homme: l'homme n'est qu'un effet de discours (Les Mots et les Choses, 1966) et d'assujettissement disciplinaire (Surveiller et punir, 1975). Foucault l'archeologue s'est d'abord interesse non aux surfaces mais aux profondeurs des domaines de savoir: la ou s'operent les ruptures qui font que, sous des homonymes, les epoques pensent en fait des objets differents. Ainsi a-t-il donne une Histoire de la Folie, une histoire du regard medical, Naissance de la clinique, et une histoire de la discipline, Surveiller et punir. Dans son Histoire de la sexualite (1976, 1984), Foucault a abandonne la methode archeologique et cherche a definir une esthetique de l'existence en relisant les Anciens. Cet essai examine les differentes perspectives que Foucault a donnees de son oeuvre et montre comment sa propre lecture de Kant lui a interdit de rester nietzscheen... (shrink)

“Lash is capable of explaining the mind-bending concepts of Gnosticism and pagan mystery cults with bracing clarity and startling insight.... [His] arguments are often lively and entertaining.”—Los Angeles Times Fully revised and with a new preface by the author, this timely update is perfect for readers of The Immortality Key. Since its initial release to wide acclaim in 2006, Not in His Image has transformed the lives of readers around the world by presenting the living presence of the Wisdom Goddess (...) as never before revealed, illustrating that the truth of an impactful Gnostic message cannot be hidden or destroyed. With clarity, author John Lamb Lash explains how a little-known messianic sect propelled itself into a dominant world power, systematically wiping out the great Gnostic spiritual teachers, the Druid priests, and the shamanistic healers of Europe and North Africa. Early Christians burned libraries and destroyed temples in an attempt to silence the ancient truth-tellers and keep their own secrets. Not in His Image delves deeply into ancient Gnostic writings to reconstruct the story early Christians tried to scrub from the pages of history, exploring the richness of the ancient European Pagan spirituality—the Pagan Mysteries, the Great Goddess, Gnosis, the myths of Sophia and Gaia. In the 15th Anniversary Edition, Lash doubles down on his original argument against redemptive ideology and authoritarian deceit. He shows how the Gnostics clearly foresaw the current program of salvation by syringe, and places the Sophianic vision of life centrally in the battle to expose and oppose the evil agenda of transhumanism, making this well-timed update more relevant than ever. “Sometimes a book changes the world. Not in His Image is such a book. It is clear, stimulating, well-researched, and sure to outrage the experts.... Get it. Improve not just your own life, but civilization’s chances for survival.”—Roger Payne, author of Among Whales. (shrink)

Heathen Soul Lore Foundations presents a living spiritual landscape, rooted in ancient Germanic languages and understanding, offered for modern Heathens to explore and use in their own spiritual practice. This book also presents an approach for identifying and exploring ancient concepts of 'what a soul is' that may be of interest to followers of other branches of historically based modern Paganism, and to scholars of comparative religion. Linguistic analysis, literature, folklore, comparative religion, anthropology, esoteric and philosophical approaches are used to (...) analyze old Germanic-language words relating to 'the soul'. The following souls, identified through this process, are thoroughly reviewed: Ferah, Ahma, Ghost, Hama, Aldr, Mod, Hugr, Sefa, and Saiwalo. Both scholarly and inspirational perspectives are taken, intended to stimulate both intellectual and imaginative exploration of these soul-concepts and the world-view which opens out from them. This deluxe edition provides full-color illustrations on premium quality paper in a linen-wrap hardcover book. The illustrations are chosen to stimulate engagement of the imagination in comprehending these abstract entities and their metaphysical contexts. // Review by Diana L. Paxson, author of "Essential Asatru: Walking the Path of Norse Paganism": "Since she first sent me the article on "Heathen Full-Souls" for Idunna: A Journal of Northern Tradition in 2006, I have been fascinated by Winifred Hodge Rose's development of the concept of the souls as an interactive system. I am delighted to see the full presentation of so many years of patient research and contemplation becoming available at last. In Winifred's hands, philology becomes a spiritual adventure, as words from the old Germanic languages reveal new insights into who we are and our place in the spiritual universe." // Review by John Michael Greer, author of "A World Full of Gods": "Winifred Rose has done an excellent job of gathering and synthesizing material about Heathen soul lore from a wide range of disparate sources. The resulting book is a scholarly, thorough resource that belongs on the bookshelf of every Heathen, and everyone interested in the subject.". (shrink)

This article deals with Slavic pseudo-mythology, comprising myths and deities that do not exist in authentic mythology and folklore or whose existence is doubtful or refuted. It is typically an artificial construct and may be created by scholars who freely interpret scarce sources. This pseudo-mythology, as we will see, has created a false reality. The image we have of Slavic paganism is in fact very vague for lack of sources. On the contrary, today we are used to talking about a (...) well-constructed mythology which in fact rests on the construction based on assumptions and pseudo-theories of the 18th, mainly of the 19th and 20th centuries. This phenomenon is also related to Rodnovery or Rodnovery, which is a Slavic neo-pagan reconstructionist movement. (shrink)

L’article examine la vie d’une jeune fille islandaise qui a parcouru le monde connu et inconnu de son temps. Née en Islande vers la fin du dixième siècle, elle s’est rendue avec sa famille au Groenland où elle fut mariée deux fois. Avec son second mari, elle a voyagé vers le Nouveau Monde récemment découvert par ses compatriotes. Elle y donna naissance à un fils, mais elle et sa famille furent contraintes de retourner en Islande. Après la mort de son (...) mari, elle entreprit un pèlerinage à Rome, avant de finir sa vie comme ermite dans son île natale. (shrink)

On tente ici de retracer le chemin, d’existence et de pensée, qui devait amener Franz Rosenzweig au chef-d’œuvre qu’est L’Étoile de la Rédemption. Un premier temps est sous le signe d’un « retour » au judaïsme, où distance est prise à l’égard des « tentations » hégélienne et chrétienne. Vient alors le débat décisif de 1916 avec Franz Rosenstock, où l’amitié rend possible la probité intellectuelle et spirituelle d’un parler-vrai entre un envoyé soucieux d’histoire et un témoin de l’Éternel. Dans (...) une époque divisée entre des nations se disputant la maîtrise du monde et le retrait d’un peuple élu voué à un jugement eschatologique, est-il possible de penser une articulation faisant droit tout ensemble aux existences singulières, à leurs traditions respectives et à leur confrontation signifiante? Là est le défi que devait tenter de relever L’Étoile de la Rédemption. (shrink)