Cet essai metaphysique et critique se presente comme une analogie des metaphysiques et illustre la methode d'analyse structurelle de la pensee philosophique. Apres avoir defini les metaphysiques possibles des transcendantaux, l'auteur fait apparaitre qu'il n'est de metaphysiques que de l'etre et de l'un, comme Parmenide l'avait pressenti: la metaphysique analogique de l'aristotelisme, les metaphysiques univoques inspirees de Duns Scot, les metaphysiques neo-platoniciennes de l'Un derivant de Plotin. Il peut ainsi, par une analyse structurelle de la metaphysique aristotelicienne de Thomas d'Aquin (...) et de la metaphysique de Plotin, Denys l'Areopagite, Maitre Eckhart et Nicolas de Cuse, elaborer la notion aristotelicienne de la participation comme relation transcendantale de similitude et interpreter l'admirable apport du neo-platonisme grec selon la structure de pensee qu'exige la metaphysique aristotelicienne de l'analogie, de la causalite et de la participation. (shrink)

En 1910, Jan Lukasiewicz publiait Du principe de contradiction chez Aristote. Dans cet article, on explique les points principaux du livre de Lukasiewicz. Ce dernier affirme qu’Aristote n’a pas réussi dans sa tentative pour justifier le principe de contradiction. En fait, ce principe est moins logique qu’éthique, selon Lukasiewicz, et cela explique bien des difficultés posées par la théorie d’Aristote. On discute également de la façon dont Lukasiewicz utilise la notion d’« objets contradictoires », empruntée à la Théorie des Objets (...) de Meinong ; on montre que Lukasiewicz se situe dans le cadre d’une version brentanienne de l’aristotélisme. Certaines connexions entre Lukasiewicz et la conception wittgensteinienne de la nécessité ou le conservatisme logique de Quine sont indiquées. Le but de mon article est essentiellement d’encourager une lecture attentive du livre qui n’a pas reçu l’attention qu’il mérite parce qu’il a été écrit à l’origine en polonais. Souvent, les philosophes croient connaître son contenu à travers le résumé que Lukasiewicz écrivit en allemand en 1910, et qui a été traduit en anglais. Mais, en fait, il y a bien des choses importantes dans le livre qui n’apparaissent nullement dans le résumé.In 1910, Jan Lukasiewicz published On the Principle of Contradiction in Aristotle. In the present paper, I explain the main points in Lukasiewicz's book. Lukasiewicz claims that Aristotle was not successful in his attempt to justify the principle of contradiction. In fact, this principle is less logical than ethical, according to Lukasiewicz ; and this accounts for many of Aristotle's difficulties. Lukasiewicz's use of the notion of “contradictory objects”, taken from Meinong's Theory of Objects , is also discussed, and Lukasiewicz is shown to be situated within the Brentanian form of Aristotelism. I also indicate some connections between Lukasiewicz and Wittgenstein on necessity, and between Lukasiewicz and Quine on logical conservatism. The goal of the present paper is principally to encourage an attentive reading of a book that has not received the consideration it deserves because it was initially written in Polish. Often, philosophers believe that they grasp the content of the book through the brief abstract which Lukasiewicz wrote in German in 1910, and which has been translated into English ; but in fact there is much of importance which the abstract does not cover. (shrink)

Né à Dijon en 1861, Maurice Blondel s'est d'abord fait connaître par deux ouvrages retentissants, L'Action de 1893 et la Lettre sur l'Apologetique de 1896. Dans ces deux oeuvres de jeunesse, qui demeurent pourtant ses chefs-d'œuvre, il prenait hardiment position aussi bien contre la philosophic scolastique que contre la philosophic moderne. Ce qui lui valut aussitôt, avec les remontrances des théologiens intégristes, les sarcasmes des philosophes rationalistcs. Qu'est-ce qui pouvait bien le pousser, lui fervent catholique, à rejeter la vénérable scolastique? (...) En quoi la philosophic moderne, qu'il connaissait pourtant bien, lui paraissait-elle inacceptable? Entre l'aristotélisme et le kantisme, comment ce fougueux prétendait-il frayer sa propre voie? Comment pensait-il, enfin, concilier ses exigences de philosophe avec ses croyances de chrétien? (shrink)

Entre 1150 et 1280, le monde latin herite de la totalite de l'oeuvre d'Aristote par la biais d'une vaste entreprise de traductions du grec et de l'arabe, accompagnee d'interpretations arabes et neoplatoniciennes, et se trouve ainsi confronte a de nouvelles theories face auxquelles il s'agit de mettre en place des strategies d'assimiltation. Par l'etude des textes, ce livre restaure le temoignage de ces entreprises relativement aux lectures arabes de la Metaphysique et a la notion de matiere. Ou l'on voit qu'a (...) Paris, des disputes se mettent en place pour debattre sur les notions d'etre et d'essence, de temporalite et d'historicite du monde, de possibilite des choses et du statut des relations. Sont egalement abordees les difficultes theoriques que rencontrent les lecteurs latins face aux textes aristoteliciens, de Thomas d'Aquin a Guillaume d'Ockham, pour en mettre les principes au service de leur cosmogonie et de leur anthropologie. (shrink)

La correspondance latine échangée entre Leibniz et Tun de ses maîtres, Jacob Thomasius, professeur de philosophie morale, puis de dialectique et d'éloquence à l'Université de Leipzig, figure dans l'Akademie-Ausgabe des œuvres de Leibniz. Richard Bodéüs nous en donne ici la premiére traduction intégrate en français, assortie d'analyses: celles-ci figurent dans I'introduction, dans les notes qui accompagnent le texte, et dans les commentaires qui suivent chaque piéce de la correspondance.

Actualment en Filosofia, tenim dues caracteritzacions canóniques sobre la naturalesa de la Metafísica, la carnapiana i la quineana, tot i que són dues tesis diferenciades, ambdues coincideixen en que la Metafísica és reduïda a qüestions d'existència. No obstant, Kathrin Koslicki considera que aquestes caracteritzacions de la naturalesa de la Metafísica són errònies i que comporten una crítica explícita a la Metafísica o redueixen la resolució dels problemes metafísics a un pragmatisme. Per això, Koslicki considerant que els desacords metafísics són legítims (...) i profunds, tenint com a marc de referència la filosofia aristotèlica, considera que la tesi quineana i carnapiana no reflecteixen bé la naturalesa de la Metafísica, ja que, hi ha disputes metafísiques que es deuen a disputes no-existencials sobre temes de fonamentabilitat. Koslicki considera que la Metafísica no pot ésser reduïda a qüestions d'existència, sinó que ha de ser pensada com la reflexió de quines entitats són fonamentals, i quines són derivades d'aquestes. L'article està dividit en una primera part introductòria sobre els meus objectius, seguit d'una breu exposició de les tesis carnapiana i quineana de la metafísica, i per últim l'exposició de la proposta neo-aristotèlica de Koslicki. (shrink)

L’« aristotélisme » est resté très largement étudié tout au long du XVIIe siècle, mais certainement pas de manière uniforme. Une rupture décisive est intervenue avec l’avènement du cartésianisme qui parvient à se poser en système rival suffisamment crédible pour obliger à une nouvelle donne, à la fois dans l’enseignement prodigué à l’université et dans la pratique philosophique en général. Cet article explique la nature de ces transformations imposées que l’aristotélisme a dû subir, puis examine les différentes façons (...) dont, chacun à leur manière bien spécifique, Hobbes, Spinoza, Malebranche et Leibniz se sont situés par rapport à l’héritage et à la figure du Stagirite. Comment, en l’espace de quelques décennies seulement, l’aristotélisme qui avait tant dominé le paysage philosophique pendant des siècles s’est-il trouvé mis au rang de vestige de l’histoire? (shrink)

«Mettre les faits d’accord avec la philosophie de Platon»: voilà une maxime qui remonte au Commentaire de Proclus au premier livre des Éléments d’Euclide, oeuvre centrale pour la constitution du savoir au Cinquecento et plus particulièrement pour la définition du statut opératoire des mathématiques. Au cours du XVIe siècle, Euclide apparaît en effet comme le véritable médiateur entre platonisme et aristotélisme, au demeurant moins par son oeuvre de géomètre que par son geste épistémologique qui semble tracer l’unique voie possible (...) pour accéder à la connaissance de toutes les choses, soit sensibles soit métaphysiques. Les interprétations de Jacopo Mazzoni ("In universam Platonis et Aristotelis philosophiam praeludia, sive de comparatione Platonis et Aristotelis", 1597) et de Francesco Barozzi ("Opusculum, in quo una oratio, et duae quaestiones: Altera de certitudine, et altera de medietate mathematicarum continentur", 1560), que j’examine dans mon article, offrent deux perspectives différentes, qui redonnent une actualité philosophique au néoplatonisme mathématique de Proclus. (shrink)

Dans cet article, composé en hommage aux travaux de Peter Sharratt, l’auteur examine l’attitude de Pierre de La Ramée (Ramus) et d’Omer Talon à l’égard de l’Éthique à Nicomaque. En tant qu’humanistes, ces derniers s’occupent intensément des arts du discours. Tout en reconnaissant la nécessité d’un fondement éthique dans tout discours, ils se montrent violemment hostiles au traité aristotélicien. Le traité posthume de théologie composé par Ramus propose le Décalogue comme source exclusive de la morale chrétienne. Ramus et Talon refusent (...) de la sorte de s’engager dans la voie ouverte quelques décennies plus tôt par Ph. Melanchthon, qui avait intégré de manière originale la morale antique, notamment celle d’Aristote, dans la théologie protestante. Toutefois, vers la fin du xvie siècle, le philosophe hollandais Rodolphe Snellius, père adoptif du théologien Arminius, composera un traité de morale dans lequel il tente de concilier la morale aristotélicienne avec la méthode développée par Ramus et son équipe. (shrink)

À plusieurs égards, il est vrai d’avancer que Maïmonide et Averroès poursuivent le même projet philosophique et religieux. D’autant plus que tous deux ont été décrits comme des disciples d’al-Fârâbî, le fondateur de l’école de l’aristotélisme arabe . Cependant, à première vue, leur oeuvre ne pouvait pas être moins ressemblante: Averroès n’a écrit presque exclusivement que des commentaires sur Aristote, cependant que Maïmonide n’est l’auteur d’aucune oeuvre qui appartienne à un genre philosophique dans le sens strict. Il est, d’un (...) autre côté, un commentateur distingué lui aussi - sauf qu’il n’explique pas Aristote, mais commente et met de l’ordre dans la Loi de Moïse. La question principale dont je traite dans cet article, est celle de savoir si ce rapport tellement différent à la philosophie et à l’exégèse chez Averroès et Maïmonide peut être compris comme deux façons d’implémenter le cadre conceptuel établi par al-Fârâbî. Je commence par examiner le projet d’al-Fârâbî, que j’essaie d’expliquer par deux objectifs: reprendre et continuer le projet de la philosophie antique et définir sa place dans une société, dans laquelle l’autorité de la Loi divine n’est pas mise en question. Ensuite, je montre que, tandis que l’oeuvre d’Averroès peut être comprise, dans l’ensemble, comme une continuation du projet d’al-Fârâbî, cela n’est pas vrai de la même façon pour l’oeuvre de Maïmonide qui en partie transforme al-Fârâbî de manière créative et en partie utilise des prémisses dont on ne trouvera pas la source en al-Fârâbî. La position de Maïmonide en ce qui concerne la philosophie et l’exégèse se distingue significativement de la position habituelle adoptée par les falâsifa, ce qui a eu des conséquences importantes pour la philosophie juive médiévale après Maïmonide. (shrink)

« La métaphysique d’Aristote n’est, au sens aristotélicien, dialectique et par là incapable de tout achèvement déductif, que parce qu’elle est une métaphysique du mouvement, c’est-à-dire de la scission. » Le propos de l’auteur est simple : sans vouloir rajouter et apporter du nouveau sur Aristote, il tente au contraire de désapprendre tout ce que la tradition a ajouté à l’aristotélisme primitif. Car l’aristotélisme que nous connaissons est surtout celui des commentateurs grecs. L’image ainsi révélée est celle d’un (...) Aristote aporétique, mais « cette voix qui parle est celle plus fraternelle qui continue de chercher en nous ce qu’est l’être et de se taire parfois ». (shrink)

Fruit de la science du XIXème siècle, canon des savoirs ou idéologie sujette à caution, le structuralisme mathématique, après avoir longtemps imposé ses vues jusque dans les sciences humaines, doit aujourd'hui céder la place. La succession est difficile, mais c'est dans ce renouveau nécessaire de la pensée mathématique que se joue sa légitimité intellectuelle et sociale. Pour comprendre le cheminement de la mathématique contemporaine, son affranchissement progressif des mots d'ordre des " maths modernes ", et les voies qui lui sont (...) aujourd'hui ouvertes, il faut d'abord déconstruire une histoire officielle par trop réductrice. Au XIXème siècle, et jusqu'au milieu du XXème, dans les travaux de mathématiciens comme Galois, Hilbert ou Weyl, s'est jouée et affirmée une autre conception de la pensée mathématique. C'est cette tradition de pensée et son exigence philosophique, tradition de savants, non de scientifiques, que la modernité nous apprend à faire revivre au travers d'œuvres comme celle d'Alexandre Grothendieck ou dans l'aristotélisme d'un René Thom. (shrink)

Quel lien y a-t-il entre le style, qui exprime un rapport au monde, et la théologie qui engage un rapport à Dieu ? Ce lien a été très fort dans le passé. À travers Augustin et le Pseudo-Denys, la pensée néoplatonicienne transmet au Moyen Âge le thème de la lumière intelligible. L’univers médiéval s’appréhende comme un cosmos transfiguré par la lumière de Dieu qui s’irradie sur toutes choses. Les Sommes théologiques baignent dans ce même symbolisme lumineux. Cependant, la pensée scolastique, (...) sous l’influence de l’aristotélisme, prend une orientation divergente : le réalisme tend à séculariser la nature ; la clarté ne vient plus d'en haut, mais d'en bas, de l’objet : l’esthétique se détache du discours théologique, l'allégorie se libère du symbole en direction de l'imaginaire. Quel sens reconnaître à un tel cheminement marqué au sceau de notre modernité ? Un champ esthétique, devenu ainsi autonome, ne risque-t-il pas de se retrouver exclusivement voué aux jeux formels d’une fiction pure sur fond de néant de sens ? Non, car l'imaginaire exerce une « fonction métaphorique » et « ontologique » , qui ouvre vers un supplément de sens. Le style est une structure individualisante qui rend sensible, dans l’art, le jaillissement d'une vérité du monde qui se répète dans les diverses productions esthétiques d'une même aire culturelle. Un style peut donc être un « lieu théologique » porteur d'un certain rapport au sacré, au même titre que « trace séculière » de formes spirituelles les plus diverses. D’où l’éminente leçon de « L'art sacré » contemporain, attentif aux affinités, techniques et défis de la modernité et, partant, promis aux rencontres œcuméniques les plus enrichissantes.What connection is there between style that expresses a relationship with the world, and theology that engages a relationship with God ? This connection was very strong in the past. From Augustine and the Pseudo-Dionysius, Neoplatonic thought transmitted to the Middle Ages the theme of intelligible light. The medieval universe is understood as a cosmos transfigured by God’s light irradiating all things. Theological Summas bathe in the same luminous symbolism. Under Aristotelian influence, Scholastic thought, however, takes a divergent orientation : realism tends to secularize nature ; clarity does net come from on high, but below, from the object ; the aesthetic detaches itself from the theological discourse, allegory frees itself from the symbol in the direction of the imaginary. What meaning can be seen in such a path that is marked with the seal of our modernity ? Does not the aesthetic field, that has become autonomous, take the risk of finding itself exclusively dedicated to formal games of pure fiction on a background of meaninglessness ? No, for the imaginary exercises a « metaphorical » and « ontological » function that opens towards an increase of meaning. The style is a individualizing structure that renders sensitive, in art, the breaking out of a truth of the world that repeats itself in the diverse aesthetic productions of a same cultural space. A style can, therefore, be a « theological site » carrying a certain rapport to the sacred, and at the same time that « secular pathway » of the most diverse spiritual forms. From there comes the eminent lesson of contemporary « Sacred Art », attentive to the affinities, techniques, and challenges of modernity, and consequently, engaged to most enriching ecumenical encounters. (shrink)

Aujourd'hui encore, beaucoup sont convaincus comme l'était Hegel qu'entre l'aube lumineuse de la philosophie chez les Grecs et le triomphe de la raison sur la foi au siècle des Lumières le Moyen Age n'aurait rien inventé, sinon transmis le savoir de l'Antiquité par le jeu de traductions en arabe via le syriaque. Or, le Moyen Age arabe et juif est une période d'inventions, et Maïmonide (Cordoue 1138 - Fostat 1204) y tient une place singulière. Loin de répéter l'enseignement des «Anciens», (...) il fait preuve d'une véritable créativité spéculative, à l'instar des philosophes arabes Fârâbî, Avicenne et Averroès. Tous sont confrontés à l'existence d'un conflit, inconnu des Grecs, entre la Raison et la Loi. Ce conflit est au centre de son ouvre, et particulièrement du Guide des perplexes, destiné à celui qui «a étudié la philosophie et acquis des sciences véritables, mais qui, croyant aux choses de la Loi, est perplexe au sujet de leur sens». A une époque où la défense de la religion est souvent synonyme de destruction de la philosophie, Maïmonide est le premier dans son univers à prouver qu'il n'y a nulle contradiction entre les deux enseignements, à maîtriser l'aristotélisme et à accomplir le projet d'une philosophie «populaire». Homme de la Loi dans le Mishneh Torah et philosophe au travers du Guide des perplexes, il veut «rapprocher la Torah de l'intelligible et, dans toute la mesure du possible, mettre les choses dans un ordre naturel». De façon plus précise, il se propose de «redresser, expliquer, donner une préparation à ceux dont les connaissances sont limitées», tout en offrant à un plus petit nombre les moyens d'avancer sans crainte sur le chemin de la Raison. Tel est le Maïmonide de Pierre Bouretz : figure originale, au croisement de deux cultures, ni encore ancien ni déjà moderne, décidé à installer petit à petit la philosophie sur la place publique, il porte le projet intellectuel et politique d'une réforme graduelle des opinions communes, contribuant ainsi à faire de son époque un âge de Lumières. (shrink)

Premiere traduction francaise etablie sur l'edition critique du texte latin, cet ouvrage rend accessible a un plus large public la Summa de anima de Jean de la Rochelle qui revet un triple interet. Elle offre d'abord une presentation magistrale de l'enseignement portant sur l'ame dans les annees 1230-1235 a Paris. Elle permet de la sorte d'evaluer l'etat de la reflexion sur l'ame a l'oree de du travail de reinterpretation de l'aristotelisme tel que le vehiculait la tradition greco-arabe par Albert le (...) Grand et Thomas d'Aquin. Elle constitue enfin une tentative, emanant d'un des premiers maitres en theologie franciscains, d'integration de la philosophie greco-arabe (notamment celle d'Avicenne, qui rencontre ici le Pseudo-Augustin, Augustin, Jean Damascene et Philippe le Chancelier) a la reflexion theologique. Ce texte prepare ainsi les grandes syntheses des Sommes posterieures au premier rang desquelles figure evidemment la Summa fratris Alexandri qui incorpore, au livre II, des chapitres entiers. (shrink)

Maître Eckhart affirme dans son oeuvre latine (Commentaire au saint Évangile selon Jean) et dans sa prédication vernaculaire (Sermon allemand 08) son désir d’exposer par les outils de la physique les vérités révélées auxquelles il convient d’adhérer par la foi. Un tel programme exégétique a de quoi surprendre autant le lecteur des traités et sermons allemands qui, pour des raisons que rend évidentes l’histoire de sa réception, s’attend à trouver sous la plume du Thuringien une mystique, pensée aussi spéculative que (...) supra-rationnelle ; que le lecteur de l’oeuvre latine, qui pourrait s’attendre à trouver chez un dominicain du tournant des xiiie et xive siècles une forme de thomisme se refusant à toute tentative de rendre connaissables par la raison les mystères que révèlent les Écritures. Envisagée sérieusement, cette ambition d’expliquer la Révélation par les outils de la physique, science théorétique philosophique, pose donc au lecteur de Maître Eckhart un réel problème herméneutique dans la mesure où elle appelle une réflexion approfondie sur les limites de la connaissance humaine et sur la nature du savoir scientifique. En proposant une reconstruction de l’épistémologie procurant son cadre à la pensée eckhartienne, cette étude se veut l’occasion d’un nouvel éclairage de thèses bien connues de sa « mystique », qui permette de comprendre de quelle manière la conceptualité (méta-)physique de l’aristotélisme s’articule à la Révélation biblique pour rendre intelligible la nature et la surnature, ainsi que les rapports causaux les unissant l’une à l’autre. (shrink)

L’article de Brentano « Auguste Comte et la philosophie positive » est une introduction à la philosophie de Comte. Brentano présente la distinction comtienne entre pensée théologique, métaphysique et positive. Il discute la compatibilité de la pensée positive avec certains principes fondamentaux du christianisme et de l’aristotélisme, qui sont les références majeures de Brentano lors de la rédaction de ce texte. Cet article révèle que de nombreux thèmes importants de la philosophie de Brentan...

"Le Theophrastus redivivus, volumineux traité clandestin et anonyme rédigé en 1659, témoigne non seulement que l'athéisme existe au XVIIe siècle, mais qu'il peut être une position philosophique à part entière. Sans citer ses contemporains, en se fondant essentiellement sur Aristote - le plus souvent à travers Pomponazzi - Épicure et les cyniques, il nie explicitement l'existence des dieux (traité I), la création du monde (traité II), l'immortalité de l'âme et l'existence des Enfers, du Paradis, des anges et des démons (traité (...) IV), dénonce la fausseté des religions (traité III) et prône une morale naturelle (traité VI). En forgeant une méthode de lecture fondée sur l'analyse précise du texte et de sa structure, nous avons pu montrer que celui-ci n'est pas un pur collage de citations tirées de l'Antiquité et de la Renaissance italienne mais qu'il présente une argumentation rendue cohérente par la « raison véritable et naturelle» et même un système matérialiste complet: canonique, physique, morale. Se dessine aussi l'idée d'une politique fondée sur un droit naturel individuel. Sur le plan ontologique le Theophrastus nous apporte un nouvel éclairage de l'histoire des idées: son naturalisme dynamique qui hérite de l'aristotélisme padouan tout en rompant avec l'animisme et le panthéisme de la Renaissance annonce celui de Spinoza. La modernité peut donc être indépendante de Descartes et de la physique moderne."--Back cover. (shrink)

Le présent article se met à l'écoute de l'encyclique Fides et ratio pour examiner le dialogue de l'Eglise avec la philosophie, plus précisément avec les philosophies différentes qui se succédèrent, cela ayant épuré peu à peu sa mission. L'A. commence l'épisode de Paul sur l'Aréopage d'Athènes et son changement de discours face aux philosophes grecs. Il aborde ensuite l'aristotélisme au Moyen Age avec Albert le Grand et Thomas d'Aquin. Puis la philosophie des temps modernes, avec Galilée, Descartes, Pascal, Leibniz, (...) Newton, etc. (shrink)

Cet ouvrage offre une présentation magistrale de l'enseignement portant sur l'âme dans les années 1230-1235 à Paris par un maître en théologie réputé pour sa clarté. Il permet d'évaluer l'état de la réflexion sur l'âme à l'orée du travail de réinterprétation de l'aristotélisme tel que le véhiculait la tradition gréco-arabe par Albert le Grand et Thomas d'Aquin.