https://revistes.uab.cat/enrahonar/article/view/v55-shapshay-ferrell.

https://revistes.uab.cat/enrahonar/article/view/v25-menke.

En aquest article pretenc fer una crítica al nihilisme mereològic, al·ludint que les expressions «simples agrupats en-tant-que-F» tenen unes conseqüències desastroses per als seus compromisos ontològics. Primer, explicaré què és el nihilisme mereològic -que és part de l’eliminativisme- el qual pretén negar l’existència dels objectes compostos (objectes amb parts pròpies) i l’estratègia de la paràfrasi: l’ús que fan de les expressions «simples agrupats en-tant-que-F» per referir-se als objectes ordinaris sense comprometre’s amb l’existència d’objectes compostos, però posaré l’èmfasi (...) en aquells nihilistes mereològics que pretenen explicar l’existència de les propietats emergents. Seguidament, presentaré una classe de crítiques, les de Bennett i Tallant, sobre l’ús d’aquesta estratègia per part dels nihilistes, i quina és la resposta crítica que ofereix Brenner sobre aquesta classe de crítica. Finalment, presentaré la meva crítica on mostraré que el nihilisme mereològic utilitzant l’estratègia de la paràfrasi s’està comprometent amb l’existència d’objectes compostos i que la crítica de Brenner no funciona amb la meva postura. -/- In this paper I intend to critique mereological nihilism, alluding that the expression «simples arranged F-wise» has disastrous consequences for its ontological commitments. First, I will explain what mereological nihilism is -which is part of Eliminativism- which tries to deny the existence of composite objects (objects with proper parts) and the Paraphrase Strategy: the use they make of the expression «simples arranged F-wise» to refer to ordinary objects without committing to the existence of composite objects, and I put the focus on the mereological nihilist that pretends to explain the existence of emergent properties. Second, I will present a kind of criticism, by Bennett and Tallant, of the use of this strategy by nihilism and which is the response of Brenner about this kind of criticism. Finally, I will present my criticism where I will show that nihilism by using the Paraphrase Strategy is committing itself to the existence of composite objects and that the Brenner’s critique does not work with my position. (shrink)

El presente trabajo se divide en dos partes. En la primera parte, se explican las nociones fenomenológicas de temporalidad e historicidad de Maurice Merleau-Ponty, para interpretar la novela sin ficción de Javier Cercas, El Impostor. El personaje de la novela, Enric Marco, crea una identidad falsa como salvavidas a una realidad que no es capaz de ver o en la que no es capaz de existir. Explicaremos como este problema podría ser identificado, como una negación de la existencia. En la (...) segunda parte, ampliamos el análisis existencial hacia una descripción de la sociedad: cuán cerca estamos de ser Enric Marco. Acompañaremos esta segunda parte con textos breves de Merleau-Ponty, publicados al finalizar la Segunda Guerra Mundial, cuyos argumentos permiten describir las respuestas sociales a la violencia, las mismas que son semejantes a las descripciones que hace Cercas de la sociedad española, esto es, la incapacidad social para reincorporarnos o rehacernos frente a un presente confuso. (shrink)

Pedro Cerezo ha dedicado una obra ya muy extensa al estudio del pensamiento español así como al estudio de la filosofía moderna y contemporánea, pero ha sido sobre todo en su lectura del Quijote, culminada en su reciente libro El Quijote y la aventura de la libertad, donde ha cruzado productivamente esas dos líneas de pensamiento, la que le conducía a la cuestión «pensar en español » y la que le llevaba a «la cuestión de la modernidad», aportando claves importantes (...) que ayudan a completar nuestra comprensión de la modernidad y a replantear productivamente la cuestión de la función y posibilidad de la filosofía en la actualidad. El presente artículo se ocupa de exponer el papel que, según Cerezo, tiene el Quijote en la constitución de la modernidad y reconstruyendo su idea de un «pensamiento español» de carácter literario capaz de aportar a la modernidad nuevas posibilidades. (shrink)

Este escrito se propone exponer, desarrollar y fundamentar, a grandes rasgos, un cuestionamiento interpretativo sobre la vinculación entre J. Rancière y L. Althusser, específicamente en torno a la concepción de policía del primero y de aparato de Estado del segundo. Es conocido que, en una primera etapa, Rancière fue cercano al pensamiento de Althusser, pero nunca un adherente del mismo. No obstante, en su pensamiento político se pueden hallar residuos y vestigios que parecieran dar cuenta de aquella primera relación intelectual (...) que se trazó como un cruzamiento entre ambos autores. Teniendo esto en mente, se vuelve menos descabellado el plantear lo siguiente como eje de este texto: que la caracterización de lo policiaco o de la policía, tal como está en algunos textos de Rancière, tiende a insinuar un cierto símil con la noción de aparato de Estado, propia del marxismo althusseriano, en tanto que se considera a este último en su duplicidad o doble faceta: aparato represivo de Estado y aparatos ideológicos de Estado. ¿Es plausible una lectura interpretativa que se maneje en esta clave, siguiendo esta intuición pese a todas las objeciones que se alzan a la brevedad? En la presente indagación se intentará dar respuesta a esta interrogante. (shrink)

El objeto de este texto es pensar el supuesto binarismo de los usos ‘serios’ y ‘no serios’ del lenguaje en J. L. Austin. El punto de partida es el examen de su polémica posición contra las dicotomías, prestando especial atención al lugar central que ocupa el humor verbal en sus escritos. Partiendo de aquí, expondré cómo el humor toma cuerpo en su proyecto teórico/práctico en su uso para deshacer y desestabilizar las oposiciones dicotómicas, como en su versión ejemplarizante, reforzando así (...) su tesis de que todo decir es hacer. En resumen, mi propuesta supone tomar en serio el sentido del humor en/de Austin. Desde esta óptica, aquel binarismo eclosiona y emerge una nueva lectura que contribuye a aclarar la compleja interpretación de la obra austiniana. (shrink)

En este artículo se presenta El sí de las niñas -y los elementos más relevantes que la componen- como la culminación de todo un proyecto programático cuya formulación puede remontarse a Cervantes y prolongarse a lo largo de los siglos XVII y XVIII, La aspiración a escribir un teatro que tuviese como modelo las realizaciones más brillantes de la antigüedad, presente en tantos autores desde el siglo XVI y trasladado a los escritores neoclásicos, presenta una fuerza generadora muy particular en (...) el caso de Nicolás Fernández de Moratín y en su prolongación natural, su hijo Leandro.…. (shrink)

En este trabajo nos referiremos al debate entre internismo y externismo epistemológicos a partir del episodio que constituye el debate entre Michael Williams y Alvin Goldman, que se expresa en el intercambio de trabajos presente en el volumen del año 2016 Goldman and his critics. Enmarcaremos esta discusión señalando que, mientras una serie de autores (en particular Laurence BonJour y, siguiendo su influencia, Jennifer Lackey y Fernando Broncano) extrae del debate internismo/externismo la consecuencia “dualista” de que el conocimiento no puede (...) analizarse según un único eje, sino que hallamos al menos dos -el de la razonabilidad subjetiva y el de la conductividad a la verdad-, Goldman se presenta como un externista de “línea dura” para el cual el internismo es simplemente insostenible y la justificación epistémica ha de comprenderse exclusivamente en términos confiabilistas. Sobre este trasfondo, analizaremos la propuesta de Williams, quien por un lado busca probar que las críticas de Goldman al internismo quedan restringidas a una versión “mentalista” o “subjetivista”, y, por el otro, busca ratificar una epistemología internista moderada apoyándose en el señalamiento de que el conocimiento humano es indisociable de consideraciones de responsabilidad (accountability). Buscaremos probar que la réplica de Goldman, que se centra en denunciar una presunta confusión por Williams entre el problema del “estar justificado” y el del “justificar”, no hace justicia a la amplitud del problema de la justificación epistémica, una vez que este es abordado, no a partir de presuntas “intuiciones” sobre el significado de “conocimiento” en el lenguaje ordinario, sino a partir de las prácticas en las que nociones como esta pueden hacerse funcionar. -/- . (shrink)

El propósito de la “Dialéctica trascendental” es exponer cómo la razón es el origen de la ilusión trascendental, para prevenir los errores que puedan derivarse de ella. Sin embargo, en el “Apéndice”, Kant sostiene que la razón no sólo tiene este aspecto negativo o problemático, también es una facultad que le proporciona al entendimiento la meta de lograr una unidad sistemática de todo conocimiento. En el presente texto abordaré dos preocupaciones interpretativas en torno al “Apéndice”. La primera cuestiona si Kant (...) se contradice a sí mismo en esta sección al plantear que el principio de unidad sistemática es, simultáneamente, subjetivo y objetivo. La segunda reflexiona si se trata de una sección que contradice las tesis centrales de la “Analítica trascendental”, al presentar una nueva condición necesaria para el conocimiento, más allá de las establecidas por el entendimiento y la sensibilidad. (shrink)

En el presente artículo me concentraré en el estudio filosófico de los delirios, como un caso ejemplificador del vínculo que pueden establecer la filosofía de la mente y la psiquiatría. Frente a versiones radicalmente naturalistas, que proponen variantes reduccionistas o eliminativistas para la explicación de ciertos fenómenos mentales y sus variantes “anormales”, defenderé una versión moderada de la perspectiva naturalista. Al respecto, señalaré que retener algún grado de simpatía hacia el naturalismo en las investigaciones filosóficas sobre los delirios es necesario (...) para desarrollar teorías sobre las creencias empíricamente informadas que no resulten contradictorias con los desarrollos actuales en psicología cognitiva y neurociencias. No obstante, afirmaré también que una perspectiva exclusivamente naturalista -tanto por parte de la filosofía como de la psiquiatría misma- es incapaz de dar cuenta del contexto normativo en donde juegan las creencias. Los criterios normativos, especialmente externos que se emplean para clasificar ciertas creencias como delirantes no resultan inteligibles bajo una explicación puramente natural. Por el contrario, para comprender las creencias delirantes qua delirantes, será preciso acercarnos a un abordaje híbrido que pueda contemplar las causas naturales del fenómeno así como su evaluación normativa. (shrink)

RESUMENFrente a las concepciones reduccionistas de la historia de la filosofía, la filosofía hermenéutica respeta la tensión dialéctica entre la filosofía y su historia. De ahí que, en este artículo, analicemos algunas aplicaciones de la hermenéutica de Gadamer y de Ricoeur para la compresión de la historia de la filosofía y de la interpretación de textos. Ambos pensamientos subrayan la relación esencial, constante entre la filosofía y su historia; ahora bien, la hermenéutica de Gadamer tiene como objeto prioritario la apropiación (...) de la tradición a la que pertenece el intérprete, mientras que la de Ricoeur completa esta tarea con una hermenéutica de la sospecha. De ahí que Ricoeur no se limite a la relación de la filosofía con su historia e intente completarla con el psicoanálisis, el análisis del lenguaje o la crítica de las ideología. A pesar de que algunos filósofos se han propuesto deconstruir los conceptos claves de la filosofía hermenéutica, nosotros consideramos que ella nos ofrece un paradigma adecuado para la historia de la filosofía, cuyo objeto es interpretar la tradición dotándola de sentido y creando nuevos significados válidos para el presente.PALABRAS CLAVESHISTORIA – FILOSOFIA – HERMENEUTICAABSTRACTAs contrasted with the reductionist ideas in the history of philosophy, hermeneutic philosphy respects the dialectical tension between philosophy and its history. This is the reason why in this article we analyse some applications of Gadamer’s and Ricoeur’s hermeneutics in order to understand the history of philosphy and the interpetation of texts. Both ideas empahise the essential, constant relation between philosophy and its history. Now then, the prior aim of Gadamer’s hermeneutics is the appropiation of the tradition the interpreter belongs to; on the other hand, Ricoeur’s hermeneutics compeltes this task with a suspicion hermeneutics. From this, we deduce that Ricoeur doesn’t limit himself to the realtion of philosophy with its history and he tries to complete it with psycoanalysis, language analysis and the critique of ideologies. In spite of the fact that some philosophers have tried to deconstruct the key concepts of hermeneutic philosophy, we consider that it offers us a relevant paradigm for the history of philosophy, whose aim is to interpret tradition, endowing it with sense and creating new useful meanings for the present.KEYWORDSHISTORY – PHILOSOPHY – HERMENEUTICS. (shrink)

Postmodernity is a move ment that arose as a re sult of the cri sis of the dom i nant mo der nity, con front ing many of the great pro jects which ex - alted the do min ion and the power of man, and re - plac ing them with small ness, what is lo cal, and other al ter na tives. One of the most o..

https://revistes.uab.cat/enrahonar/article/view/v34-marini.

O presente artigo tem por objectivo fazer uma reflexão sobre o motto, o prólogo e a introdução a O conceito de Angústia (1844) de Søren Kierkegaard. Longe de serem meros preâmbulos, estes textos constituent importantes chaves de leitura para a obra que encabeçam. Na verdade, a distinção socrática entre o que se sabe e o que não se sabe do motto de O conceito de angústia transforma-se no argumento propriamente dito da obra. A partir desta distinção, Kierkegaard desenvolve a sua (...) crítica contra a confusão moderna das ciências, ao mesmo tempo que propõe uma nova divisão em ordem a poder situar legitimamente a questão do pecado. Em vez de conceber o pecado de maneira especulativa, a psicologia da angústia é apresentada como a única disciplina em que propriamente se pode tratar o problema do pecado e, ao mesmo tempo, ser consciente da sua incompreensibilidade. /// The objective of this article is to think about the motto, preface and introduction to Kierkegaard's The Concept of Anxiety (1844). Far from being mere preambles, these texts constitute the reading key for the book they lead. As a matter of fact, the Socratic distinction between what we understand and what we do not understand from The concept of Anxiety's motto becomes the philosophical argument of the work. From this distinction, Kierkegaard carries out a critique against the modern confusion of sciences and at the same time proposes a new arrangement in which to place legitimately the problem of sin. Instead of conceiving sin in a speculative way, the psychology of anxiety shows itself to be the only discipline able to deal properly with the question of sin and to be conscious of its mysterious dimension. (shrink)

En el presente trabajo intentaré poner de manifiesto las debilidades de los argumentos dados por Contessa para sustentar, como fuente del representar, a los razonamientos subrogantes válidos por sobre los sólidos. En primer lugar, analizo ciertas ventajas epistémicas del criterio sustentado sobre los RS sólidos, evidenciando, consecuentemente, los límites del criterio estipulado por Contessa. En segundo lugar, muestro que los argumentos utilizados por Contessa para descartar el criterio instituido en los RS sólidos son deficientes, ya que, en el mejor de (...) los casos, no demuestran nada y, en el peor de los casos, o bien se comete una falacia por ambigüedad o bien se comete una petición de principio. (shrink)

El artículo expone una dificultad inviscerada en el método del representante más emblemático del racionalismo epistémico y ontológico de la modernidad: Baruj de Spinoza. La propuesta apunta a la aserción de que la renovación del método con la intención de depurarlo para permitir su máximo rendimiento es incapaz de reparar en su propio límite: mientras está oculto se lo proyecta como auténtica ganancia en orden a una averiguación sobre la trascendencia lograda (¿o no?) por el conocer. Podrá apreciarse que dicho (...) límite no detectado importa la dificultad más prominente para una metafísica realista como la de Spinoza que, precisamente en cuanto puede reconocerse realista, ha otorgado gran atención al método. El presente trabajo pretende realizar una lectura del Tratado de la Reforma del Entendimiento �Tractatus de intelectus emendatione (1662)� alrededor de la cual girará la referencia al pensamiento textual que el Sefardí ha vertido en otras obras de su autoría. (shrink)

El presente artículo de reflexión es el resultado de una investigación que tuvo un enfoque metodológico cualitativo que se expresó en dos dimensiones: uno analítico-conceptual y otro crítico-hermenéutico, y está dirigido primordialmente a examinar el problema de la obediencia moral al derecho desde los presupuestos teóricos y conceptuales de la ética normativa. Sosteniendo como tesis principal que la ética no puede equipararse a una moral aplicada, en la medida que esto implicaría confundir la ética con la moral y por el (...) contrario, el cumplimiento de las normas se da por ser lo moralmente correcto, en consecuencia, será posible concluir a través del presente trabajo que existe una obligación moral de cumplir el derecho, salvo juicios morales concretos frente a ciertas regulaciones de conductas establecidas por normas que no estén acorde a los valores críticos o morales. (shrink)

RESUMENDesde el trasfondo de la cultura, emerge cierto imaginario social que, asentado en la periodicidad biológica de la fecundidad femenina, proyecta a la mujer como un ser cíclico y mudable, por oposición a la linealidad e inmutabilidad masculinas. Este imaginario se remonta a la conciencia humana originaria y prehistórica, para la cual la madre constituía y simbolizaba una realidad cíclica, continuamente renacida de su seno. En el contexto del feminismo de la diferencia, el presente artículo se propone releer en términos (...) metafísicos la simbólica circular y cíclica de la madre, concebida en el origen de la conciencia primitiva, recuperada por la filosofía feminista, y repetida por gran parte del pensamiento moderno y contemporáneo.PALABRAS CLAVEDIFERENCIA SEXUAL–ARQUETIPO–REPETICIÓN–INMANENCIA–DEVENIR. ABSTRACTFrom the background of culture, it emerges a social imaginary that, settled on the biological basis of female fertility, projects woman as a cyclical and changeable being, as opposed to male linearity and immutability. This imaginary dates back to the original and prehistoric human consciousness, to which the mother constituted and symbolized a cyclical actually, continually reborn from her womb. In the context of Feminism of Difference, this article aims at rereading in metaphysical terms the circular and cyclic symbolic of the mother, conceived at the origin of the primitive consciousness, recovered by Feminist Philosophy, and repeated by a large branch of Modern and Contemporary Thought.KEYWORDSSEXUAL DIFFERENCE–ARCHETYPE–REPETITION–IMMANENCE–BECOMING. (shrink)

En el presente artículo, mi objetivo es ofrecer un análisis de la posible comparación entre la filosofía de Fichte y la pragmática trascendental de Apel. A pesar de algunas coincidencias importantes, la comparación no resulta completamente satisfactoria. En realidad, el pensamiento de Fichte corresponde al paradigma moderno de una filosofía de la conciencia. Por consiguiente, su reflexión trascendental no pretende descubrir las condiciones intersubjetivas del discurso, sino las condiciones subjetivas del pensamiento. Según Fichte, el fundamento último de la filosofía no (...) se encuentra en la dimensión pragmática del lenguaje o en una comunidad ideal de comunicación, sino más bien en la unidad de la autoconciencia subjetiva en el pensamiento, el conocimiento y la acción. In this paper, my aim is to offer an approach to the possible comparison between Fichte's idealism and Apel's transcendental pragmatics. Despite some relevant similarities, the comparison of these philosophical theories is not completely satisfactory. Indeed, Fichte's thought corresponds to the modern paradigm of a philosophy of consciousness. Therefore, his transcendental reflection does not intend to discover the intersubjective conditions of discourse, but the subjective conditions of thought. According to Fichte, the ultimate foundation of philosophy cannot be found in the pragmatic dimension of language or ideal community of communication, but in the unity of subjective self-awareness in thinking, knowledge and action. (shrink)

https://revistes.uab.cat/enrahonar/article/view/v38-perez.

“Artemisa” supone una oportunidad excelente para acercarse al tema de la maternidad desde un punto de vista problemático, alejado de la idealización que, frecuentemente, observamos en tantos textos literarios. En este artículo, trataremos de ver cómo y por qué se fragua en el cuento una visión insoportable del hecho de ser madre, así como una imagen monstruosa del hijo cuya pulsión de vida termina desgastando y debilitando el cuerpo de la mujer a través del amamantamiento forzoso. Por otro lado, reflexionaremos (...) en torno al papel subordinado de Luisa y su interiorización tanto del poder patriarcal como del rol de objeto y no sujeto de deseo. Las principales herramientas metodológicas de nuestro trabajo se desarrollarán desde una perspectiva de género. (shrink)

El presente artículo propone una nueva lectura de la “Quinta Meditación cartesiana” basada en una reevaluación de la estrategia argumentativa seguida por Husserl en su tratamiento de la cuestión del otro, y su articulación con la egología fenomenológica de las Meditaciones. Esta relectura se basa, en primer lugar, en una distinción entre dossignificados irreductibles del solipsismo, que da lugar a la identificación de dosproblemas distintos: el problema metafísico del solipsismo, que Husserl resuelve y descarta en la “Cuarta Meditación”, y el (...) problema del solipsismo trascendental, que la egología fenomenológica de las cuatro primeras Meditaciones no puede resolver en la medida en que se desprende precisamente de la resolución idealista del solipsismo metafísico. El artículo muestra a continuación que la posición de este problema en la apertura de la “Quinta Meditación” responde a una dificultad interna de la egologíahusserliana: la de la injustificabilidad del modo de donación en primera persona de las vivencias. Esta dificultad, que afecta a toda la fenomenología husserliana, sólo podía formularse en el contexto de un análisis del modo de manifestación de otros egos, análisis que revela la posibilidad de poner en cuestión la egología. Hacer aparecer esta posibilidad sin abandonar los principios de la egología fenomenológica es el objeto de la “reducción a la esfera de la propiedad” que Husserl lleva a cabo en esta “Quinta Meditación”, de manera que posibilite una forma de fracaso de la relación con el otro que garantice el éxito de su descripción fenomenológica. (shrink)

Nadie sabe lo que quiere la Justicia porque la justicia no se deja escribir. Cuando digo escribir, digo instituir. La Justicia no se deja instituir. Con ello debe lidiar la actividad judicial, con el límite mismo, con la propia imposibilidad. Límite que exhibe oculto que hay algo allí que no hace cuerpo. Que hay algo que el orden de lo simbólico no logra apresar. Legendre decía: en occidente, instituir es escribir. Instituir a los hombres es ante todo, escribirlos, inscribirlos, ¿marcar (...) sus cuerpos? Kafka lo sabía bien. La democracia enfrenta también un desafío similar: asumir que el signo de lo ilimitado la acompaña en el regazo mismo que la dialéctica de la modernidad le ofrece. Los escritores, señala Milner, han descripto lo ilimitado para condenar sus consecuencias y sustraerse a ellas, como el caso de Rousseau, o para constatarlas y combatirlas mediante estrategias de inversión, de Baudelaire a Brecht.Arrasar con la diferencia es no soportar el límite, aquello que hace borde, aquello que no se deja decir. En otras palabras no aceptar la falta en el lenguaje. El presente trabajo pretende mostrar que es, precisamente, el punto de cruce que constituye el límite mismo, el lugar que aloja un encuentro posible entre justicia y democratización. El límite, lejos de clausurar, posibilita aquel enlace, lo augura. Es a nivel del lenguaje que esta relación requiere ser situada. Democratizar la lengua supone horizontalizarla, en otras palabras, abogar por la apertura y circulación del sentido. Son las teorías críticas del derecho las que aportan las herramientas necesarias para pensar esta articulación. Como señala Cárcova, es en el campo del sentido en donde el derecho adquiere su especificidad y produce los efectos que le son propios. Profundizar la democracia desde el campo jurídico exige, ante todo, democratizar al derecho mismo. (shrink)

Este ensayo sugiere una lectura alternativa del relato del “Cocinero Ding” en el Zhuangzi. Se arguye que esta famosa historia puede ser leída como una crítica del ritual y la política en la China antigua, así como del violento régimen de domesticación que ellas representaron. El relato invierte satíricamente la invisibilización ritual de la matanza de humanos y bestias, y parodia así el sadismo del “real método para el cultivo de la vida” al hacer que un carnicero realice la matanza (...) ritual frente al gobernante y no a sus espaldas. El ensayo combina aproximaciones literarias, filosóficas y sinológicas en un esfuerzo por balancear la rigurosidad histórica con la relevancia filosófica. (shrink)

In this paper we state that, up to now, scholars have read the Husserliana—that is Husserl’s official texts—only partially. This statement must be considered within the History of phenomenology and, more precisely, with-in the history of Husserlian studies: from Heidegger to Jean-Luc Marion, including Levinas, Ingarden, Sartre, Merleau-Ponty and so on, Husserl’s texts have been read only partially. With the exception of some analysis proposed by Derrida—or, nowadays, by Natalie Depraz or Elianne Escoubas—, and as far as I know, all (...) the interpretations of Husserl’s texts have considered them just as a support to ex-pose theories or to describe phenomena, but not in themselves, that is, not as texts. Our aim here is then to propose a new perspective to to phenomenalize Husserliana as a text and focus precisely on Husserl’s praxis of writing. Here we will develop specially an analysis of one mode of writing used in Husserl’s praxis of writing and called: bildliche Rede. We will finally compare the results of our analysis to Heidegger’s and Jean-Luc Marion’s praxis of writing.Podem afirmar que, fins avui, els in-vestigadors han llegit la Husserliana —és a dir, els textos de Husserl publicats de manera ofici-al— només parcialment. Cal considerar aquesta afirmació en el marc de la Història de la feno-menologia i, més precisament, en el marc de la història del estudis husserlians: des de Heidegger fins a Jean-Luc Marion —més de cent any de fenomenologia—, els textos de Husserl han estat considerats només com a suport per a exposar teories o descriure fenòmens, però no s’han considerat en ells mateixos, és a dir, no com a textos. Posant en pràctica l’acció de “llegir fenomenologia” en un nou sentit fort del verb “llegir”, aquest article comença identificant els diferents modes de la praxis d’escriptura de Husserl. Després ens concentrarem en un d’aquests modes d’enunciació, anomenat “bildliche Rede”, per desenvolupar així una història de la figurativitat. Finalment, esbossa-rem una breu comparació dels resultats amb la praxis d’escriptura de Heidegger i Marion. (shrink)

Tres cuestiones se investigan en el presente trabajo. En primer lugar, lo que tiene que ver el concepto benjamíníano de historia con el de filosofía de la historia, dominante en Europa. Si este último puede ser caracterizado como una ontología del presente, Benjamin subraya que sólo cabe un futuro nuevo si se quiebra el presente. En segundo lugar, el concepto de pasado capaz de romper el presente e inaugurar un futuro real. El pasado en cuestión, inédito y salvador, es el (...) de los vencidos. Finalmente, qué política es esa que Benjamin coloca por encima de la historia. Extrapolando a Benjamin cabria enfrentar una universalidad negativa a la universalidad positiva. La segunda es siempre particular, la primera conlleva un orden mundial basado en la intersubjetividad asimétrica. (shrink)

Por uma política de leitura aberta de mundos: o buraco negro e o fim do mundo como possibilidade de nascimentos crianceiros Resumo: Este artigo é resultado de conversas afiadas e tecidas nos inconformismos e rebeldias desde as margens dos buracos negros de vidas em dissidências. O texto busca tensionar os buracos fechados pela polícia do sistema sexo-gênero na manutenção de seus privilégios e que não nos permite, via políticas públicas, acessar histórias em gêneros e sexualidades diferentes das tradicionais narrativas feitas (...) para meninos e meninas de um certo tipo. Há subjetividades circulando entre nós nos espaços educativos que convocam os corpos, os gêneros e as sexualidades ao direito de nascerem, crescerem, florescerem e coabitarem o mundo, as escolas, as memórias e as narrativas hegemônicas das políticas curriculares na literatura infanto-juvenil. Exercitando perguntas que não se conformam com as histórias contadas, apresentadas e curricularizadas diariamente, o artigo faz problema sobre os modos de ler heterocêntricos que privilegiam o cérebro. Propõe, então, leituras buraco-negro. Estas apostas políticas, feitas de políticas anais e suas revoluções, buscam despreguear as relações de poder e as literaturas. Palavras-chave: Leitura como atividade. Gênero e sexualidade. Buracos negros. For an open world reading policy: the black hole and the end of the world as a possibility for births of childhoods: This article is the result of sharp conversations woven into nonconformities and rebellion from the margins of black holes in dissenting lives. The text seeks to tension the holes closed by the sex-gender police in maintaining their privileges and that does not allow us, through public policy, to access stories in genres and sexualities different from traditional narratives made for boys and girls of a certain type. There are subjectivities circulating among us in the educational spaces that call the bodies, genders and sexualities to the right to be born, grow, flourish and cohabit the hegemonic world, schools, memories and narratives of curriculum policies in children's literature. Exercising questions that do not conform to the stories told, presented and curricularized daily, the article questions the heterocentric ways of reading that privilege the brain. It then proposes black hole readings. These political bets, made up of anal politics and their revolutions, seek to unravel power relations and literatures. Keywords: Reading as an activity. Gender and sexuality. Black holes. Por una política de lectura de mundo abierto: el agujero negro y el fin del mundo como posibilidad para el nascimiento de las infâncias Resumen: Este artículo es el resultado de conversaciones agudas entretejidas en no conformidades y rebeliones desde los márgenes de los agujeros negros en vidas disidentes. El texto busca tensar los agujeros cerrados por la policía de género y sexo para mantener sus privilegios y eso no nos permite, a través de políticas públicas, acceder a historias de géneros y sexualidades diferentes a las narrativas tradicionales hechas para niños y niñas de cierto tipo. Hay subjetividades que circulan entre nosotros en los espacios educativos que llaman a los cuerpos, los géneros y las sexualidades al derecho a nacer, crecer, florecer y convivir con el mundo hegemónico, las escuelas, los recuerdos y las narrativas de las políticas curriculares en la literatura infantil. Ejercitando preguntas que no se ajustan a las historias contadas, presentadas y curriculadas diariamente, el artículo cuestiona las formas heterocéntricas de lectura que privilegian el cerebro. Luego propone lecturas de agujeros negros. Estas apuestas políticas, formadas por políticas anales y sus revoluciones, buscan desentrañar las relaciones de poder y la literatura. Palavras clave: Lectura como actividad. Género y sexualidad. Agujeros negros. Data de registro: 11/12/2019 Data de aceite: 26/08/2020. (shrink)

Se realiza un análisis crítico de la denominada ¿sociedad del conocimiento¿ al objeto de mostrar de qué modo el Espacio Europeo de Educación Superior constituye la culminación paradójica de dicha sociedad. La "sociedad del conocimiento" comienza a fraguar en el momento en el que las tecnologías, progresivamente especializadas y desprendidas del posible control científico básico de sus consecuencias, comienzan a hacer posible un proceso de optimización económica entre la inversión y la rentabilidad productiva que resulta realimentado a su vez por (...) un consumo tendencialmente imparable. Dicho proceso requiere en principio promover el mapa sociológico que provea el soporte educativo para un mercado de trabajo acorde con dicha sociedad económico-tecnológicamente optimizada y consumista. Pero debido a la dinámica consumista tendencialmente imparable sobre la que gira todo este proceso, las relaciones entre la oferta y la demanda del mercado de consumo, y con ellas las exigencias del mercado de trabajo, comenzarán a tornarse previsiblemente aleatorias o imprevisibles, lo cual demandará la creación del correspondiente soporte educativo que genere un nuevo tipo de profesional máxima e indefinidamente versátil. Ésta sería la necesidad a la que pretende responder básicamente el proyecto del EEES, el cual se verá envuelto de este modo en la tarea paradójica de intentar gobernar lo ingobernable, o sea lo previsiblemente imprevisible. A su vez, dicho proceso de suyo desordenado se verá sometido, por efecto de la intervención pedagógica, a una dinámica incesante de reproducción ampliada por realimentación negativa que cumplirá la singular función de sostener en marcha lo que en realidad no conduce a ningún sitio. We carry out a critical analysis of the so-called "knowledge society" in order to show in what way the European Space for Higher Education constitutes the paradoxical culmination of this society. The "knowledge society" begins to solidify when the technologies, progressively specialized and separated from the possible basic scientific control of their consequences, begin to make possible a process of economic optimization between the investment and the productive profitability that is in turn feedbacked for a consumption increasingly unstoppable. This process requires in principle to promote the sociological map that provides the educational... support for a labor market in agreement with this economic-technologically optimized and full of consumerism society. But due to the increasingly unstoppable dynamics of consumerism which is the axis of rotation of all this process, the relationships between supply and demand within the consumption market, and with them the requirements of the labor market, will begin foreseeably to become random or unforeseeable, which will requires the creation of the corresponding educational support that generates a new type of maximum and indefinitely versatile professional. This one would be the necessity to which the project of the ESHE seeks basically to respond, but this project will thus be wrapped in the paradoxical task of trying to govern that which is ungovernable, that is to say that which is foreseeably unforeseeable. In turn, this process intrinsically disordered will be subjected, for effect of the pedagogic intervention, to an incessant dynamics of enlarged reproduction by negative feedback that will complete the singular function of sustaining in progress that which in fact do not take to any place. (shrink)

Hay diversas maneras de entender y definir la religión. El filósofo canadiense Charles Taylor —quien se ha ocupado del fenómeno religioso en los últimos años— la ha intentado definir desde la trascendencia. El problema de esta definición es que no está exenta de críticas: la primera de ellas plantea que la religión propone ideales humanos demasiado altos, tales como el ascetismo, la mortificación o la renuncia a los fines humanos ordinarios. La segunda crítica, por su parte, pone el acento en (...) que la religión no es capaz asumir y reconocer la agresión y el conflicto en la humanidad. La religión tiende a expurgar la realidad. En este artículo presentaremos estas críticas y, también, cuáles pueden ser las posibles maneras de responder a ellas. (shrink)

Una larga tradición en la enseñanza, que se remonta al periodo dictatorial, pero que sustantivamente en sus formas no ha cambiado con las administraciones democráticas, es que todo debe estar regulado, produciéndose lo que Habermas ha llamado una "juridificación" de ámbitos que pertenecen al ejercicio de la misma profesionalidad o al "mundo de la vida". De este modo, la complejidad de problemas educativos que requeriría el necesario juicio profesional, se reduce a aplicar lo que indica la Administración o sus supervisores (...) en cada momento, por lo demás cambiante. (shrink)

En su ética de la responsabilidad argumenta Jonas a favor de un imperativo categórico, pero heterónomo: que la humanidad sea. Según este, habría un deber procreativo de la humanidad. Este deber ya incluiría las condiciones de una vida genuinamente humana. En primer lugar, el artículo sostiene que este imperativo no es capaz de lidiar satisfactoriamente con el desafío impuesto por el problema de la no-identidad, popularizado de Parfit. Si la elección entre dos políticas hoy, implica la no existencia de generaciones (...) en el futuro, o una existencia en malas condiciones o incluso en condiciones de un infierno terrenal, el imperativo de Jonas debiese llevar a escoger la segunda política. Esto es contraintuitivo. En segundo lugar, el artículo sostiene que la integración de los intereses de las generaciones futuras en la ética sí se puede realizar desde una interpretación kantiana. Y finalmente el artículo sostiene que el cumplimiento del deber de que la humanidad sea, puede llevar a violar la autonomía de las personas en el presente en pos de la generación de valor en el futuro. (shrink)

El “dominio de la naturaleza” es uno de los tópicos que ha tenido una sig-nificación positiva hasta que el término “dominio” se convirtió en algo controvertido. Desde distintas perspectivas se han discutido las condiciones de la naturaleza que los seres humanos pueden controlar, hasta el punto de que la tensión irresuelta entre uso y dominio de la natu-raleza ha apuntado a la responsabilidad, como tema central del mismo. La cuestión es no solo ética, sino también antropológica y ontológica, porque el (...) poder tecnológico de la acción humana aumenta de tal manera que cabe ser caracterizado como exponencial. (shrink)

El presente texto reflexiona sobre la relación entre la experiencia mística y la exposición de sentido que la estética expresa y que evidencia la praxis de la razón mística en tanto pensamiento de la revelación. La estética de la razón mística se propone como el corpus de vivencias místicas que permiten proponer un pensar del alba, cuya partición del espacio y el tiempo, provoca relaciones de comparecencia en las que “lo otro que ser” expone el sentido de alteridad de la (...) mística, permitiendo proponer una cotidianidad de la experiencia mística evocada en la mención de una confluencia de amaneceres internos, la vivencia de un tiempo en el que la revelación constituye una vida. (shrink)

En este artículo, el autor examina la tradicional oposición entre el fundacionalismo y el coherentismo como teorías de la justificación, mostrando sus limitaciones y las razones por las que ninguna de ellas puede ser parte de una adecuada teoría del conocimiento. Se sugiere que, para superar esta oposición, es necesario desarrollar una teoría holista de la creencia que, a su vez, permita la elaboración de una teoría holista de la justificación. El artículo consta de tres partes. En la primera, el (...) autor discute las objeciones contra el fundacionalismo, concentrándose en la noción de creencia básica y en la justificación no-doxástica. En la segunda, se examina las objeciones contra el coherentismo. concentrándose en el regreso al infinito del requisito de ascenso épistémico. Finalmente, en la tercera parte el autor aborda el concepto de creencia y la manera como un intérprete atribuye creencias a un agente. También se analiza hasta qué punto es posible reformular la noción de "creencia básica" con el fin de darle un lugar en una adecuada teoría de la justificación. El autor sugiere que el concepto mismo de creencia surge enun contexto intersubjetiva e interpretativo. siendo ese mismo contexto el que va a permitir la justificación de creencias.". (shrink)

En este artículo consideramos la pobreza extrema como un caso de violación de los derechos humanos en tanto que la situación de las personas que la padecen vulnera el mínimo de dignidad o justicia que permitiría reconocerlos como seres valiosos. La respuesta internacional en esos casos no puede entenderse como una cuestión de beneficencia sino que debe ir orientada prioritariamente con medidas de justicia que busquen el reconocimiento de la dignidad y las libertades de esas personas. En este sentido consideramos (...) la posibilidad de defender una propuesta de justicia global distributiva como la de Thomas Pogge y, por otra parte, reconocemos el valor de los derechos humanos como imperativos éticos globales para la fundamentación y la defensa de una justicia global desde el enfoque de la capacidad de Amartya Sen.In this article we consider extreme poverty as a case of violation of human rights as the situation of people who suffer it do not have the minimum of dignity or justice that would recognize them as valuable beings. The international response in such cases cannot be understood as a matter of charity but should be oriented primarily with justice measures seeking the recognition of the dignity and freedoms of those people. In this regard we consider the possibility of presenting a proposal for distributive global justice as Thomas Pogge does and, on the other hand, we recognize the value of human rights as global ethical imperatives for foundation and defense of a proposal of global justice from the perspective of the capability approach by Amartya Sen. (shrink)

Con relativa frecuencia el pensamiento de Martin Heidegger es presentado como el de un crítico exacerbado contra la ciencia. Esa crítica es puesta bajo sospecha por su participación política en el nacionalsocialismo y es tachada, en muchos casos sin fundamento alguno, de reaccionaria, de suponer un paso atrás en la línea del progreso. Sin embargo, el propio Heidegger muestra que no hay nada más alejado de la realidad: Su pretensión no es anular la ciencia, sino reconducirla, servir de faro para (...) todas las ciencias, sin distinción entre ciencias de la naturaleza y ciencias del espíritu. El propósito heideggeriano es establecer una suerte de pre-ciencia que sirva para orientar a todas las ciencias (sean de la naturaleza o del espíritu). Este estudio pretende exponer como esa pre-ciencia sirve de guía para la ciencia y como puede convertirse en un puente que sirva para unir las dos orillas de la ciencia. ---- Relatively often Martin Heidegger's thought is presented as that of an exacerbated critic of science. This criticism is put under suspicion for his political participation in National Socialism and is accused, in many cases without any basis, of being reactionary, of being a step backwards in the line of progress. However, Heidegger himself shows that nothing is further from the truth: His intention is not to annul science, but to redirect it, to serve as a beacon for all sciences, without distinction between the sciences of nature and the sciences of the spirit. The Heideggerian purpose is to establish a kind of pre-science that serves to guide all sciences (whether of nature or of the spirit). We will seek to expose how this pre-science serves as a guide for science and how it can become a bridge that serves to unite the two shores of science. (shrink)

Nietzsche wanted to affirm life in its totality without dispensing with either the joy of affirmation or the tragic energy of the most terrible that it implies. His thought and his life bore witness to this. However, a task of such magnitude requires the affinity of other spirits who are capable of traveling other paths than those of ascent. Bataille's immanent mysticism knows that in the sovereignty of excess the limitlessness of expenditure allows us to descend into the sacred spaces (...) of the curse. The present work wants to delve into such a physiological inner experience to see whether the Nietzschean affirmation can be consummated in this way. Como sabemos Nietzsche quiso afirmar la vida en su totalidad sin prescindir ni de la alegría misma de la afirmación, ni de la energía trágica de lo más terrible que ello implica. Sin embargo, una tarea de esa magnitud requiere la afinidad de otros espíritus que sean capaces de recorrer otras vías distintas a las del ascenso. El misticismo inmanente de Bataille sabe bien que en la soberanía del exceso la ilimitación del gasto nos permite descender a los espacios sagrados de la maldición. La afirmación nietzscheana parece querer consumarse de este modo. (shrink)

RESUMEN (ES): ¿Es posible una moral sin Dios (Jean-Paul Sartre) o con un dios que existe en una dimensión suprahumana (Viktor Frankl)? La famosa "cita" de Dostoyevski ("Si Dios no existe, todo está permitido") no fue escrita así por Dostoyevski. El Holocausto, como punto de inflexión e interrupción en la historia, la filosofía y la teología, abre nuevos interrogantes "después" de Auschwitz. En el presente artículo discuto la moral sartreana y la frankleana, analizando la famosa "cita" de Dostoyevski y preguntándome (...) si acaso una moral con un dios ausente es capaz de prevenir futuras barbaries. /// ABSTRACT (EN): Is it possible a morality without God (Jean-Paul Sartre) or with a God that exists in a suprahuman dimension (Viktor Frankl)? The famous «quote» by Dostoevsky («If God does not exist, everything is permitted») was not written like that by Dostoevsky. The Holocaust, as a turning point and as an interruption in history, philosophy, and theology, opens new questions «after» Auschwitz. In this paper, I discuss Sartrean and Franklean morality while analyzing the famous «quote» by Dostoevsky and wondering if a morality with an absent God can prevent future barbarities. (shrink)

Ibn al-Sid al-Batalyawsi (muerto en 521/1127), el destacado sabio andalusí, nos ofrece, en el terreno de los fundamentos, un marco adecuado a partir del cual integrar los estudios filológicos (lingüísticos y literarios) en las sociedades islámicas medievales. Según él, el adab tiene dos fines: el superior consiste en el servicio a la hermenéutica sacra, y el inferior, en la elaboración de una preceptiva textual para los secretarios de estado. En el presente estudio analizamos las ideas de al-Batalyawsi a partir de (...) la noción coránica de claridad (boyáis), y comprobamos cómo aquellos principios tuvieron vigencia en la sociedad en que vivió, el Andalus almorávide, gracias al testimonio que ofrecen las inscripciones numismáticas. (shrink)

Spinoza afirma na proposição 31 da Ética III que por natureza todos os sujeitos desejam que os demais vivam conforme seu ingenium. A partir dessa proposição o presente artigo procura refletir sobre os povos indígenas que vivem em contexto urbano na cidade de Blumenau/Santa Catarina. Para a análise, são utilizas as impressões de uma pesquisa ação--participante realizada com mulheres indígenas que migraram para a cidade há mais de cinco anos. No texto é observado que a legislação do Estatuto do Índio (...) é uma das formas que mantém a sobreposição do ingenium branco sobre o indígena. A partir da análise é afirmado que a sobreposição de um ingenium sobre o outro é uma forma de violência afetiva que reproduz a colonização na atualidade. (shrink)

(Spanish) RESUMEN: La libertad absoluta postulada por Viktor Emil Frankl y Jean-Paul Sartre, la Shoah y la creencia en un dios omnipotente, bueno y justo parecen contradecirse. La pregunta por el sentido del sufrimiento de las víctimas del Holocausto (la verdadera catástrofe, el mayor crimen contra la humanidad), simbolizado por Auschwitz, y como punto de inflexión en la historia, es terriblemente dolorosa y parece no tener una respuesta filosófica ni teológica. A mi juicio, es importantísimo distinguir entre las víctimas inocentes (...) de la Shoah que perecieron y las víctimas inocentes que sufrieron un verdadero infierno y perdieron a sus seres queridos, pero que lograron sobrevivir. Ambas son víctimas, por supuesto, pero así como encontrarle un posible sentido al sufrimiento de las víctimas masacradas y gaseadas podría suponer un insulto a su sufrimiento y agonía –en especial, al horror que sufrieron los niños–, el horrible sufrimiento de los supervivientes pudo dar, tal vez, de alguna manera, un sentido a sus vidas después de la liberación de los campos de concentración y exterminio, ya fuera como voz, como protesta o como simple supervivencia. Frankl apuesta por un sentido último (que abraza el sentido del sufrimiento de las víctimas), y Sartre, aunque parezca no apostar por sentido alguno, volcó su vida al compromiso político después de la Segunda Guerra Mundial, y ello parece vislumbrar una minúscula pizca de sentido después de la barbarie. La filosofía de Frankl es un sí a la vida incluso en las situaciones más extremas, un grito casi nietzscheano que exalta el valor de la vida más allá de cualquier sufrimiento. Frankl, padre de la logoterapia y superviviente del Holocausto, abre una puerta a Dios al hablar de un dios inconsciente, una dimensión suprahumana y una fe incondicional, y define la religión como espiritualidad y como la búsqueda del hombre por el sentido último. Según Frankl, la libertad no se contradice con Dios, y la religión existe no a raíz de la barbarie, sino a pesar de la barbarie. El existencialismo sartreano es una filosofía de la libertad radical y de la responsabilidad. El hombre está condenado a ser libre. El ser humano es un ser en el que la existencia precede a la esencia. Somos totalmente responsables de lo que somos. Sartre afirma que la libertad humana es incompatible con Dios. En un mundo sin Dios, la moral la construyen los hombres, con sus propias decisiones y sus acciones, y la existencia y el sufrimiento de las víctimas no tienen sentido alguno. Sartre define al hombre como libertad, responsabilidad, angustia y contingencia. Frankl define al hombre como libertad, responsabilidad, espiritualidad y búsqueda de sentido. Con esta tesis me propongo entrar en la resbaladiza dimensión del dolor, la desesperación, el sentido y sinsentido del sufrimiento de las víctimas (teniendo presente los horrores de Auschwitz, que en teología y filosofía ha simbolizado desde la liberación de los campos la muerte de Dios y la muerte de la moral). Es verdad que no solo los hombres, mujeres y niños judíos fueron víctimas de la barbarie alemana, pero, como reza el mensaje de Elie Wiesel en la exposición permanente del Block 27 del Auschwitz-Birkeanu State Museum: "Not all victims were Jewish in this place, but all Jews were victims". La Shoah no es un episodio dentro de la Segunda Guerra Mundial, sino un punto de inflexión en la historia de la humanidad, y es una catástrofe que nos concierne a todos, hombres y mujeres judíos y no judíos, religiosos e irreligiosos, creyentes e increyentes, como seres libres, responsables y morales que somos –o que deberíamos ser. Muchas de las víctimas del Holocausto, en medio de la desesperación, entraron en las cámaras de gas orando, aferrándose a la esperanza de que ese final espeluznante no era un punto final. Con esta tesis no me propongo de ninguna manera responder a la eterna pregunta de si Dios existe o no, sino que propongo interpretar ese grito hacia Dios como un desesperado anhelo de esperanza. También me propongo encontrar una coherencia en las posturas de estos dos grandes pensadores para quienes la libertad y la responsabilidad definen al hombre: Frankl (quien apuesta por una dimensión suprahumana donde existe un sentido último en el que el sufrimiento de las víctimas tiene que tener algún sentido, aunque ese sentido sea completamente incomprensible en la dimensión humana) y Sartre (el existencialista ateo por excelencia, para quien el mundo, la existencia y el sufrimiento son absolutamente contingentes). En el primer capítulo expongo la logoterapia y el existencialismo sartreano: describo las tres dimensiones del hombre y las tres búsquedas de sentido propuestas por Frankl, y expongo las cinco consecuencias de "l'existence précède l'essence", centrándome en la libertad y la responsabilidad, y hablo del suicidio. El segundo capítulo está dedicado al dios inconsciente frankleano, la dimensión suprahumana, la búsqueda por el sentido último y la fe incondicional. En el tercer capítulo ilustro la libertad sin Dios sartreana, la ontología sartreana, el ateísmo sartreano y el humanismo sartreano, y hablo sobre la responsabilidad, la mauvaise foi, la contingencia, la situation y la angustia. El cuarto capítulo es necesariamente histórico (sin dejar de ser filosófico): me pregunto por la muerte de Dios después de Auschwitz, argumento y defiendo la unicidad del Holocausto (la Shoah es un punto de inflexión en la historia de la humanidad), describo las masacres antes de los campos de exterminio (Einsatzgruppen, Ordnungspolizei y Wehrmacht), el gigantesco complejo de Auschwitz (Stammlager, Auschwitz-Birkenau y Monowitz-Buna), reflexiono sobre Dios y el mal (centrándome en los niños de Auschwitz), describo los días de Frankl en Auschwitz, hablo de Dios como esperanza, de la inmortalidad y la escatología, de la crueldad de Dios, de la relación entre el cristianismo y el antisemitismo, del islam y el antisemitismo, critico el silencio de Dios, hablo de la muerte de Dios y del juicio contra Dios. En el quinto capítulo expongo la moral frankleana (una moral que atañe al hombre y no a Dios), basándome en su teoría del amor y en su única obra de teatro (Synchronisation in Binkerwald), y la moral sartreana (una moral que atañe a una humanidad sin Dios), recordando a Dostoyevsky, analizando la famosa cita de Garcin en Huis clos "L'enfer, c'est les Autres", criticando el marxismo de Sartre y cuestionando (con la mirada de Frankl y Sartre) el verso de Brecht "Erst kommt das Fressen, dann kommt die Moral"; al final del capítulo incluyo una reflexión propia y las críticas frankleana y sartreana sobre la impunidad de los verdugos y colaboradores después del Holocausto (con el permiso de Dios). Después de la Conclusión, añado un Apéndice sobre las vidas de Frankl y Sartre, para poder entender mejor su obra. PALABRAS CLAVE: logoterapia, existencialismo sartreano, búsqueda de sentido, libertad, responsabilidad, moral, angustia, sufrimiento, supervivientes, víctimas, contingencia, espiritualidad, religión, Dios, esperanza, antisemitismo, culpa, Auschwitz, Holocausto, Shoah. /// (English) ABSTRACT: The absolute freedom defended by Viktor Emil Frankl and Jean-Paul Sartre, the Shoah and the belief in an omnipotent, benevolent and just God seem to contradict each other. The question of the meaning of the victims' suffering of the Holocaust (the true catastrophe, the biggest crime against humanity), simbolised by Auschwitz and as a turning point in History, is terribly painful and doesn't seem to have an answer. In my opinion, it's crucial to distinguish between the innocent victims of the Shoah who perished and the innocent victims who sufferend a real hell and lost their loved ones, but managed to survive. Both are victims, of course, but just as finding a possible meaning to the suffering of the massacred and gassed victims could result in an insult to their suffering and agony –especially to the horror that the children suffered– the gigantic suffering of the survivors could, maybe, somehow, give a meaning to their lives after the liberation of the concentration and extermination camps, either as a voice, as a protest, or as a simple survival. Frankl believes in an ultimate meaning (that embraces the meaning of the victims' suffering), and Sartre, even if it appears not to embrace any meaning, turned his life to political engagement after War World II, and that attitude seems to give a tiny glimpse of meaning after the barbarity. Frankl's philosophy says yes to life even in the most extreme situations, and it's a Nietzschean-like scream that exalts the value of life beyond any monstrous suffering. Frankl, the father of logotherapy and a Holocaust survivor, opens a door to God when he talks about an unconscious God, a supra-human dimension and an unconditional faith; he defines religion as spirituality and as man's search for ultimate meaning. According to Frankl, freedom is not contradictory with God, and religion exists not because of the barbarity but in spite of the barbarity. Sartrean existentialism is a philosophy of radical freedom and responsibility. Men are condemned to be free. We are beings where the existence precedes the essence. We are completely responsible of what we are. Sartre argues that human freedom is incompatible with God. In a godless world, morality is constructed by people, with their own choices and actions, and human existence and the suffering of the victims don't have any meaning. Sartre defines man as freedom, responsibility, Angst and contingency. Frankl defines man as freedom, responsibility, spirituality and search for meaning. With this dissertation I attempt to enter in the slippery dimension of the pain, despair, meaning and meaninglessness of the victims' suffering (having in mind the horrors of Auschwitz, that in theology and in philosophy have simbolised, since the liberation of the camps, the death of God and the death of morality). It's true that not only Jewish men, women and children were victims of the German barbarity, but, as Elie Wiesel's message from the permanent exhibition from Block 27 of the Auschwitz-Birkeanu State Museum reads: "Not all victims were Jewish in this place, but all Jews were victims". The Shoah is not an episode inside War World II, but a turning point in the history of humankind, and a catastrophe that embraces us all, Jewish and not not Jewish men and women, religious and not religious, believers and not believers, as the free, responsible and moral beings that we all are –or that we should be. A lot of the victims, in the midst of their desperation, entered into the gas chambers praying, holding to the hope that their horrifying end was not the ultimate end. With this dissertation I do not attempt to answer the eternal question of the existence of God, rather, I will try to interpret that scream to God as a longing for hope. I also intend to find a coherence between the thought of these two great thinkers for whom freedom and responsibilty define man: Frankl (who argues that there is a suprahuman dimension where an ultimate meaning exists and where the victims' suffering has to have a meaning, even if this meaning is completely incomprehensible in the human dimension) and Sartre (the atheist existentialist par excellence, for whom the world, human existence and suffering are absolutely contingent). In the first chapter I expose logotherapy and Sartrean existentialism: I describe the three dimensions of man, the three searches for meaning, the five consequences of "l'existence précède l'essence" and I speak about suicide. The second chapter delves into the unconscious God, the supra-human dimension, the ultimate meaning and the unconditional faith. In the third chapter I expose the freedom without God defended by Sartre, Sartre's ontology, Sartre's atheism, Sartre's humanism, and his ideas about responsibility, mauvaise foi, contingency, situation, and Angst. The fourth chapter is necessarily historical (while being philosophical too): I wonder about the death of God after Auschwitz, I argue and defend the uniqueness of the Holocaust (the Shoah is a turning point in the history of humankind), I describe the massacres before the extermination camps (Einsatzgruppen, Ordnungspolizei y Wehrmacht), the gigantic Auschwitz camp complex (Stammlager, Auschwitz-Birkenau y Monowitz-Buna), I reflect on God and evil (focusing on the children of Auschwitz), I describe Frankl's days in Auschwitz, I talk about God as hope, about immortality and escathology, I discuss God's cruelty, the relationship between Christianity and antisemitism and Islam and antisemitism, I question the silence of God, and I talk about the death of God and about the trial against God. In the fifth chapter I talk about the Franklean morality (a morality that concerns man and not God), on the basis of his love theory and his only work of theater (Synchronisation in Binkerwald), and the Sartrean morality (a morality that concerns a humanity without God), remembering Dostoyevsky, analysing Garcin's famous quote in Huis clos "L'enfer, c'est les Autres", crticizing Sartre's marxism and questioning (with Frankl's and Sartre's eyes) Brecht's verse "Erst kommt das Fressen, dann kommt die Moral"; at the end of the chapter I include my own reflection (and Frankl and Sartre's critique) about the impunity of the executioners and collaborators after the Holocaust (with God's permission). After the Conclusion, I add an Appendix about the lives of Frankl and Sartre, which helps understanding better their work. KEYWORDS: logotherapy, existentialism, search for meaning, freedom, responsibility, morality, Angst, suffering, survivors, victims, contingency, spirituality, religion, God, hope, antisemitism, guilt, Auschwitz, Holocaust, Shoah. (shrink)

El SARS-CoV-2 más conocido como COVID 19 ha evidenciado de forma radical como el sistema capitalista neoliberal, nos ha llevado a una serie de maquillajes de la realidad que no permitían ver la gravedad de su construcción de inequidad, pero lo que es peor, al convertir en una empresa rentable todo lo que toca, termino por desdibujar la democracia, la justicia, y el estado mismo. El presente texto que obedece al programa de investigación “proyecto 29-000029 Dinámicas urbano-regionales, economía solidaria y (...) construcción de paz territorial en Antioquia” de UNAULA, para demostrar lo inicialmente planteado se procederá primero mostrando como el sistema de salud al ser convertido en un negocio, no tuvo capacidad para enfrentar la pandemia en ninguna parte del mundo, ello tuvo como consecuencia la parálisis de la economía mundial, pero adicionalmente genero un escenario perfecto para el encumbramiento de dictadores disfrazados de mesías, bien sea por el temor de los parlamentos a enfermarse o su cierre simbólico por su ausencia, eliminando de tajo la escasa democracia representativa, sumado a la parálisis de la justicia, además de la pobreza, el racismo, desigualdad y la estigmatización, que se vio controlada por la represión armada y la vigilancia que reino en el mundo y especialmente en Colombia con diferentes facetas. (shrink)

https://revistes.uab.cat/enrahonar/article/view/v38-martinez.

Resumo: A máxima de Píndaro “torna-te o que tu és” representou por muito tempo o mote da formação humana, pautada historicamente por diversos humanismos, até ser ressignificada em um perspectiva pós-humanista por Nietzsche, que a retoma no subtítulo de sua obra autobiográfica Ecce Homo. Coube a Foucault, no entanto, apresentar uma versão transformada da velha máxima. “Tornarmo-nos o que nunca fomos” é a reivindicação de um cuidado de si liberto dos pressupostos metafísicos e ideológicos dos muitos humanismos que almejam impor (...) tipos humanos universais. O objetivo deste artigo é recuperar as linhas gerais desse movimento histórico-filosófico em dois momentos: primeiro, na transformação do sentido originário da máxima de Píndaro no uso que Nietzsche faz dela; depois, na crítica ao humanismo que segue com Heidegger e desemboca em Foucault. Argumenta-se que a versão foucaultiana da máxima de Píndaro, “torna-te o que nunca fostes”, pode ser assumida como um lema da formação pós-humanista. Palavras-chave: Formação; Humanismo; Pós-humanismo; Nietzsche; Foucault “To become what we have never been”: Foucault’s post-humanist version of the traditional motto of human formation Abstract: Pindar’s maxim “become what you are” represented for a long time the motto of human formation, historically guided by different humanisms, until it was re-signified in a post-humanist perspective by Nietzsche, who takes it up in the subtitle of his autobiographical work Ecce Homo. It was up to Foucault, however, to present a transformed version of the old maxim. “We have become what we have never been” is the demand for self-care freed from the metaphysical and ideological assumptions of the many humanisms that aim to impose universal human types. The aim of this article is to recover the general guidelines of this historical-philosophical movement in two moments: first, in the transformation of the original meaning of Pindar’s maxim in the use that Nietzsche makes of it; then, in the critique of humanism that follows with Heidegger and ends in Foucault. It is argued that the Foucauldian version of Pindar’s maxim, “become what you have never been”, may be assumed as a motto of post-humanist education. Key-words: Formation; Humanism; Post-humanism; Nietzsche; Foucault “Convertirse en algo que nunca se ha sido”: la versión poshumanista de Foucault para el mote tradicional de la formación humana Resumen: La máxima de Píndaro “conviértete en lo que tú eres” representó desde hace mucho tiempo el mote de la formación humana, pautada históricamente por diversos humanismos, hasta ser resignificada en una perspectiva poshumanista por Nietzche, que retoma en el subtítulo de su obra autobiográfica Ecce Homo. Sin embargo, cupo a Foucault presentar una versión transformada desde la vieja máxima. “Convertirse en algo que nunca se ha sido” es el reclamo de un cuidado de uno mismo liberto de los supuestos metafísicos e ideológicos de los muchos humanismos que desean imponer tipos humanos universales. El objetivo de este estudio es recuperar las líneas generales de ese movimiento histórico-filosófico en dos momentos: primero, en el cambio del sentido originario de la máxima de Píndaro en el uso que Nietzche hizo de ella; enseguida, en la crítica al humanismo que sigue con Heidegger y termina en Foucault. Se argumenta que la versión foucaultiana de la máxima de Píndaro, “Conviértete en lo que nunca has sido”, puede ser asumida como lema de la formación poshumanista. Palabras-clave: Formación; Humanismo; Poshumanismo; Nietzche; Foucault Data de registro: 22/08/2022 Data de aceite: 13/12/2022. (shrink)

In their "traite de l'argumentation" perelman olbrechts indicate five factors contributing to the forces of arguments. the present paper is an analysis of each of these five factors taken in isolation; it indicates directions for operationalization of these factors. it stresses moreover that this multidimensional concept if it is to be used must lead to a weighted function of the five variables in order to be able to use the concept of "force of an argument." the absence of this (...) weighted function in po is deplored and it is argued that no theory of argumentation, even if it decides to remain completely descriptive, can be developed without definition of this weighted function. (shrink)

Els gitanos són una minoria present fa sis segles a Europa. Avui vindiquen el seu lloc en la construcció d’una Europa plural, respectuosa amb les seves minories i sense discriminacions per raó d’ètnia i origen. En la construcció de l’Europa del segle xxi s’ha de comptar amb ells. Tenen una cultura discernible, versàtil, adaptatícia, resistent i resilient. Són una cultura heterogènia, amb una identitat ètnica compartida i difusa. Avui les institucions la reconeixen però, sovint, socialment i política, és (...) qüestionada o rebutjada. La superació dels conflictes culturals existents, només serà possible amb el diàleg intercultural, l’exercici del respecte mutu i una gran paciència històrica.The Roma are a minority present for six centuries in Europe. Today we claim its place in building a pluralistic Europe, respectful of its minorities, without discrimination on grounds of ethnicity and origin. In the construction of the XXI century Europe has to have them. They have a discernible culture, versatile, adaptable and resilient. They are a diverse culture with a shared ethnic identity and diffuse. Today the institutions recognized it but, often, socially and politically, is questioned or denied. Overcome existing cultural conflict is only possible to intercultural dialogue, mutual exercise and great historical patience. (shrink)

El presente artículo muestra en qué medida una atenta lectura de la sección de Ideas II dedicada a la actitud personalista podría con-tribuir eficazmente a deshacer algunas de las críticas dirigidas por el primer Heidegger a Husserl –críticas que calan en el lector inadvertido de Heidegger, desanimando de la lectura de Husserl. Concretamente, en Ideas II se ofrecen pistas para abordar la reflexión desde un cierto distanciamiento crítico, en tanto que desde la actitud personalista no podría entronizarse una reflexión como (...) aquella en que se ejercita el fenomenólogo; y, por otra parte, desmiente que fuese válido el reproche que dirige Heidegger a Husserl en el sentido de que la “lupa fenomenológica” supondría un énfasis analítico y teórico que desvirtuaría una descripción fiel de la proximidad no reflexiva en que vivimos en nuestro mundo circundante cotidiano. Finalmente, se apela al pluralismo de las perspectivas de cara a abordar la complejidad de nuestro circunmundo cotidiano, tomando como referencia el perspectivismo orteguiano.This article shows how much a careful reading of the Ideas II section dedicated to the personalistic attitude could effectively contribute to undo certain criticism directed by the first Heidegger to Husserl–criticism that permeate an inadvertent reader of Heidegger discouraging of Husserl´s reading. Concretely, Ideas II offers clues to approach reflection from a certain critical detachment, insofar as a reflection like one in which phenomenologist exercises could not be enthroned from the personalistic attitude; and, on the other hand, it denies the validity of the reproach directed by Heidegger to Husserl in the sense that the "phenomenological magnifying glass" would suppose an analytical and theoretical emphasis that would distort a faithful description of the non-reflective proximity in which we live in our everyday surrounding world. Finally, we appeal to the pluralism of perspectives in order to address the complexity of our everyday surrounding world, taking as reference the Orteguian perspectivism. (shrink)

Las ciencias y las tecnologías nos han dado un enorme poder de transformación de nuestro entorno como nunca antes habíamos tenido. Actualmente las ciencias aplicadas y las tecnologías son orientadas por un instrumentalismo tecnocrático caracterizado por una razón instrumental, una pretensión de neutralidad y una visión de la naturaleza que privilegia el desarrollo de instrumentos técnicos como fines en sí mismos o en función de los valores financieros y reduce el medioambiente a su mera utilidad económica. Este artículo tiene el (...) objetivo de presentar como la teología de la creación y de la acción humana co-creadora contribuye a reorientar las ciencias aplicadas y las tecnologías hacia resolver los problemas de la humanidad y a adaptar responsablemente el medioambiente para hacerlo viable a la humanidad presente y futura, cuidando como administrador prudente el mundo creado. Esas contribuciones requieren de una mediación ética y axiológica que ponga al ser humano, sus relaciones sociales y al medioambiente por encima de las cosas-instrumentos. (shrink)

El presente artículo sostiene que, sobre la base de un enfoque moral kantiano, podemos abordar el problema de la no-identidad –al menos en los casos de agotamiento de recursos o políticas riesgosas. Ahora bien, al ser una teoría moral orientada a los deberes, permite tanto que las personas que llegan a existir en una situación de no-identidad puedan estar contentas de existir como que, simultáneamente, consideren que el agotamiento de recursos o la política arriesgada (con la que su existencia está (...) relacionada causalmente) es moralmente errónea debido a la violación de deberes morales. (shrink)