The article reflects, 1) by way of introduction, on the ontological dimension of event, starting from a phenomenology of birth, as a key to a methodological widening of the exercising of reason and to a broadening of its subject-matter. With this aim, and as a whole, this article moves mainly through the thought of Claude Romano, also picking up precise commentaries of Paul Ricoeur's and Romano Guardini's. Then, it deals with the difference and the relation between "fact" and "event", briefly (...) analyzing the theme's anticipation in decisive instances of philosophical tradition, in which reason's competence is acclaimed . 3) Inasmuch as being born from and for event, concerns appropriately only the self [as I], an inquiry about the rigorous and non transferable conceptual meaning corresponding to the word "self"[as I] is carried out, starting from the experience of self: transcendental and existential. Event, inherent to the complete human dynamics, opens finitude up from top to bottom, and is, as such, transgression of the totality of existence in finitude ; this derives into the correlation of event, transfiguration of the world and exceptionality of the self as upcoming. 5) The mutual implication among ontology of birth, broadening of reason and expansion of freedom finally leads to reflect upon the enigma of ipseity, which is impossible starting from sameness and only eventual from alterity/otherness. The bond between alterity and birth raises the issue of the relation, as regards the [subject] arrived-at-the-world, between the history and his/her history. Being born and existing in the ontological dimension of event is to exceed every power of appropriation, self- as much as others'. In reference to the alterity of the immemorial and non appropriable past, birth opens the upcoming self up to a prospect further than any project, and in doing so, takes the base off future-to-come, to which no limit can be set for it belongs to the regime of event.El artículo reflexiona, 1) a modo de introducción, sobre la dimensión ontológica del acontecimiento, desde una fenomenología del nacimiento, como clave para una ampliación metodológica y temática del ejercicio de la razón. El conjunto de este artículo transita, para ello, principalmente a través del pensamiento Claude Romano, retomando también puntuales acotaciones de Paul Ricoeur y Romano Guardini. 2) Trata luego la diferencia y la relación entre "hecho" y "acontecimiento", analizando brevemente la anticipación del tema en instancias decisivas de la tradición filosófica, donde la competencia de la razón es exaltada . 3) Puesto que nacer desde y para el acontecimiento concierne propiamente sólo al yo, se indaga sobre el significado conceptual riguroso e intransferible correspondiente a la palabra "yo", a partir de la experiencia de sí: trascendental y existencial. 4) El acontecimiento, inherente a toda la dinámica humana, abre de punta a punta la finitud y, como tal, es transgresión de la totalización de la existencia en la finitud ; esto deriva en la correlación entre acontecimiento, transfiguración del mundo y excepcionalidad del yo, como adveniente. 5) La mutua implicación entre ontología del nacimiento, ampliación de la razón y expansión de la libertad conduce, finalmente, a reflexionar sobre el enigma de la ipseidad imposible desde la mismidad y sólo eventual desde la alteridad. El vínculo entre alteridad y nacimiento plantea la relación, en el venido-al-mundo, entre la historia y su historia. Nacer y existir en la dimensión ontológica del acontecimiento es exceder todo poder de apropiación, propia y de otros. Referido a la alteridad del pasado inmemorial e inapropiable, el nacimiento abre el adveniente a un porvenir más adelante que todo proyecto y, así, desfonda también el porvenir, al que no se puede poner límite porque está en régimen de acontecimiento. (shrink)

La vida entera de muchos ensayistas transcurre sin dar jamás con un tema. Este ensayo no sólo se topa con un tema, sino que incluso se da el lujo de aprovecharlo. El tema es la felicidad. Sin embargo, La herida de Spinoza es un libro de ?losofía, no de autoayuda. Parte de algunas conclusiones recientes de la neurología, en particular de las investigaciones de Antonio Damasio acerca de la impertinencia de la secular división entre mente y cuerpo. El (...) propio Damasio vincula sus investigaciones con las ideas que Spinoza expuso en su Ética. Para Damasio, la tranquila aceptación de la muerte, una de las señas de identidad de la ética de Spinoza –de hecho, la «herida» de Spinoza–, resulta «irritante». Ese comentario de Damasio parece inocuo, pero para Vicente Serrano no lo es, sino que apunta a una especie de «desajuste», a una extraña incomprensión de la diferencia última de la ética spinozista. A partir de ahí el autor no se propone criticar solamente esa y otras lecturas de Spinoza, sino que plantea además una amplia crítica a la modernidad, y también a la posmodernidad. La herida de Spinoza se convierte entonces en una revisión de la historia entera de la ?losofía en esa zona en que ética y metafísica (u ontología) se superponen. Aunque el proyecto parece apabullante, el autor se asegura de estar bien equipado. Por una parte suprime el aparato académico, lo que le permite ser más breve y directo, y por otra echa mano de una erudición notable y, sobre todo, de una capacidad absolutamente inusual de explicación. Si hubiera que buscar parangones a esa capacidad, no quedaría más remedio que acudir a Rüdiger Safranski. El autor, sin embargo, no hace biografías, ni siquiera historia de la ?losofía como tal, sino que intenta ?losofar de la mano de los más grandes pensadores de la historia. El ensayo se completa con la inclusión de una pieza maestra: los afectos. Los afectos serían la respuesta posible de la ?losofía al problema de la biopolítica. La progresión de la modernidad no sólo implica la desaparición de la naturaleza, sino la sustitución absoluta de los afectos por la voluntad (de voluntad). Si la vuelta a la naturaleza es imposible, e incluso indeseable –dado que la naturaleza no fue nunca más que una metáfora–, Serrano se inspira en Foucault para proponer una «vuelta» a los afectos como la pieza fundamental que cierra la reflexión sobre el poder. «Un ensayo en el sentido más ágil del término, obra a mitad de camino entre lo reflexivo y lo literario… Bien pensado y bien escrito, muchísimo más de lo que se ha vuelto habitual en nosotros» (Gabriel Albiac, Leer). «La cuestión de fondo teórica –a qué responde la religión y qué problemas de comprensión existencial atiende o atendía– es algo mucho más complejo y creo que más apasionante. Un buen tratamiento filosófico de la cuestión es el que ofrece Vicente Serrano en La herida de Spinoza, reciente ganador del Premio Anagrama de Ensayo… Serrano explora las consecuencias posmodernas del abandono de las religiones: un tema más sugestivo que la refutación de las iglesias...» (Fernando Savater, El País). «Iniciado como un arroyo para abrirse en un delta que abarca toda la modernidad filosófica, la obra de Serrano analiza, sin pedantería ni falsas oscuridades, las inflexiones que han tenido los conceptos de religión, deseo, naturaleza, esperanza, progreso, poder y felicidad» (Juan Malpartida, ABC). «Entre quienes lo lean sumará cientos de fascinados. Ojalá miles» (Félix Soria, La Voz de Galicia). «La vida entera de muchos ensayistas transcurre sin dar jamás con un tema. Este ensayo no sólo se topa con un tema, sino que incluso se da el lujo de aprovecharlo. El tema es la felicidad… Plantea una amplia crítica a la modernidad, y también a la posmodernidad. La herida de Spinoza se convierte entonces en una revisión de la historia entera de la filosofía en esa zona en que ética y metafísica (u ontología) se superponen» (Diario de León). (shrink)

En el panorama actual de la filosofía ético-política, la ascesis ha sido una de las nociones más influyentes, tomando un lugar determinante a partir de la empresa de Nietzsche en su tratamiento sobre los ideales ascéticos. Ciertamente, con la herencia foucaultiana de este concepto como prácticas de sí, filosofías como la de Judith Butler, Peter Sloterdijk, Elettra Stimilli, entre otros, han admitido como supuesto ontológico central que el cómo los humanos se relacionan consigo mismos es clave para comprender las (...) maneras en que nuestras realidades son configuradas, y que dicha relación tiene lugar en las prácticas que realizamos día a día. No obstante, en diversas religiones y filosofías de la antigüedad, la ascesis ocupaba un rol aparejado con otras nociones, como la de gnosis (que se instaura como un conocimiento especial de la manera en que la realidad está organizada), con vistas a asegurar que los individuos pudiesen ascender a formas de vida que procurasen su salvación. Frente a esta diferencia tan radical en uno y otro momento de la historia de la filosofía, intentaremos trazar ciertas notas que nos permitirían comparar una y otra interpretación de la ascesis, sacando así a luz los aspectos que caracterizan la concepción contemporánea de la ascesis misma. _Palabras clave: _ascesis, vida, educación, filosofía contemporánea, práctica. (shrink)

En su ensayo Para una crítica de la violencia, Walter Benjamin reivindica el fenómeno social de la huelga general revolucionaria teorizada por Georges Sorel en su obra Reflexiones sobre la violencia, como una figura ejemplar de lo que sería un “medio puro de la política”, al margen de cualquier forma legitimada de poder. En este marco, pocos comentadores contemporáneos advierten una discordancia conceptual entre ambos filósofos: para Sorel, la huelga revolucionaria es un mito social, mientras que el mito, categoría (...) esencialmente negativa en Benjamin, describe la violencia que aprisiona la vida y que se traduce en una forma de poder político superior. En este artículo quisiéramos demostrar esta discordancia conceptual para examinar en seguida cómo ha sido comentada por otros pensadores contemporáneos. La filosofía de la historia, la posibilidad de una acción política ética y la temporalidad mesiánica aparecen en el horizonte teórico que emparenta a estos filósofos y por el cual podría descifrarse su impasse conceptual. Esto se confirma si se despliega la idea de un “medio puro de la política”, pista que Benjamin ofrece sin profundizar y sobre la cual reenvía al pensamiento de un filósofo poco explorado, Erich Unger. En la última parte de este artículo desarrollaremos las claves dadas por Unger, que entran justamente en sintonía con la mención de la huelga general como medio puro de la política. In his Critique of violence, Walter Benjamin claimed that the social phenomenon of the revolutionary general strike was an example of what would be a “pure political mean”. In this context, not many contemporary commentators note an important conceptual incoherence between those two philosophers: for Sorel the revolutionary general strike is a social myth, while in Benjamin the category of myth, essentially negative, describes the violence that imprisons life and crystallizes it in a higher form of political power. In this article, we demonstrate this conceptual discrepancy in order to examine the way it has been approached by other philosophers. The philosophy of history, the possibility of an ethical political action, and messianic temporality, all appear on the theoretical horizon linking these philosophers, and through these ideas a conceptual impasse can be decoded. Moreover, this horizon can be confirmed if we follow the idea of a “pure political means” that Benjamin proposes and which moves forward to the thought of an unexplored philosopher mentioned by him: Erich Unger. In the last part of this article we will develop the keys given by Unger, which fall right in line with the notion of the general strike as a pure political mean. (shrink)

Toda la vida de San Agustín fue una intensa búsqueda de la definición del hombre. Recorrió en sus meditaciones las tres direcciones que acotan el campo de la investigación antropológica: el ser del hombre, su perduración más allá de la vida y el sentido de su existencia. Él descubrió que la naturaleza del hombre es “dialéctica”: es un ser que está en un mundo hecho para él, pero él es hecho para Dios. Como no hay una adecuación (...) class='Hi'>entre su ‘ser en’ y su ‘ser para’, el hombre se convierte en un discurso abierto infinitamente, cuyo final trasciende sus posibilidades. Además, el hombre ocupa un lugar intermedio en la configuración ontológica del universo agustiniano, un medio entre la Nada y el Todo, entre el cuerpo y el Creador del sí mismo y del cuerpo. De hecho, en la Enarración al Salmo 109, explica así la condición mortal, finita, del ser humano: “Como el torrente recoge las lluvias y se hincha, salta, se despeña, y corriendo acaba su carrera, así es todo el curso de la mortalidad… el género humano, de lo oculto va apareciendo y corre; con la muerte otra vez se oculta. En el intermedio resuena y pasa”. Es decir, el hombre es un murmullo entre dos abismos. Agustine of Hippo and human natureThe life of St. Augustine was an intense search for the definition of man. He studied the three directions that delimit the field of anthropological research in his meditations: the being of man, his endurance beyond life, and the meaning of their existence. He discovered that the nature of man is "dialectical": he is a being that is in a world made for him, but he is made for God. As there is not a match between 'being in' and 'being for', the man becomes a speech open infinitely, the end of which transcends its possibilities. Furthermore, humankind has an intermediate place in the ontological configuration of the Augustinian universe, a medium between nothing and everything, between the body and the creator of the self, and of the body. In fact, in the Enarracion to the Psalm 109, explains the mortal and finite condition of the human being: "As the stream collects rain and swells, jumps, falls, and running ends its career, so is the entire course of mortality... the mankind, from the occult will appear and run; with death again is hidden. It resonates in the intermediate and passes". I.e., the man is a whisper between two abysses. (shrink)

Este libro alberga tres motivos entrelazados -uno estético, uno práctico y uno teórico-. El motivo estético consistió en llegar a exponer tres niveles de análisis en el interior de una sola gran historia. El motivo práctico gravitó en la reducción lógica del argumento, para poder darle "musculatura" al texto, y mostrar así su concepto de la manera más clara y directa posible. Ambos motivos quedaron relativamente bien resueltos. El problema teórico residió ante todo en poder hacer de la unidad un (...) movimiento de la libertad, cuestión que requirió primero elevar la unidad a su forma suprema. A partir de ese dilema apareció además la necesidad de responder a la pregunta ¿por qué Hegel? Dicho en pocas palabras, porque a partir de su filosofía es posible pensar la unidad como autodeterminación múltiple. De ahí que el objeto de este libro no sea tanto defender la "diferencia" y la "multitud", cuanto más bien se trata de mostrar que la unidad puede ser en sí misma libre y diferente. La realización de esta unidad negativa e infinita debe entonces conjugar con lo otro, razonar lo heredado, asumirse como la totalidad de las diferencias y considerar a aquella diferencia como su verdad. Pero estas formas de unidad desarrolladas -unidades masivas, relativas y plenas; unidades concomitantes, constituyentes y soberanas; unidades singulares, particulares y universales, o unidades silogísticas- tienen lugar únicamente cuando ha sido forjado un bastidor de tejidos programáticos, o un juego metódico de conceptos. En ellos se realiza entonces y al fin la circulación efectiva entre las esferas disyuntivas que despliegan la vitalidad creadora del "espíritu de un pueblo". Este problema, en cambio, aún no está resuelto, y es más bien una tarea por hacer. (shrink)

RESUMEN El objetivo de este trabajo consiste en resaltar y rescatar la apropiación que Gadamer hace del concepto de la amistad, la philía griega. Se intentará ver su sentido específico en una suerte de exhortación, una contribución que no se hace bajo el título de experto ni de especialista sino de ciudadano que interpreta su propia realidad. En primer lugar, observaremos cómo este llamado se puede identificar como una tendencia propia de los análisis que Gadamer realiza sobre problemáticas sociales de (...) actualidad. Luego, se verá en la noción de amistad una forma de hacerle frente, según nuestro autor, a la evasión de sí al rescatar del olvido los vínculos auténticos con los otros que siempre están presentes como posibilidad abierta, pero que es necesario hacer efectiva en el involucramiento activo de cada uno de nosotros. ABSTRACT The aim of the present article is to emphasize and revive Gadamer's appropriation of the concept «friendship». I will try to construe its specific sense as a sort of exhortation, a contribution made, not by an expert or specialist, but by a citizen that interprets his own reality. First we will see how this call can be identified as a characteristic tendency of Gadamer's analysis of actual social problems. Then we will see in the notion of friendship a way to face the evasion of the self by recovering from the oblivion the authentic links with the others which are always present as an open possibility, but which need to be made effective in the active involvement of each and everyone of us. (shrink)

(Spanish) RESUMEN: La libertad absoluta postulada por Viktor Emil Frankl y Jean-Paul Sartre, la Shoah y la creencia en un dios omnipotente, bueno y justo parecen contradecirse. La pregunta por el sentido del sufrimiento de las víctimas del Holocausto (la verdadera catástrofe, el mayor crimen contra la humanidad), simbolizado por Auschwitz, y como punto de inflexión en la historia, es terriblemente dolorosa y parece no tener una respuesta filosófica ni teológica. A mi juicio, es importantísimo distinguir entre las víctimas (...) inocentes de la Shoah que perecieron y las víctimas inocentes que sufrieron un verdadero infierno y perdieron a sus seres queridos, pero que lograron sobrevivir. Ambas son víctimas, por supuesto, pero así como encontrarle un posible sentido al sufrimiento de las víctimas masacradas y gaseadas podría suponer un insulto a su sufrimiento y agonía –en especial, al horror que sufrieron los niños–, el horrible sufrimiento de los supervivientes pudo dar, tal vez, de alguna manera, un sentido a sus vidas después de la liberación de los campos de concentración y exterminio, ya fuera como voz, como protesta o como simple supervivencia. Frankl apuesta por un sentido último (que abraza el sentido del sufrimiento de las víctimas), y Sartre, aunque parezca no apostar por sentido alguno, volcó su vida al compromiso político después de la Segunda Guerra Mundial, y ello parece vislumbrar una minúscula pizca de sentido después de la barbarie. La filosofía de Frankl es un sí a la vida incluso en las situaciones más extremas, un grito casi nietzscheano que exalta el valor de la vida más allá de cualquier sufrimiento. Frankl, padre de la logoterapia y superviviente del Holocausto, abre una puerta a Dios al hablar de un dios inconsciente, una dimensión suprahumana y una fe incondicional, y define la religión como espiritualidad y como la búsqueda del hombre por el sentido último. Según Frankl, la libertad no se contradice con Dios, y la religión existe no a raíz de la barbarie, sino a pesar de la barbarie. El existencialismo sartreano es una filosofía de la libertad radical y de la responsabilidad. El hombre está condenado a ser libre. El ser humano es un ser en el que la existencia precede a la esencia. Somos totalmente responsables de lo que somos. Sartre afirma que la libertad humana es incompatible con Dios. En un mundo sin Dios, la moral la construyen los hombres, con sus propias decisiones y sus acciones, y la existencia y el sufrimiento de las víctimas no tienen sentido alguno. Sartre define al hombre como libertad, responsabilidad, angustia y contingencia. Frankl define al hombre como libertad, responsabilidad, espiritualidad y búsqueda de sentido. Con esta tesis me propongo entrar en la resbaladiza dimensión del dolor, la desesperación, el sentido y sinsentido del sufrimiento de las víctimas (teniendo presente los horrores de Auschwitz, que en teología y filosofía ha simbolizado desde la liberación de los campos la muerte de Dios y la muerte de la moral). Es verdad que no solo los hombres, mujeres y niños judíos fueron víctimas de la barbarie alemana, pero, como reza el mensaje de Elie Wiesel en la exposición permanente del Block 27 del Auschwitz-Birkeanu State Museum: "Not all victims were Jewish in this place, but all Jews were victims". La Shoah no es un episodio dentro de la Segunda Guerra Mundial, sino un punto de inflexión en la historia de la humanidad, y es una catástrofe que nos concierne a todos, hombres y mujeres judíos y no judíos, religiosos e irreligiosos, creyentes e increyentes, como seres libres, responsables y morales que somos –o que deberíamos ser. Muchas de las víctimas del Holocausto, en medio de la desesperación, entraron en las cámaras de gas orando, aferrándose a la esperanza de que ese final espeluznante no era un punto final. Con esta tesis no me propongo de ninguna manera responder a la eterna pregunta de si Dios existe o no, sino que propongo interpretar ese grito hacia Dios como un desesperado anhelo de esperanza. También me propongo encontrar una coherencia en las posturas de estos dos grandes pensadores para quienes la libertad y la responsabilidad definen al hombre: Frankl (quien apuesta por una dimensión suprahumana donde existe un sentido último en el que el sufrimiento de las víctimas tiene que tener algún sentido, aunque ese sentido sea completamente incomprensible en la dimensión humana) y Sartre (el existencialista ateo por excelencia, para quien el mundo, la existencia y el sufrimiento son absolutamente contingentes). En el primer capítulo expongo la logoterapia y el existencialismo sartreano: describo las tres dimensiones del hombre y las tres búsquedas de sentido propuestas por Frankl, y expongo las cinco consecuencias de "l'existence précède l'essence", centrándome en la libertad y la responsabilidad, y hablo del suicidio. El segundo capítulo está dedicado al dios inconsciente frankleano, la dimensión suprahumana, la búsqueda por el sentido último y la fe incondicional. En el tercer capítulo ilustro la libertad sin Dios sartreana, la ontología sartreana, el ateísmo sartreano y el humanismo sartreano, y hablo sobre la responsabilidad, la mauvaise foi, la contingencia, la situation y la angustia. El cuarto capítulo es necesariamente histórico (sin dejar de ser filosófico): me pregunto por la muerte de Dios después de Auschwitz, argumento y defiendo la unicidad del Holocausto (la Shoah es un punto de inflexión en la historia de la humanidad), describo las masacres antes de los campos de exterminio (Einsatzgruppen, Ordnungspolizei y Wehrmacht), el gigantesco complejo de Auschwitz (Stammlager, Auschwitz-Birkenau y Monowitz-Buna), reflexiono sobre Dios y el mal (centrándome en los niños de Auschwitz), describo los días de Frankl en Auschwitz, hablo de Dios como esperanza, de la inmortalidad y la escatología, de la crueldad de Dios, de la relación entre el cristianismo y el antisemitismo, del islam y el antisemitismo, critico el silencio de Dios, hablo de la muerte de Dios y del juicio contra Dios. En el quinto capítulo expongo la moral frankleana (una moral que atañe al hombre y no a Dios), basándome en su teoría del amor y en su única obra de teatro (Synchronisation in Binkerwald), y la moral sartreana (una moral que atañe a una humanidad sin Dios), recordando a Dostoyevsky, analizando la famosa cita de Garcin en Huis clos "L'enfer, c'est les Autres", criticando el marxismo de Sartre y cuestionando (con la mirada de Frankl y Sartre) el verso de Brecht "Erst kommt das Fressen, dann kommt die Moral"; al final del capítulo incluyo una reflexión propia y las críticas frankleana y sartreana sobre la impunidad de los verdugos y colaboradores después del Holocausto (con el permiso de Dios). Después de la Conclusión, añado un Apéndice sobre las vidas de Frankl y Sartre, para poder entender mejor su obra. PALABRAS CLAVE: logoterapia, existencialismo sartreano, búsqueda de sentido, libertad, responsabilidad, moral, angustia, sufrimiento, supervivientes, víctimas, contingencia, espiritualidad, religión, Dios, esperanza, antisemitismo, culpa, Auschwitz, Holocausto, Shoah. /// (English) ABSTRACT: The absolute freedom defended by Viktor Emil Frankl and Jean-Paul Sartre, the Shoah and the belief in an omnipotent, benevolent and just God seem to contradict each other. The question of the meaning of the victims' suffering of the Holocaust (the true catastrophe, the biggest crime against humanity), simbolised by Auschwitz and as a turning point in History, is terribly painful and doesn't seem to have an answer. In my opinion, it's crucial to distinguish between the innocent victims of the Shoah who perished and the innocent victims who sufferend a real hell and lost their loved ones, but managed to survive. Both are victims, of course, but just as finding a possible meaning to the suffering of the massacred and gassed victims could result in an insult to their suffering and agony –especially to the horror that the children suffered– the gigantic suffering of the survivors could, maybe, somehow, give a meaning to their lives after the liberation of the concentration and extermination camps, either as a voice, as a protest, or as a simple survival. Frankl believes in an ultimate meaning (that embraces the meaning of the victims' suffering), and Sartre, even if it appears not to embrace any meaning, turned his life to political engagement after War World II, and that attitude seems to give a tiny glimpse of meaning after the barbarity. Frankl's philosophy says yes to life even in the most extreme situations, and it's a Nietzschean-like scream that exalts the value of life beyond any monstrous suffering. Frankl, the father of logotherapy and a Holocaust survivor, opens a door to God when he talks about an unconscious God, a supra-human dimension and an unconditional faith; he defines religion as spirituality and as man's search for ultimate meaning. According to Frankl, freedom is not contradictory with God, and religion exists not because of the barbarity but in spite of the barbarity. Sartrean existentialism is a philosophy of radical freedom and responsibility. Men are condemned to be free. We are beings where the existence precedes the essence. We are completely responsible of what we are. Sartre argues that human freedom is incompatible with God. In a godless world, morality is constructed by people, with their own choices and actions, and human existence and the suffering of the victims don't have any meaning. Sartre defines man as freedom, responsibility, Angst and contingency. Frankl defines man as freedom, responsibility, spirituality and search for meaning. With this dissertation I attempt to enter in the slippery dimension of the pain, despair, meaning and meaninglessness of the victims' suffering (having in mind the horrors of Auschwitz, that in theology and in philosophy have simbolised, since the liberation of the camps, the death of God and the death of morality). It's true that not only Jewish men, women and children were victims of the German barbarity, but, as Elie Wiesel's message from the permanent exhibition from Block 27 of the Auschwitz-Birkeanu State Museum reads: "Not all victims were Jewish in this place, but all Jews were victims". The Shoah is not an episode inside War World II, but a turning point in the history of humankind, and a catastrophe that embraces us all, Jewish and not not Jewish men and women, religious and not religious, believers and not believers, as the free, responsible and moral beings that we all are –or that we should be. A lot of the victims, in the midst of their desperation, entered into the gas chambers praying, holding to the hope that their horrifying end was not the ultimate end. With this dissertation I do not attempt to answer the eternal question of the existence of God, rather, I will try to interpret that scream to God as a longing for hope. I also intend to find a coherence between the thought of these two great thinkers for whom freedom and responsibilty define man: Frankl (who argues that there is a suprahuman dimension where an ultimate meaning exists and where the victims' suffering has to have a meaning, even if this meaning is completely incomprehensible in the human dimension) and Sartre (the atheist existentialist par excellence, for whom the world, human existence and suffering are absolutely contingent). In the first chapter I expose logotherapy and Sartrean existentialism: I describe the three dimensions of man, the three searches for meaning, the five consequences of "l'existence précède l'essence" and I speak about suicide. The second chapter delves into the unconscious God, the supra-human dimension, the ultimate meaning and the unconditional faith. In the third chapter I expose the freedom without God defended by Sartre, Sartre's ontology, Sartre's atheism, Sartre's humanism, and his ideas about responsibility, mauvaise foi, contingency, situation, and Angst. The fourth chapter is necessarily historical (while being philosophical too): I wonder about the death of God after Auschwitz, I argue and defend the uniqueness of the Holocaust (the Shoah is a turning point in the history of humankind), I describe the massacres before the extermination camps (Einsatzgruppen, Ordnungspolizei y Wehrmacht), the gigantic Auschwitz camp complex (Stammlager, Auschwitz-Birkenau y Monowitz-Buna), I reflect on God and evil (focusing on the children of Auschwitz), I describe Frankl's days in Auschwitz, I talk about God as hope, about immortality and escathology, I discuss God's cruelty, the relationship between Christianity and antisemitism and Islam and antisemitism, I question the silence of God, and I talk about the death of God and about the trial against God. In the fifth chapter I talk about the Franklean morality (a morality that concerns man and not God), on the basis of his love theory and his only work of theater (Synchronisation in Binkerwald), and the Sartrean morality (a morality that concerns a humanity without God), remembering Dostoyevsky, analysing Garcin's famous quote in Huis clos "L'enfer, c'est les Autres", crticizing Sartre's marxism and questioning (with Frankl's and Sartre's eyes) Brecht's verse "Erst kommt das Fressen, dann kommt die Moral"; at the end of the chapter I include my own reflection (and Frankl and Sartre's critique) about the impunity of the executioners and collaborators after the Holocaust (with God's permission). After the Conclusion, I add an Appendix about the lives of Frankl and Sartre, which helps understanding better their work. KEYWORDS: logotherapy, existentialism, search for meaning, freedom, responsibility, morality, Angst, suffering, survivors, victims, contingency, spirituality, religion, God, hope, antisemitism, guilt, Auschwitz, Holocaust, Shoah. (shrink)

La presente tesis doctoral se suma al proyecto general del grupo de investigación “Eidos: Hermenèutica, Platonisme i Modernitat”, ofreciendo una nueva lectura e interpretación del diálogo platónico Fedro. La tesis se divide en tres apartados. El primero, que sirve de introducción, establece los objetivos principales de la tesis y el método de trabajo que hemos seguido; además, ofrece toda una serie de consideraciones generales sobre el texto, como su autenticidad, su fecha de composición, una caracterización general de sus personajes y (...) su fecha de acción dramática. El segundo es con diferencia el más extenso de todos y constituye propiamente el núcleo de la tesis. A lo largo de sus once sub-apartados se ofrece una lectura pormenorizada del diálogo, en la que discutimos con algunas de las interpretaciones más relevantes y ofrecemos luz sobre los problemas más sustantivos del diálogo. Por una parte, se analizan las diferentes partes del diálogo, como la escena inicial, cada uno de los tres discursos eróticos, y la discusión posterior sobre la retórica tradicional, la dialéctica y la escritura; por otra, se trata de ofrecer una visión general de cómo se unen entre sí las distintas partes del diálogo y en qué sentido unas derivan de las otras. Esta manera de proceder nos ha permitido encontrar la controvertida unidad dramática y temática del diálogo: de un lado, la segunda parte del diálogo se muestra como una continuación necesaria de la primera; de otro, los temas del amor, el alma, la retórica tradicional y la dialéctica aparecen como diferentes aspectos a tratar para resolver el problema que Platón presenta en la escena inicial del diálogo a través de la figura de Fedro. Por último, el tercer apartado recoge de manera sintética las principales conclusiones del análisis llevado a cabo en desarrollo de la tesis. En él subrayamos el carácter unitario del diálogo y la relevancia capital que tiene la correcta comprensión de esta obra para la consideración de la naturaleza de las obras de Platón en general. (shrink)

En el presente artículo se analiza la relación problemática que el filósofo francés Gilbert Simondon establece entre la materia inerte y la materia viviente en el marco de su teoría de la individuación. Se intenta evidenciar que, pese a los esfuerzos teóricos de Simondon por fundar la naturaleza de la vida en el orden de los fenómenos inorgánicos o físico-químicos, los procesos de individuación vital dan lugar a modos de funcionamiento, estructuras y dinamismos que no tienen precedentes en (...) la materia inanimada, hecho que autoriza una definición de la vida como pura diferencia respecto de sí. (shrink)

En este trabajo, se presentan y analizan, a modo de debate ciertas problemáticas inherentes a la elección de los investigadores al momento de definir el eje epistemológico de su investigación: pregunta o hipótesis. Durante mucho tiempo se ha considerado que estos componentes deben estar presentes simultáneamente en un proyecto de investigación, cuando en realidad pertenecen a lógicas diversas. Aquí planteamos la necesidad de reflexionar sobre ejes epistemológicos distintos y a la vez potentes para iniciar una investigación. Pero la co-presencia de (...) ambos ejes en la investigación le quita solidez y consistencia epistemológica a un proyecto de investigación, dado que la racionalidad subyacente con que se construye cada uno de estos ejes difiere entre sí.This paper presents and analyses by way of an open debate certain issues inherent to the choice of researchers when defining the epistemological axis of his research: question or hypothesis. It has been long considered that these components must be present simultaneously in a research project, when in fact belong to different epistemological axes. Each one is different and powerful enough to start some research. But the simultaneous presence of both axes removes epistemological strength and consistency to a research project because the different rationale of each of these axes. (shrink)

En este artículo se analiza el concepto de imperativo metanoético que Peter Sloterdijk presenta en ¡Has de cambiar tu vida! Nuestro objetivo es iluminar la naturaleza de lo que, en trabajos anteriores, hemos denominado -a raíz de la obra de Bernard Suits-: razón lúdica. Para ello, primero, expondremos y analizaremos el sentido del imperativo metanoético en Sloterdijk, así como los elementos principales de su razón ascética. Segundo, mostraremos cómo ambos son consecuencia del análisis ontológico de corte heideggeriano en la (...) que Sloterdijk basa su propuesta de filosofía moral. Tercero, presentaremos en términos sloterdijkianos tanto el análisis ontológico de Suits, como el posible imperativo metanoético que se desprendería de su razón lúdica. Por último, centrándonos en el papel que Sloterdijk otorga a la figura del «ocioso», mostraremos las posibles conexiones entre Suits y Sloterdijk. Mostraremos la relación que existe entre los imperativos lúdicos y ascéticos donde, además, el acto «jugar» recibe un papel central en la «respuesta a la pregunta por el ser». In this article, we analyze Peter Sloterdijk’s concept of “metanoethical imperative” in You Must Change Your Life. Our goal is to shed light on what, by drawing on Bernard Suits, we call “ludic reason.” To do so, we will present and examine in depth the meaning of Sloterdijk’s metanoethical imperative, as well as the main features of his concept of “askesis.” Second, we will argue that both concepts are the result of the Heideggerian ontological principles underlying Sloterdijk’s moral philosophy. Third, we will provide a “Sloterdijkean” interpretation of Suits’ account of games by focusing on the metanoethical imperative that could be derived from the notion of the ludic reason. To conclude, we will focus on the role that the figure of the “Good-for-Nothing” plays in Sloterdijk’s account, showing connections between Suits’ and Sloterdijk’s approaches. We will argue that, in the philosophical approaches of both philosophers, the idea of game playing is closely tied to the “question on Being.”. (shrink)

En los últimos treinta años se ha transitado desde una concepción del capital humano como una macromagnitud económica a una idea de capital humano corporeizada en el individuo. Hemos asistido a una progresiva infiltración de dicha ideología del capital humano también en la vida de la juventud precaria. Nos centramos aquí en los jóvenes universitarios, para quienes el capital humano, ya de forma hegemónica, dirige y marca sus recorridos laborales y vitales. El análisis de los discursos de estos jóvenes (...) nos permitirá explorar desde la imposición de la lógica de la movilidad laboral, a la sujeción a las formas de "emprendedor de sí mismo" y a la normalización, como parte del proceso de incorporación de capital humano, de formas de empleo progresivamente al margen de los derechos y garantías laborales clásicas del trabajo salariado.In the last thirty years it has been gone from a conception of the human capital as an economic macro magnitude to an idea of human capital embodied in the individuals. We have been witnesses of the progressive infiltration of this ideology of the human capital also in the life of precarious youth. We focus in the university young people, for those who the human capital, already of hegemonic form, directs and marks its labour and vital routes. The analysis of the discourses of these young people will allow us to explore the imposition of the logic of labour mobility, the subjection to the forms of «entrepreneur of itself» and also the normalization of forms of work progressively excluded from the rights and classic labour guarantees as a part of the process of incorporation of human capital. (shrink)

La distinción entre acto y movimiento que enuncia Aristóteles en Metafísica IX 6, 1048b18–35, ha causado una gran polémica entre los intérpretes aristotélicos contemporáneos. En este artículo defendemos que la distinción no está en conflicto con el resto del libro IX, ni con el Corpus Aristotelicum en general. De hecho, aparece también en ética a Nicómaco X 4 y De Anima III 7. Además, sin esta distinción no sería posible entender la inmovilidad del primer motor defendida en Metafísica (...) XII, puesto que allí se afirma que este motor es vida y que su actividad es placer y pensamiento. -/- Palabras clave: acto, movimiento, pasaje, actividad, metafísica -/- The distinction between act and movement stated in Metaphysics IX 6, 1048b18–35, has been the subject of a major controversy among contemporary interpreters. In this article I defend that the distinction does not conflict with the rest of book IX, nor with the Corpus Aristotelicum in general. Indeed, the distinction also appears in Nicomachean Ethics X 4 and in De Anima III 7. Furthermore, without this distinction the immobility of the first mover defended in Metaphysics XII would be unintelligible, since Aristotle says that the first mover is life, and that his activity is pleasure and thinking. -/- Key words: act, movement, passage, activity, metaphysics. (shrink)

Desde la separación estricta de ética y derecho, la Rechtslehre kantiana sostiene que es la ética la que exige al sujeto que haga suya la máxima de actuar conforme al derecho. En la misma línea defiende J. F. Kervégan que los sujetos habríamos de reconocer como un deber ético el respeto a las normas jurídicas, sin que esto quiera decir que el derecho dependa de la ética, pues en estricto derecho no podría tenerse a la intención de conciencia como móvil (...) de la acción justa. Lo que el derecho regula y juzga son las acciones exteriores, y también el móvil tiene que es el poder coercitivo, que el derecho, a diferencia de la ética, tiene la facultad de imponer a la sociedad a fin de que cada miembro de ella en su acción externa evite por su propio interés perjudicar la libertad de cualquier otro. Por esta unicidad del móvil sostiene Kant que derecho y facultad de coaccionar significan una y la misma cosa. El formalismo de su planteamiento impide a Kant entrar en la complejidad del entramado de derechos y deberes, de bienes y cargas, que hace de la justicia distributiva el verdadero objeto del arte jurídico. Y por su externalización estricta del derecho reduce al jurista a la observancia de los textos, ignora el procedimiento de la controversia judicial, excluye la equidad como ajena al derecho, y convierte al derecho en el gendarme de la moral . En cuanto a la intención interior, una cosa es que las leyes no puedan motivar el albedrío por la conciencia de la obligación, y otra que si derecho y coacción significaran lo mismo no habría diferencia entre cumplir la ley para evitar el castigo o eludir el castigo burlando la ley -opción ésta que a muchos resultaría más provechosa, dado que el poder del Estado es incapaz de vigilar en cada momento a cada sujeto, y que los vigilantes mismos necesitan ser vigilados, ad infinitum. Tras una breve alusión a los conocidos argumentos de Platón, Hobbes y Montesquieu sobre la obediencia voluntaria como el otro móvil del derecho, no menos necesario que la coerción, se recuerda que también el profesor Kervégan ha defendido en otro contexto que un orden jurídico cualquiera tiene dos componentes irreductibles entre sí: el sistema de normas que define lo que debe ser y la decisión que conforma el ser al deber-ser. Finalmente, en el derecho interestatal no puede Kant invocar la facultad de coaccionar, que deja de significar lo mismo que "derecho" porque, al no haber ninguna fuerza superior a la soberanía de los Estados, el pacto durará hasta que alguno de ellos lo incumpla por su libre y soberana decisión. From a firm distinction between ethics and right, the Kantian Rechtslehre holds that the demand to adopt the maxim to act according to the right is an ethical demand. Also J.F. Kervégan defends that individuals should recognize the ethical obligation to respect juridical rules, but this does not mean that right depends on ethics, because, in strict right, internal disposition or intention could not be considered as motive for the rightful action. Law regulates and judges the external actions and also the motive has to be external as it is external the coercion that right -but not ethics- can impose on society so that each member of it, for his own interest, does not damage in his external agency any other member's freedom. Because of this only one motive, Kant declares that right and coercion's capacity signify the same thing. His formalist position stops him to go into the complex network of rights and duties, of advantages and burdens, which makes distributive justice the true subject of juridical art. Moreover, because of the strict externals of the law Kant is unaware of the juridical controversy, reduces the jurist to the observance of texts, ejects the equity as not right's own, and risks to transform the right in the gendarme of morals . With regard to intention, one thing is that in strict law the internal disposition can not be deemed as the motive, and other thing is that if law and coercion's capacity signify the same thing, there is no difference between obeing the law to avoide the punishment, or avoiding the punishment in breaking the law; then, the last option would be profitable for too many people, since the coercion power is not able to survey in every moment each individual, and the watchmen themselves need to be watched over and so on. After a short mention of the well known Plato, Hobbes and Montesquieu's arguments about the voluntary obedience as the other motive of the strict right, not less necessary than coercion, we remember that J. F. Kervégan also defended in another context that any juridical order has two irreducible le système des normes générales qui définissent ce qui doit être, et la décision qui conforme l'être au devoir-être. Finally, in the interstates right, Kant can not maintain that right and capacity of coercion mean the same thing, because there is not any force over the sovereignty of the States, and therefore the contract will last till one of them breaks it by its free and sovereign decision. (shrink)

La aceptación de la identidad de la Idea del Bien con lo Uno no necesariamente implica, como recentemente ha sostenido Gerson (2019), que Platón y Plotino comparten esa identificación en los mismos términos. Para insistir en esta diferencia me apoyo en un argumento gnoseológico. Si bien ambos filósofos sostienen la posibilidad de acceder a una presencia en el principio y para describirla recurren a una metáfora erótica, para Platón esa presencia implica la realización plena del Nous en la aprehensión noética (...) del Bien y la generación de episteme, mientras que para Plotino implica el recogimiento no solo de la intelección, sino del deseo mismo de inteligir para acceder a una presencia superior a la episteme. Consecuentemente, Platón concibe al Bien/Uno como Idea – como Idea de Ideas - y cúspide del ser y lo inteligible, mientras que Plotino lo concibe como aneideon, amorfon y apeiron, y, por ende, como radicalmente transcendente al ser y al pensar. (shrink)

"œLa disoluci�n de la obra de arte"El llamado arte de vanguardia realiz� un cuestionamiento radical del concepto tradicional de arte, en particular, del concepto de obra de arte, de las relaciones de �sta con la verdad, de la instituci�n del "œarte" concebida como una esfera separada y destacada del mundo de la vida, del sentido en que deb��a entenderse la autonom��a del arte, etc. Se ha hablado en este sentido de la disoluci�n de las fronteras entre el arte (...) y la realidad, entre el arte y la vida, entre la ficci�n y la praxis, de una "œestetizaci�n de la realidad" , de una "œestetizaci�n del mundo de la vida" . Una de las consecuencias extremas de esta ruptura radica en "œhacer de la obra de arte un lugar vac��o, un mero horizonte de expectativas". Sin embargo, se advierte hoy que el arte surgido con posterioridad al arte de vanguardia de la primera mitad de este siglo ha restaurado y ampliado la categor��a de obra de arte. La reflexi�n est�tica se ve as�� en la necesidad de reintroducir un concepto ampliado no solamente de la obra de arte, sino del fen�meno est�tico en su conjunto en el que se sit�e la producci�n, la cr��tica y la recepci�n, la obra de arte y la experiencia est�tica, el arte y el mundo de la vida en su diferencia y, a la vez, en el juego de sus relaciones rec��procas."œThe dissolution of the work of art"The so-called avant-garde art made a radical question about the traditional concept of art, particularly, about the concept "œwork of art", about its relation to the "œtruth", about the institution of "œart" considered as an outstanding and different sphere from the "œlife world", about the way in which "œart autonomy" should be understood. In this sense, much has been said about the disappearance of the border between fiction and practice, about the "œestetization of reality" , about the "œestetization of the life world" . One of the extreme consequences of this divorce is the transformation of the work of art into an empty place, a mere horizon of expectations. Nevertheless, today it is known that art created after the avant-garde art from the beginning of this century has restored and broadened the concept of work of art. Thus, aesthetic thinking needs to reestablish an extended concept not only of the work of art, but also of the whole aesthetic phenomena, in which production, critics, reception, work of art and its aesthetic experience, art and the life world are found, and in which their reciprocal relations are shown. (shrink)

En una breve presentación inicial, hago notar la importancia de Heidegger y el reconocimiento que se le ha brindado, inclusive por parte de científicos de renombre. Luego, aludo a la tesis de Heidegger "la ciencia no piensa", a partir de ¿Qué significa pensar? A continuación, procuro aclarar tal aserto desde su conferencia "Ciencia y Meditación". Considero explicaciones posibles de la frase en cuestión, descartando varias de ellas y postulando que hay que pensar en otra dirección para dar cuenta de la (...) tesis. Esa nueva dirección implica introducir la diferencia entre pensar calculador y meditación, así como centrarse en lo que Heidegger entiende por ser, esencia, sentido, esencia de la técnica moderna y Unicuadridad o Cuaternidad . In a brief initial presentation, I underline the importance of Heidegger's thoughts and its acknowledgement by renowned thinkers and scientists. Then, I refer to Heidegger's thesis "science does not think" from the book What Calls for Thinking? or What is Called Thinking? In order to clarify this sentence, I use his lecture "Science and Reflection". Possible explanations of the phrase in question are put aside, and I postulate that is better to think in another direction in order to better understand the thesis. This new direction introduces the difference between calculative thinking and reflection and focuses on what Heidegger understands as: being, essence, sense, essence of modern technology and Fourfold. (shrink)

Aristóteles sostiene que los animales no requieren un monarcon con poderes arbitrarios para gobernarse, como tampoco lo requiere una ciudad bien gobernada. Con ello inaugura una analogía entre la vida animal y la vida política. Examinando algunos textos de él y de filósofos posteriores (Vitoria, Locke, Condillac y Rousseau), se constata que la analogía tiene continuidad y que se complementa con nociones modernas, como la de soberanía e interés. Aplicado por Condillac a los animales, el interés es (...) entendido como una guía que orienta la vida de los animales, y no sólo como un "instinto" conducente a obtener alimentación y reproducción. Asimismo, la capacidad de movimiento de algunos animales requiere algún grado de conciencia de sí, del entorno y de la propia posibilidad de muerte. El conjunto lleva a que es difícil hablar de lo político sin una analogía con la vida animal o viceversa y a que dicha analogía obligaría reconocer derechos a los animales, tal como se constata ya en la jurisprudencia y en algunos textos jurídicos. Aristote maintains that, in order to govern themselves, animals need neither a monarcon with arbitrary powers, nor a well governed city. With this assessment he establishes an analogy between animal life and political life. Following analysis of some of his and later philosophers' (Vitoria, Locke, Condillac, and Rousseau) texts, we can affirm that this analogy has displayed continuity and that it is complemented with some modern concepts, such as those of sovereignty and interest. Applied by Condillac to animals, the concept of interest is understood as a guide that orientates their life, and not only as an "instinct" conducive to obtaining food and enabling reproduction. Likewise, the capacity of movement of some animals requires a certain degree of consciousness of self, of the environment and of the possibility of their own death. The ensemble shows that it is hard to talk about the political without an analogy with the animal life, and vice versa; and that the analogy would support the obligation to recognize rights of animals, as already some courts have decided and as can be found in some legal texts. (shrink)

El texto aquí presentado tiene el propósito de poner en diálogo la filosofía de Friedrich Schelling, específicamente las tres versiones de Las edades del mundo (1811, 1813, 1815), con el trabajo de Gilles Deleuze: Diferencia y repetición (1968) alrededor de los conceptos de disyunción y Diferencia. Su tarea escala en una doble evaluación complementaria. En principio, pone en conexión el concepto de síntesis disyuntiva de Deleuze con la doctrina de las potencias de Schelling. Posteriormente, a partir de entender la propia (...) disyunción schelling- niana, veremos cómo actuaría de manera implicatoria sobre las formulaciones de la ontología univocista del propio Deleuze; tensando conceptos como el de eterno retorno e intensidad, para argumentar una comparación entre los dos textos escogidos. (shrink)

La biotecnología industrial llama a los productos de la biología sintética “living machines”. Como quiero demostrar en este artículo, la noción de una “máquina viviente” es engañosa. Los productos de la biología sintética son, más bien, organismos manipulados. Partiendo del concepto kantiano de una finalidad interna como característica fundamental de lo viviente, Hegel mostró que todo ser viviente no es sólo un ser-para-sí, sino también un ser-para-otros. Como señaló Plessner esta diferencia es el origen de la técnica que según su (...) concepción forma parte integral del proceso de la vida. Esta idea se encuentra también en la filosofía orgánica de Whitehead. La posibilidad de la mecanización de lo viviente procede del proceso de la vida misma. (shrink)

Mi objetivo es dar algunas orientaciones sobre las revisiones que Husserl hizo de la epojé que había expuesto en las Ideas I. Este objetivo se enmarca en dos proyectos básicos, primero, la necesidad de hacer una lectura teleológica de Husserl; y, segundo, reivindicar lo que ahora se llama el “nuevo” Husserl. Para ello me centraré en algunas correcciones significativas introducidas por Husserl en Ideas I en los años 20, pero sobre todo en ciertos textos, algunos inéditos en 1972 cuando escribí (...) mi tesis de doctorado, pero ahora publicados. Me centraré especialmente en tres, dos de Erste Philosophie II, y otro de Hua XXXIV. Todo ello sirve como homenaje a Antonio Zirión por la traducción del tomo III de Husserliana que ha puesto a nuestro alcance en castellano.The aim of this paper is to provide a guide on the revisions Husserl made about the Epoché such as it was exposed in Ideas I. This goal falls into two basic projects, first, the need for a teleological reading of Husserl, and second, the claim of the now called “new” Husserl. To do this I will focus on some significant corrections made by Husserl in Ideas I in the twenties, but especially in certain texts, some unpublished in 1972 when I wrote my dissertation, but now published. I will focus especially on three, two of Erste Philosophie II, and other now published in Hua XXXIV. All this serves as a tribute to Antonio Zirión for the translation of Volume III of Husserliana that he has recently published in Spanish. (shrink)

Tout le trajet de la pensée de Merleau-Ponty est traversé – en certains cas de manière plus évidente que d’autres – par ce que je propose de définir comme une idée de la littérature et de la philosophie en tant que dispositifs de vision, pour utiliser une expression qui est née – et ce n’est pas un hasard – dans le domaine des études cinématographiques. Plus précisément, je voudrais montrer que Merleau-Ponty voit la littérature et la philosophie de son époque (...) opérer comme des dispositifs de vision convergents, vision qui est à considérer, à son tour, comme une pratique corporelle et pas seulement oculaire. Cela dit, il faut souligner que de tels dispositifs visuels convergents ont la particularité de fonctionner avec les mots, et que Merleau-Ponty met l’accent sur leur différente efficacité à exprimer son époque. De plus, je pense que l’idée implicite de la philosophie en tant que dispositif de vision opérant par des mots « comme toute la littérature » a une place importante, mais pour l’instant pas assez développée, dans la dernière période de la pensée de Merleau-Ponty. En outre, je voudrais souligner qu’une telle perspective est cruciale aussi pour notre époque, bien que je crois qu’elle soit différente de celle de Merleau-Ponty. En effet, je pense que notre époque et celle de Merleau-Ponty sont toutes deux caractérisées par une tension entre l’importance croissante des images et la centralité traditionnelle du concept dans notre culture.The whole path of Merleau-Ponty’s thought is crossed – some times more evidently than others – by what I propose to qualify as the idea of literature and philosophy as visual apparatuses, to use an expression that was born – and not by chance – in the field of Film Studies. More precisely, I aim at asserting that Merleau-Ponty sees literature and philosophy working in his epoch as convergent apparatuses of vision, in turn understood as a bodily and not merely ocular practice. Immediately after that, I should specify that such convergent visual apparatuses peculiarly function by words, and that Merleau-Ponty stresses their different efficiency in expressing his epoch.Moreover, I think that the implicit idea of philosophy as a visual apparatus working by words “like all literature” has a particularly relevant but so far not consequently developed place in in the last period of Merleau-Ponty’s thought. Also, I would like to stress that such a perspective is crucial in our own time too, even though I consider it to be different from Merleau-Ponty’s. Indeed, I think that both our time and Merleau-Ponty’s are characterized by a tension between the increasing importance of images and the traditional centrality of the concept in our culture.L’intero percorso del pensiero di Merleau-Ponty è attraversato, in certi casi in modo più evidente, da quella che propongo di definire come un’idea di letteratura e di filosofia come dispositivi di visione, per usare un’espressione nata, non a caso, nell’ambito dei Film Studies. Più precisamente, vorrei mostrare come Merleau-Ponty concepisca la letteratura e la filosofia della sua epoca come dispositivi di visione convergenti, intesi come una pratica corporea e non già meramente ottica. Specificherò, poi, che tali dispositivi di visione convergenti operano attraverso la parola e che Merleau-Ponty sottolinea la loro diversa efficacia nell’esprimere la sua epoca. Ritengo inoltre che l’idea implicita di filosofia come dispositivo di visione che agisce tramite la parola, “come tutta la letteratura”, occupi un posto particolarmente decisivo, anche se non del tutto esplicitato, nell’ultimo periodo del pensiero di Merleau-Ponty. Vorrei poi mostrare come tale prospettiva si riveli cruciale anche nel nostro tempo, per quanto diverso rispetto a quello di Merleau-Ponty. Infatti, penso che tanto la nostra epoca quanto quella di Merleau-Ponty siano caratterizzate da una tensione tra l’importanza sempre crescente delle immagini e la tradizionale centralità riservata al concetto nella nostra cultura. (shrink)

Raymond Bradley ha ofrecido una interpretacion esencialista de la ontologia deI Tractatus Logico Philosophicus de Wittgenstein (R. Bradley, The Nature of All Being, 1992), en la que pretende desarrollar las dimensiones modales que en su opinión estan implícitas en el Tractatus. EI proposito de este trabajo es revisar la interpretación bradleyana de los nombres tractarianos corno designadores rígidos, examinando la noción tractariana de nombre y la kripkeana de designador rigido en Naming and Necessity, con un doble objetivo: contestar a la (...) cuestión de si es posible interpretar los nombres tractarianos corno designadores rígidos, y alumbrar algunas semejanzas y diferencias entre ambas teorias deI significado.Raymond Bradley, in his book The Nature of All Being, has put forward an essentialist interpretation of the ontology of Wittgenstein’s Tractatus Logicophilosophicus and aims to develop the modal dimensions that, in his opinion, are implicit in that work. The aim of this paper is to reassess Bradley’s interpretation of tractarian names as rigid designators, by examining the tractarian notion of name and the kripkeanconcept of rigid designator in Naming and Necessity, with a view to answering the question as to whether an interpretation of tractarian names as rigid designators is possible, and to bringing to light some similarities and diffirences between the two theories of meaning. (shrink)

Nuestro ensayo La erótica platónica busca ampliar la comprensión del concepto de Eros en Platón a partir del diálogo del Banquete. Buscamos presentar una visión genealógica sobre el origen, la aparición e importancia del concepto y su emoción sentimental en el contexto de la cultura griega en general y del mundo socrático, en lo particular, que nos presenta la visión platónica de la filosofía. A partir de los distintos personajes que conforman la obra, su autor nos va presentando distintas significaciones (...) del eros o amor para cada uno de ellos. Podemos comprender la visión del significado del tema en cuestión desde las vertientes poética, pedagógica, médica, mítica, sexual y filosófica. Esta última desplegada en la postura de Sócrates al referir la importancia que tuvo una mujer, Diotima de Mantinea, en su formación y comprensión del hecho erótico, tanto para su vida como para su visión de la filosofía. Al final del diálogo notaremos una descripción algo desbordada que da el discípulo socrático, Alcibíades, de su maestro y llegamos a comprender que la filosofía es un ejercicio amoroso por el deseo (carencia) del saber en el hombre y que el filósofo, a diferencia del hombre sabio que no busca ningún saber porque ya lo posee, será un entusiasta y enamorado permanente de la filosofía por sentir que su ser requiere una permanente búsqueda del conocimiento de sí gracias al lema socrático del conócete a ti mismo . On Plato`s erotic. An interpretationOur Platonic Er otic essay seeks to broaden the understanding of the concept of Eros in Plato's dialogue Banquet . We seek to present a genealogy of the origin, occurrence and importance of the concept and its sentimental emotion in the context of Greek culture in general and the Socratic world, in particular, that presents the Platonic view of philosophy. From the various characters that make up the work its author presents different meanings of Eros or love for each of them. We can understand the vision of the meaning of the subject matter from different perspectives: poetic, educational, medical, mythical, sexual and philosophical. The latter displayed in the position of Socrates in reference to the importance that a woman, Diotima of Mantinea, had in his training and understanding of the erotic fact, both for her life and her vision of philosophy. At the end of the dialogue there is a description -somewhat overwhelmed- of his teacher given by Alcibiades, the Socratic disciple. We then understand that philosophy is a loving exercise by desire of knowledge in man (lack of); thus the philosopher, unlike the wise man, who seeks no further knowledge because it already has it, will be an enthusiastic and permanent lover of philosophy since he feels that his being requires an ongoing search of self-knowledge by means of following the Socratic motto know thyself. (shrink)

Resumen El objetivo principal del artículo es ahondar en la experiencia de la tortura desde una postura fenomenológica con la finalidad de dilucidar las diferencias entre las posibles representaciones de la muerte que una persona puede experimentar y la vivencia de la tortura. De acuerdo con esta investigación, primero explicaré en qué sentido se tomará el fenómeno de la muerte, dando paso a la relación que el dolor y la tortura mantienen, para mostrar que la terrible naturaleza de esta (...) actividad no se encuentra ligada al violento proceso afectivo desencadenado mediante el dolor, sino a la impotencia que el ser humano siente al saberse torturado por otro. De esta forma, se rompe cualquier nexo que el torturado pueda tener con el mundo. La tortura no genera una experiencia realmente dada de la muerte, pero sí proporciona al sujeto trascendental la vivencia más cercana que podría tener de su propia muerte.The main objective in the article is to delve in the experience of torture from a phenomenological stance to elucidate the differences between the possible representations of death that a person can experience and the experience of torture. According to this investigation, first I explain in what sense the phenomenon of death will be understood, to give way to the relation that pain and torture have. In order to show that the terrible nature of torture it is not bound to the affective violent process that is triggered by pain, rather to the helplessness that the human being feels when it knows that he is being tortured by the other. In this way, the tortured breaks any nexus that it may have with the world. Torture does not generate a truly given experience of death, but it does provide the transcendental subject with the closest experience that he may have of his own death. (shrink)

La Femvertising ha aparecido con fuerza en los últimos años como una estrategia de comunicación persuasiva que intenta eliminar los estereotipos de género al tiempo que trabaja por el empoderamiento de las consumidoras. Sin embargo, el carácter esencialmente comercial de la publicidad plantea dudas sobre sus verdaderos fines. Si bien deberían tender al cambio social, siempre emerge la sospecha ante la posible instrumentalización del feminismo en función de objetivos comerciales. El presente artículo pretende contribuir a paliar la escasez de bibliografía (...) especializada sobre Femvertising, por lo que comienza por ofrecer antecedentes de este tipo de publicidad, plantea luego los nudos teóricos que deben abordarse desde la filosofía feminista y, finalmente, construye una metodología para analizar o diseñar publicidad que genere feminismo (Advertising Profem o Publicidad Profem), enfoque más adecuado para los intereses de género que la definición como publicidad feminista.‘Femvertising’ has gained relevance in the last few years as a strategy of persuasive communication that tries to eliminate gender stereotypes while promoting the empowerment of female consumers. However, the essentially commercial quality of advertising raises doubts about its actual aims. Although ‘femvertising’ is supposed to tend towards social change, there is always some suspicion about its instrumentalization of feminism for commercial purposes. This paper tries to fill a gap within the specialized bibliography on ‘femvertising’. In order to do so, it revises its origins, it explores its main theoretical keys from the point of view of feminist philosophy and, finally, it elaborates a method to analyze or design a type of ‘advertising that generates feminism’, which we have dubbed ‘profem advertising’, taking an approach that seems to be more useful for gender-based interests than the more problematic definition of ‘feminist advertising’. (shrink)

El propósito de Levinas coincide con el intento moderno de recuperación de la verdad y del sentido aunque en una dirección y contenidos distintos. Si en Hegel la Aufhebung tendía a la Totalidad y lo Mismo , para Husserl será esencial la apertura de Mundo que tiene lugar ya en la experiencia de conciencia del ego trascendental, mientras que Heidegger, por su parte, primará la pregunta por el Ser. El intento de Levinas, en cambio, no será recomponer la relación (...) class='Hi'>entre el yo, por un lado, y el mundo, lo absoluto, las cosas o el ser, por el otro, sino la recuperación de la relación entre yo-y-otro. No es un simple cambio en la dirección o en el contenido del sentido de la reflexión filosófica, sino un intento serio de encontrar una nueva significación, «otra manera que ser» que no termine siendo otro proyecto más de integración y síntesis. Lo que propone Levinas es una auténtica salida para la que traza el itinerario que va del ser al otro, recurriendo sencillamente a la experiencia que cotidianamente se nos impone a cada uno de nosotros con un peso incontestable, a saber: la presencia de las diferencias, de lo asimétrico, en definitiva, la manifestación del otro en tanto que otro. Es esta experiencia heterónoma ordinaria, esta vivencia diaria de la alteridad como dato primordial del fenómeno de la intersubjetividad el ámbito que ha intentado explorar nuestro autor. ¿Acaso es esta responsabilidad así sentida conjugable con una experiencia filosófica universal? ¿La responsabilidad puede llevarse hasta el límite de la substitución por el otro, hasta la de-posición del Yo sin identidad? ¿Qué tipo de relación puede darse con algo absolutamente asimétrico, exterior, previo e irreductible? ¿De dónde viene esa asignación apremiante de responsabilidad que llega hasta arrojarme en la obsesión y el asedio? ¿Cómo puede ser éticamente plausible un mandato tan traumatizante y violento que termina por convertir al sujeto en rehén, sustituido ya por los otros? ¿Es posible conciliar la libertad y la autónoma decisión del sujeto con una consideración de la subjetividad como «heme aquí», absoluta pasividad expuesta a los otros y vulnerabilidad de una piel que se ofrece al ultraje y la herida?. En definitiva: ¿es la subjetividad algo de lo que partimos o a lo que llegamos? (shrink)

Este artículo tiene por objetivo realizar una crítica inmanente a la obra de Freud. Su principal hipótesis es que el concepto antropológico hobbesiano del estado de naturaleza, como la guerra de todos contra todos, infl uencia Freud y produce algunos impasses mayores en su obra: la imposibilidad de fundar una clínica que no dependa de la sugestión y la imposibilidad de pensar un lazo social ateo, es decir, no regulado por la culpa. Para llevar adelante este encuentro entre Freud (...) y Hobbes, este artículo recurre al concepto de “paradigma inmunitario” de Roberto Esposito. En este sentido el artículo muestra, junto a la lectura que René Girard hace de Totem y Tabú, que el concepto freudiano de sacrifi cio, lejos de apaciguar la ley totémica, la produce retroactivamente. La consecuencia de esta relación invertida entre ley y sacrifi cio ha sido caracterizada como la inevitable deriva tanatopolítica del liberalismo moderno: para conservar la vida, hay que sacrifi carla; para conservar la ley, hay que fundarla y refundarla con violência ilegítima. Es decir, una vez que la obra de Freud asume los presupuestos antropológicos hobbesianos, queda atrapada entre el fantasma del retorno destructivo del salvaje pre-social y la ley superyoica que, si bien parece ser la única capaz de controlar al salvaje, no hace sino que perpetuar su violencia y la necesidad de repetir el sacrificio. (shrink)

El articulo quiere demostrar las razones por las cuales se precisa de la complementariedad dialectica entre las dos formas de reconocimiento reciproco, la reciprocidad y la mutualidad, si se apunta al telos, nunca completamente alcanzado y siempre esperado, de llevar una vida buena y feliz en comunidad, dado el rol insustituible del conflicto en el seno de la condicion humana y la vida en sociedad. Se centra en las diferencias de matiz, pero importantes entre reconocimiento reciproco (...) y mutuo con el fin de mostrar la potencia de estos conceptos en la comprension del intrincado camino del ser humano para realizar la historia de la vida en comun. La lucha por el reconocimiento es expresion de la tendencia ambigua y ambivalente de la condicion humana que hace de los hombres seres fragiles y desproporcionados, tan capaces del bien como del mal, de la disimetria como de la reciprocidad y de la inclinacion al impulso agresivo, como a las bondades del amor. La capacidad del incremento de sentido del amor, de la autocritica a la mala conciencia y de los esfuerzos generosos de la voluntad por una vida buena en comun, propios del reconocimiento mutuo, resultan ser ingredientes necesarios que deben tenerse en cuenta en las iniciativas de las luchas pacificas por el reconocimiento. Finalmente, estas ideas van a ser aplicadas a algunos rasgos de la experiencia de paz en Colombia para demostrar la necesidad de los gestos de reconocimiento mutuo para vislumbrar un horizonte de configuracion de situaciones duraderas de paz. (shrink)

Trobar la forma d’expressar quelcom per al qual no hi ha paraules fou un dels reptes que assumí Levi quan volgué explicar la cruel deshumanització que va sofrir com a presoner al Lager. Nogensmenys, hi va trobar la solució mitjançant el concepte d’animal. En aquest sentit, el seu testimoni és ple de metàfores faunístiques que representen el patiment de la seua reducció cap al fons i la crueltat de ser tractat com una bèstia a la qual podien assassinar i que (...) patia com un esclau castigat. Levi confirma amb les seues analogies que la deshumanització és una metamorfosi animal. Tanmateix, la tesi d’aquest assaig és que la deshumanització no és convertir-se en una bèstia, sinó transformar-se en allò que nosaltres hem fet dels animals. Una proposició que afirmem gràcies a l’etologia, que ens evidencia que el comportament real de les feres no equival a estar pres ni a ser humiliat. De fet, creiem que la raó principal per la qual Primo Levi pensava que la deshumanització era animalitzar-se sorgeix arran d’una ideologia antropocèntrica. (shrink)

Tomada desde Artaud por Deleuze ya desde la redacción de Lógica del sentido, la expresión de cuerpo sin órganos no deja de causar al menos perplejidad. En su enunciación se traman puntos cruciales de la filosofía de Deleuze desde su teoría del acontecimiento y de la diferencia, pasando por una definición y una analítica del deseo, hasta una determinada noción de vida que articularía el proceso de su generación. Sin desestimar lo anterior y los profusos usos y determinaciones actuales (...) que ha cobrado esta noción, nuestro propósito es vincular al CsO con la concepción de vida, que según nuestra lectura, se halla en la base de su formulación. Esto permanece en el texto como subyacente, y nuestra propuesta se inscribe en determinar el grado de influjo que posee el vitalismo de Bergson en la concepción de esta fórmula: desde este punto de vista es plausible sostener que el CsO es una operación que se funda de modo crucial en una lectura atenta al élan vital de bergsoniano. En suma, si el CsO es una involución creadora por definición de su proceso, no es sino porque su puesta en marcha significa y se efectúa en una constante y radical lucha que implica cada vez el desmontaje o desmembramiento de la idea de organismo.Taken from Artaud by Deleuze and from the writing of Logic of Sense, the expression of a body without organs continues to cause at least perplexity. In his statement plots crucial points in the philosophy of Deleuze from his theory of the event and the difference, to an analytical definition and the desire, to a certain concept of life that would articulate the process of their conception. Without underestimating the above and the profuse use and current measurements that has claimed this, our aim is to link the BwO with the conception of life, which according to our reading, is at the source of their formulation. This remains the underlying text, and our proposal settle on to determine the degree of influence that has the vitalism of Bergson in the design of this formula: From this point of view is plausible that the CSO is an operation that is based on crucially on a careful reading of the bergsonian élan vital. In brief, if the BwO is an involution of their creative process by definition, is merely because their start-up means and takes place in a constant struggle and radical increasingly involves the subtraction or dismantling of the idea of organism. (shrink)

1. En este ensayo voy a explorar un aspecto del consecuencialismo que no debería ser ignorado completamente por las teorías rivales de la ética normativa, a saber, la extensión del ámbito de los individuos afectados por nuestras acciones presentes, y la importancia de tener en cuenta a los mismos. Incluso aquellas teorías rivales que descuentan algunos intereses necesitan una clara comprensión de la naturaleza de los intereses que están dispuestos a desechar. 2. Los intereses afectados incluyen los intereses futuros de (...) personas actuales y de fetos humanos, además de aquellos relativos a criaturas actuales no humanas, y también los de personas futuras y otras criaturas que no pueden ser reconocidos todavía. Las acciones humanas jugarán un importante rol a la hora de determinar no sólo qué humanos existirán, sino incluso qué no-humanos; podemos incluso influir considerablemente en la calidad de vida de todos ellos, y asumir así responsabilidades en relación a los impactos previsibles resultantes de nuestras acciones. 3. En la medida que establezcamos diferencias comparativas y constatables respecto a la calidad de vida de la gente, conviene advertir que no somos menos responsables de los individuos del futuro que del presente. Es más, si aceptamos que los costes previsibles para dentro de un millón de años importan tanto como los costes del mismo tipo en el presente, entonces la escala de nuestras responsabilidades actuales se hace más vasta. 4. Donald Brown ha mostrado cómo hay un fuerte debate entre los diversos intereses humanos a la hora de establecer cuáles han de ser las concentraciones de gas invernadero en la atmósfera; dicho debate ha sido reanima" do aún más por consideraciones biocéntricas y/o ecocéntricas. Pace Brown, una aproximación biocéntrica puede contra" pesar intereses humanos con intereses no humanos, y no tendría por qué prohibir todas las extinciones de especies; pero de hecho esta aproximación no podría justificar de ningún modo el incremento de las concentraciones de gases invernadero. Las emisiones requeridas para el desarrollo del Tercer Mundo necesitan ser contrapesadas con la reducción de emisiones en los países desarrollados. El consecuencialismo biocéntrico genera así políticas defendibles. También, como Brown subraya, los países desarrollados tienen obligación de apoyar un estricto acuerdo internacional sobre el cambio climático, con cuotas nacionales basadas en habilitaciones a una igual cantidad de emisiones per capita para todo planeta. (shrink)

Este libro va dirigido esencialmente a los estudios de Postgrado de las Facultades de Filosofía de la UNED y de la UAM, en primer lugar, y de las universidades españolas e iberoamericanas en general. Pero sin duda interesará a cualquier persona que quiera estar al tanto del pensamiento filosófico actual. Es decir, de las Ideas propias de nuestro tiempo-espacio del pensar y de su diferencia histórica y mediática. La cuestión de la Filosofía de la Historia y la Historia Universal puesta (...) en cuestión, están en el centro de las investigaciones que se van hilvanando cronológicamente en estos dos libros dedicados al pensamiento y la intervención de Los hijos y las hijas de Nietzsche. Ya que estos dos libros: Materiales de Ontología Estética y Hermenéutica (Los hijos de Nietzsche I) y El retorno teológico-político de la inocencia (Los Hijos de Nietzsche II) tratan precisamente de eso: de dar cuenta de cómo y por qué se ha producido ese giro transhistórico: el que va, por así decirlo (y lo significativo es que se pueda decir así) desde la Dialéctica de La Historia Universal –Y la lógica de la Emancipación y Superación que la preside – hasta la Hermenéutica de la Historicidad Plural –y la lógica de la comprensión e interpretación dialogal que la constituye –, en busca de nexos o de acuerdos posibles entre las diferencias enlazadas. La percepción sincrónica y sus regímenes de enlace y sentido, como sobredeterminación condicional de los universos diacrónicos y cinéticos está en el centro operacional y corazón noético de todos estos escritos. Pues no otro sino el predominio condicionante de la sincronía sobre la diacronía expresa el giro esencial de nuestra época, en medio de las sociedades telemáticas de la comunicación. Estos trabajos que se entregan al lector, ya de escritura, ya de recreación audiovisual de la palabra, son solamente eso: materiales para una ontología estética y hermenéutica, del espacio y el tiempo, del acontecer del lenguaje del ser, en el que todos nosotros nos jugamos la vida–muerte que se construye entre todos; que cada cual puede construir a su manera para que podamos jugar juntos, con tal de respetar una sola regla: la ley del límite limitante que es condición del juego ontológico mismo y de su hermosa, inagotable, intensa, creatividad. Comprender que este desafío nos reclama hacia un nuevo pensar, viniendo desde la apelación de la propia voz del ser del tiempo, tal y como se vierte en las obras y en la experiencia del lenguaje de las acciones participativas extáticas, proporciona a la ontología estética (del espacio y el tiempo) y la ontología política (de la ley común) un complejo e inaplazable enclave: el de la ontología de nuestro propio presente, hoy todavía por emerger, y sometida a brutales fuerzas ilimitadas. (shrink)

Jean Paul Sarte, Franz Kafka i Milan Kundera: tres mirades diferents sobre la realitat, tres percepcions del món que participen d'un mateix rerafons filosòfic, d'una mateixa sensibilitat: l'absurd. Tres obres que neixen, creixen i maduren sota l'eclipsi de Déu, en l'atmosfera de la buidor més penetrant i la negació radical del sentit. L'ésser és estantís, feble, pura representació, i la vida humana una comèdia tragicòmica que comença per casualitat i s'acaba també per pura casualitat. Però l'home ha de viure, (...) i si el món no té sentit, caldrà forjar-lo amb les pròpies mans, caldrà projectar una idea per la qual valgui la pena viure i morir (Kierkegaard). Tres iniciatives, tres expectatives, que es configuren sota l'escola de l'absurd i la mort de Déu (Nietzsche). Davant d'aquesta concepció del món marcada pel desencís i l'angoixa hi ha la metafísica de la plenitud de l'ésser (sant Tomàs d'Aquino), que descriu l'univers com un dinamisme perfectiu que té una direccionalitat pròpia, una causa primera i un fi darrer. La lògica del sentit versus la lògica de la buidor. (shrink)

En este artículo se presentan algunas consideraciones relativas al debate sobre si el contenido de la experiencia perceptiva es o no conceptual. En particular, se pretende formular una crítica general al proyecto conceptualista de John McDowell apelando a algunas de sus asunciones de fondo –asunciones relativas a los requisitos que toda teoría sobre la relación entre percepción y juicio ha de cumplir, y que en su caso le conducen a considerar necesaria la tesis de que los contenidos de la (...) percepción son conceptuales. Se argumentará que la postura desarrollada por Husserl en Erfahrung und Urteil ofrece una alternativa en la cual se cumplen aquéllos requisitos sin necesidad de apelar a conceptos en el nivel de los contenidos perceptivos. Finalmente, se sugerirá que la perspectiva genética husserliana permite ofrecer un retrato de la experiencia perceptiva que, a diferencia del de McDowell, permite respetar ciertas intuiciones que parecen relevantes acerca de la misma.In this paper I present some considerations on the debate about whether the contents of perceptual experiences are conceptual or not. In particular, I intend to formulate a general critique to John McDowell’s conceptualist project appealing to some of its background assumptions –assumptions regarding the requirements that any theory about the relation between perception and judgment should meet, and which lead him to take as necessary the thesis that the contents of perception are conceptual. It will be argued that the stance expounded by Huserl in Erfahrung und Urteil offers an alternative in which those requirements are met without the need to appeal to concepts at the level of the contents of perception. Finally, I will suggest that the Husserlian genetic perspective, unlike McDowell’s stance, ends up offering a picture of perceptual experience that can accommodate certain intuitions about it that seem relevant. (shrink)

Ya en su tesis doctoral, Malabou (1996) empieza a elaborar, a partir de una relectura de Hegel, una noción que recorrerá toda su obra: el concepto de “plasticidad”. En este artículo analizamos las principales apariciones de dicho concepto en los primeros trabajos de la autora francesa. En ella, dialoga especialmente, y de manera declarada, con Hegel, Heidegger y Derrida, prometiendo un concepto de la esencia o la forma que incorpore la diferencia sin negarla. Si bien el concepto de “plasticidad” en (...) la obra de Malabou ha sufrido un giro, según el cual ha entrado en un diálogo abierto con la biología y, más concretamente, con las neurociencias contemporáneas, en el presente artículo veremos su estatuto antes de dicho giro. (shrink)

"El método seguido puede llamarse con una sola palabra comparativo. He tratado, en efecto, de que las ideas y los hechos procedan a la par, ayudándome también a veces del estudio de los vocablos, con los cuales las unas y los otros han sido expresados; he hecho que caminasen de frente los varios pueblos que concurrieron más eficazmente al desenvolvimiento de las instituciones jurídicas y sociales, así como también a los diferentes sistemas escogidos por los autores, y he procurado, por (...) fin, poner de relieve la correlación constante entre la vida económica, jurídica y moral en los distintos períodos de la historia y el concierto admirable que siempre se manifiesta entre las varias partes del organismo social. Presento este ensayo tal como ha llegado a ser después de varios años de trabajo y estudio, debiendo limitarme a hacer observar que, por razón de la lógica que lo rige, las varias partes de que consta se suponen recíprocamente por modo tal, que los primeros capítulos son la preparación indispensable para la inteligencia de los siguientes, y los últimos sirven de ilustración y complemento a los primeros. Por mi parte habré alcanzado el objeto que me proponía si logro infundir en alguno de mis lectores la profunda convicción que tengo de que el estudio del mundo social y humano ofrece tantos goces y no menores maravillas al sociólogo, como al físico y al naturalista el estudio del mundo material y orgánico, y que las investigaciones libros y sin prejuicios acerca de las instituciones primitivas de la sociedad, lejos de conmover las eternas convicciones del género huma-no, logran al fin confirmarlas científicamente". Giuseppe Carle. (shrink)

El presente artículo de revisión analiza las convergencias y diferencias entre el pensamiento complejo y laecología de saberes con el propósito de explorar posibilidades de complementación y sinergias en el marco de una epistemología crítica. Para tal efecto se ha realizado una revisión bibliográfica apoyada por los métodos deductivo y hermenéutico. Para la caracterización del pensamiento complejo se ha revisado la obra de Edgar Morin y otros autores como Boaventura de Sousa Santos. De la revisión se concluye que tanto (...) el pensamiento complejo como la ecología de saberes tienen similitudes pues comparten en mayor o menor medida los principios de sistemas organizados, dialogicidad, recursividad y retroactividad. Además, son explícitos en superar la distinción sujeto-objeto para pasar a una relación sujeto-sujeto. Ambas propuestas constituyen alternativas al pensamiento científico hegemónico y ponen el valor el pluralismo cognitivo y la justicia cognitiva. La principal diferencia es que la ecología de saberes tiene una apuesta más explícita por los conocimientos de los movimientos sociales en sus luchas de resistencia frente a las diversas formas del colonialismo vigente, que tienen correlato con un sistema económico que privilegia el mercado a la vida. En tal sentido es posible reconocer en la ecología de saberes un carácter más político. Ambas propuestas, aunque con diferencia de grados, se erigen como alternativas transformadoras de la realidad social. (shrink)

En este artículo presentamos el concepto de vida humana como texto eterno en el pensamiento de Ortega y sus consecuencias para el problema de la interpretación. La filosofía de la razón vital de Ortega se fundamenta en el concepto de vida humana como realidad radical y principio interpretativo universal, y por esta razón se presenta desde el principio como una filosofía hermenéutica de la vida y no como una reducción hacia la conciencia trascendental. Esta hermenéutica se practica (...) especialmente en el ámbito del arte. Pero para Ortega todo texto es hermenéutico y necesita por tanto la interpretación, porque ningún texto posee en sí mismo su verdad. ENGLISH: In this article we present the concept of human life as eternal text in Ortega’s thought, and its consequences for the problem of interpretation. Ortega’s philosophy of vital reason is grounded in the concept of human life as radical reality and universal interpretive principle, and for this reason his philosophy appears from the beginning as a hermeneutic philosophy of life and not as reduction to transcendental consciousness. This hermeneutic is especially carried out in the sphere of art. For Ortega, however, all text is hermeneutic and therefore needs interpretation, because no text has its own truth in itself. (shrink)

este trabajo se dividirá en dos puntos: i) exponer las similitudes y las diferencias entre la teoría del materialismo eliminativista de los esposos Churchland y la teoría del funcionalismo de Daniel Dennett con respecto a su conceptualización sobre la concienci; y ii) analizar de manera crítica los planteamientos del materialismo eliminativista y del funcionalismo con respecto a su conceptualización acerca de la conciencia. Además, se sostendrá que en el ámbito de las ciencias cognitivas no existe un consenso, como tampoco (...) una base teórica y conceptual sobre qué es la conciencia. Así mismo, se tendrá en cuenta que, sobre el concepto de conciencia se indaga por la pertinencia del término ―si existe o no―; y de existir: si responde a patrones deterministas o si es un fenómeno ajeno a toda realidad empírica; lo cual lleva, de manera inevitable, a indagar por el debate acerca del libre albedrío. (shrink)

Este trabajo busca aclarar los motivos filosóficos por los cuales Martin Heidegger empleó, a lo largo de toda su obra, tres maneras de escribir la palabra ser: Sein, Seyn y Seyn (tachado). Se busca comprender cuál es el sentido de cada una de estas escrituras y su relación mutua, si existe entre ellas superación, negación o complementariedad. La tesis propuesta es que cada una de ellas nombra un aspecto distinto de la donación del ser, cada una se aproxima más (...) que la anterior al fondo de la experiencia del ser, pero esto no significa que haya una superación, sino que los tres ámbitos designados están en una íntima relación de copertenencia. Se mostrará que Sein designa el proyecto filosófico que busca al ser como sentido, es decir, en la comprensión preontológica del hombre; Seyn se refiere a que el hombre no está inmediatamente vinculado con la esencia más auténtica de la verdad del ser, sino que ha de ser apropiado para ella, de modo que se apunta a la idea de Ereignis; finalmente, como es sabido, Seyn alude a la idea de la cuaternidad (das Geviert), pero además de ello, los últimos Cuadernos negros publicados permiten ver que el surgimiento de esta tercera escritura del ser está directamente vinculado con dos ideas prácticamente desconocidas en la obra publicada en vida del autor: la escatología del ser y un acontecimiento de expropiación, Enteignis. (shrink)

El contrapunto ontológico entre la unidad y la multiplicidad como prius que enfrenta a Fichte con Deleuze es abordado en este artículo a partir del par luz-oscuridad. Mostramos que en la Doctrina de la ciencia de 1804 la luz aparece como el concepto central -alineándose con la larga tradición en filosofía de reivindicación de la claridad-, mientras Deleuze pone a la oscuridad como aspecto necesario de la diferencia que constituye la ontología de Diferencia y repetición. A lo largo del (...) desarrollo, se manifiesta que esta aparente inconmensurabilidad encierra una afinidad profunda, ya que tanto la luz en Fichte como la oscuridad deleuziana se expresan doblemente: como vida propia de un prius que nunca es idéntico a sí mismo, y como una vida externa (lo real-empírico) donde éste no deja de ponerse, sin por ello perder la inmanencia. Este trabajo de filosofía comparada permite, asimismo, comprender de qué manera algunos movimientos conceptuales de cada uno de estos autores que, tomados en forma aislada resultan enigmáticos, tienen una lógica y una necesidad ontológica rigurosas. (shrink)

Este libro va dirigido esencialmente a los estudios de Postgrado de las Facultades de Filosofía de la UNED y de la UAM, en primer lugar, y de las universidades españolas e iberoamericanas en general. Pero sin duda interesará a cualquier persona que quiera estar al tanto del pensamiento filosófico actual. Es decir, de las Ideas propias de nuestro tiempo-espacio del pensar y de su diferencia histórica y mediática. La cuestión de la Filosofía de la Historia y la Historia Universal puesta (...) en cuestión, están en el centro de las investigaciones que se van hilvanando cronológicamente en estos dos libros dedicados al pensamiento y la intervención de Los hijos y las hijas de Nietzsche. Ya que estos dos libros: Materiales de Ontología Estética y Hermenéutica (Los hijos de Nietzsche I) y El retorno teológico-político de la inocencia (Los Hijos de Nietzsche II) tratan precisamente de eso: de dar cuenta de cómo y por qué se ha producido ese giro transhistórico: el que va, por así decirlo (y lo significativo es que se pueda decir así) desde la Dialéctica de La Historia Universal –Y la lógica de la Emancipación y Superación que la preside – hasta la Hermenéutica de la Historicidad Plural –y la lógica de la comprensión e interpretación dialogal que la constituye –, en busca de nexos o de acuerdos posibles entre las diferencias enlazadas. La percepción sincrónica y sus regímenes de enlace y sentido, como sobredeterminación condicional de los universos diacrónicos y cinéticos está en el centro operacional y corazón noético de todos estos escritos. Pues no otro sino el predominio condicionante de la sincronía sobre la diacronía expresa el giro esencial de nuestra época, en medio de las sociedades telemáticas de la comunicación. Estos trabajos que se entregan al lector, ya de escritura, ya de recreación audiovisual de la palabra, son solamente eso: materiales para una ontología estética y hermenéutica, del espacio y el tiempo, del acontecer del lenguaje del ser, en el que todos nosotros nos jugamos la vida–muerte que se construye entre todos; que cada cual puede construir a su manera para que podamos jugar juntos, con tal de respetar una sola regla: la ley del límite limitante que es condición del juego ontológico mismo y de su hermosa, inagotable, intensa, creatividad. Comprender que este desafío nos reclama hacia un nuevo pensar, viniendo desde la apelación de la propia voz del ser del tiempo, tal y como se vierte en las obras y en la experiencia del lenguaje de las acciones participativas extáticas, proporciona a la ontología estética (del espacio y el tiempo) y la ontología política (de la ley común) un complejo e inaplazable enclave: el de la ontología de nuestro propio presente, hoy todavía por emerger, y sometida a brutales fuerzas ilimitadas. (shrink)

En este artículo nos planteamos las cuestiones de si realmente la IA ha alcanzado el nivel de la inteligencia humana, algunas de las razones que nos llevan a este estado de opinión, así como varias de las diferencias fundamentales entre la IA y la inteligencia humana. Realizamos un breve recorrido del desarrollo histórico de la IA, para después revisar las capacidades reales e importantes limitaciones de las técnicas de aprendizaje profundo en las que se basan los avances recientes en (...) IA. Abordamos particularmente el argumento de que las capacidades cognitivas complejas son indisociables de un cuerpo biológico en interacción con un mundo físico y sociocultural, frente a una IA basada en un axioma dualista y cognitivista que ha sido señalado como incompleto o parcial. Finalizamos con considerando los riesgos reales de la IA en la actualidad, así como algunas especulaciones sobre su futuro desarrollo. (shrink)

Jean Paul Sarte, Franz Kafka i Milan Kundera: tres mirades diferents sobre la realitat, tres percepcions del món que participen d'un mateix rerafons filosòfic, d'una mateixa sensibilitat: l'absurd. Tres obres que neixen, creixen i maduren sota l'eclipsi de Déu, en l'atmosfera de la buidor més penetrant i la negació radical del sentit. L'ésser és estantís, feble, pura representació, i la vida humana una comèdia tragicòmica que comença per casualitat i s'acaba també per pura casualitat. Però l'home ha de viure, (...) i si el món no té sentit, caldrà forjar-lo amb les pròpies mans, caldrà projectar una idea per la qual valgui la pena viure i morir (Kierkegaard). Tres iniciatives, tres expectatives, que es configuren sota l'escola de l'absurd i la mort de Déu (Nietzsche). Davant d'aquesta concepció del món marcada pel desencís i l'angoixa hi ha la metafísica de la plenitud de l'ésser (sant Tomàs d'Aquino), que descriu l'univers com un dinamisme perfectiu que té una direccionalitat pròpia, una causa primera i un fi darrer. La lògica del sentit versus la lògica de la buidor. (shrink)

En este trabajo paso revista a las diferentes acepciones del concepto de realidad en la obra de Alfred Schutz y las tensiones que lo surcan. Así es que describo una dimensión pragmatista de la realidad, y muestro cómo ella entra en contradicción con una idea marcadamente realista y objetivista. En este contexto, la obra de Schutz se presenta como atravesada por una tensión irresuelta en tres frentes problemáticos: realismo –constructivismo; egología– intersubjetividad; relativismo– fundacionalismo. La intrepretación schutziana del Quijote ilustra magníficamente (...) de qué modo operan estas contradicciones. Al respecto, si bien Schutz se siente cercano a la exégesis de Ortega y Gasset, argumentamos que su Quijote es más afín al de Unamuno. Otra diferencia sustancial que lo distancia de Ortega, a pesar del profundo respeto que sentía por él, es el modo en que ambos cuestionan concepciones colectivistas de lo social como la de Durkheim: Schutz considera que lo social es abstracto y, por ende, irreal, mientras que Ortega lo concibe como una realidad sustituta. Además, Schutz piensa que lo social se enfrenta al individuo, mientras que Ortega muestra que se contrapone a la interacción.In my paper I review the different meanings of the concept of reality in the work of Alfred Schutz and the tensions that cross it. I describe a pragmatic dimension of reality and then I show how it clashes with an idea re-markably realistic and objectivist. In this con-text, Schutz's work is presented as crossed by an unresolved tension on three fronts: realism – constructivism; egology - intersubjectivity; relativism - foundationalism. The Schutzian intrepretación of Don Quixote superbly illustrates how these contradictions operate. In this regard, although Schutz felt close to the exegesis of Ortega y Gasset, I argue that his Quixote is more akin to that of Unamuno. Another substantial difference with Ortega, despite the deep respect Schutz had for him, is the way in which both challenge collectivist social concepts like Durkheim’s: Schutz considered that the social is abstract and therefore unreal, while Ortega conceived it as a substitute reality. Also, Schutz thinks that the social is opposed to the individual while Ortega shows that it opposes interaction. (shrink)

Este artículo presenta un alnplio panorama histórico de las conexiones existentes entre ramas de las matematícas y tipos de lógica durante el periodo 1800-1914. Se observan dos corrientes principales,bastante diferentes entre sí: la lógica algebraica, que hunde sus raíces en la logique yen las algebras de la época revolucionaria francesa y culmina, a través de Boole y De Morgan, en los sistemas de Peirce y de Schröder; y la lógica matematíca, que tiene una fuente de inspiraeión en el (...) analisis matemático de Cauchy y de Weierstrass y culmina, a través de las inieiativas de Peano y de la teoria de conjuntos deCantor, en la obra de Russell. Se extraen algunas conclusiones generales, con referencias relativas a la situaeión posterior a 1914.This article contains a broad historical survey of the connections made between branches of mathematics and types of logic during the period 1800-1914. Two principal streams are noted, rather different from each other: algebraic logic, rooted in French Revolutionary logique and algebras and culminating, via Boole and De Morgan, in the systems of Peirce and Schröder; and mathematical logic, inspired by the mathematical analysis of Cauchy and Weierstrass and culminating, via the initiatives of Peano and the set theory of Cantor, in the work of Russell. Some general conclusions are drawn, with examples given of the state of affairs after 1914. (shrink)

Hart said that analytical jurisprudence is descriptive and general but did not draw an explicit distinction between conceptual questions that are in the main theoretical and others that are in the main practical. In Hart’s account, analytical jurisprudence searches for some kind of clarity about the idea of law and the other basic legal ideas as they occur in our ordinary experience. In the Postscript he explains that jurisprudence is the ‘theoretical or scientific study of law as a social phenomenon’, (...) which may, on occasion, but typically does not, rely on moral deliberation. It is to be contrasted to ‘practical’ questions as to how to live one’s life. I shall call this view ‘descriptivism’. It has been a very influential position in analytical jurisprudence and it is being defended by Hart’s followers even today. In this essay I raise some doubts about its coherence. First, I do not think Hart defended this view consistently —even though he did so in the Postscript. Second, I do not think that the position has been adequately defended, either by Hart or by his followers. There is still a great deal of ambiguity as to the precise position of jurisprudence between theoretical and practical reason.Resumen:Hart sostuvo que la jurisprudencia analítica es descriptiva y general pero no elaboró una distinción explícita entre las preguntas conceptuales que son principalmente teóricas y otras que son principalmente prácticas. En la explicación de Hart, la jurisprudencia analítica busca cierto tipo de claridad acerca de la noción de derecho y las demás ideas básicas tal cual ellas ocurren en nuestra experiencia ordinaria. En el Post Scriptum, él explica que la jurisprudencia es el ‘estudio teórico o científico del derecho como un fenómeno social’, el cual puede, en ocasiones, basarse en la deliberación moral, pero típicamente no lo hace. Esto puede contrastarse con las preguntas “prácticas” acerca de como las personas dirigen su propia vida. Llamo esta tesis “descriptivismo”. Esta ha sido una posición muy influyente en la jurisprudencia analítica y ha sido defendida por los seguidores de Hart hasta hoy. En este ensayo despierto dudas sobre su coherencia. Primero, no creo que Hart defendiera esta tesis de forma consistente. Segundo, no creo que la posición haya sido defendida de forma adecuada, ni por Hart ni por sus seguidores. Aún existe una gran ambigüedad acerca de la posición exacta de la jurisprudencia entre la razón teórica y la razón práctica. (shrink)

¿Qué cabida tienen, o pueden tener, las éticas y las políticas de la alteridad en el horizonte filosófico actual? En el contexto de la filosofía española reciente, la obra de Gabriel Bello Reguera (Dehesas, León, 1943) ha afrontado el reto ético-político que plantea el tomarse en serio la alteridad. Ha desarrollado su carrera académica en la Universidad de La Laguna como catedrático de Filosofía Moral y en su trayectoria cabría señalar tres giros fundamentales, si bien relacionados entre sí. El (...) primero podemos derivarlo del impacto de la lectura de la obra del neopragmatista Richard Rorty, que incidió en su crítica al fundamentalismo autoritario de la tradición filosófica despertó su interés por la narratividad, ligada a la conversación, como herramienta edificante de la ética. El segundo es debido a la influencia del pensamiento de Emmanuel Lévinas, a partir del cual problematiza las relaciones entre las categorías éticas de identidad, diferencia y alteridad. El tercero, y más reciente, le llevará al terreno del análisis de las migraciones internacionales en su contexto postcolonial como acuciante asunto necesitado, precisamente, de un nuevo marco filosófico, ético y político. En este libro colectivo, a través de la obra de Gabriel Bello, afrontamos con rigor la contextualización de las éticas y las políticas de la alteridad, proseguimos la discusión en torno a estas a la vez que elaboramos, conjuntamente, un balance crítico de una línea de investigación, de sus posibilidades y límites. Con todo ello, además, seguimos la tradición de prestar reconocimiento y gratitud a nuestros maestros y a nuestras maestras. En este caso, reconocemos la trayectoria docente e investigadora del Profesor Gabriel Bello Reguera y su dedicación rigurosa y concienzuda a la vida universitaria. Su obra, que, recorre cuatro décadas, es testimonio de cómo la filosofía en el contexto del Estado español, tras abandonar el erial instigado por el franquismo, participa de los debates transnacionales actuales en los que las éticas y las políticas de la alteridad, especialmente, plantean desafíos insoslayables. Hemos, pues, recreado el ritual académico del Homenaje, algo tan central en la filosofía alemana como la Festschrift, con el deseo de dotarlo del sentido más relevante que, a nuestro juicio, puede tener: el del debate intelectual crítico. (shrink)