In the last decades, the relationship between Spinoza and Marx has been addressed by authors such as Louis Althusser, Antonio Negri, and Maximilien Rubel. That said, if a connection between the two can be made at the level of theoretical affinities, an analysis of the correspondence between these affinities and actual references to Spinoza made by Marx is lacking. At this point, we do not know how these references fit (or not) with the philosophical and political objectives Marx set out (...) to achieve throughout his life. The present study, therefore, will review Marx’s first works to examine Spinoza’s presence and simultaneously demonstrate to which goals this presence was subordinated. (shrink)

Ces dernières décennies, la relation entre Spinoza et Marx a été abordée par des auteurs comme Louis Althusser, Antonio Negri et Maximilien Rubel. Néanmoins, bien que l'on puisse établir un lien entre les deux au niveau des affinités théoriques, il manque une analyse du rapport entre ces affinités et les références effectives que Marx fait à Spinoza. Nous ne savons pas davantage, jusqu'à maintenant, comment ces références s'articulent avec les objectifs du militantisme philosophique et politique que Marx s'est fixé tout (...) au long de sa vie. La présente étude cherche donc à parcourir les premières oeuvres de Marx de manière à y étudier la présence de Spinoza, et à démontrer simultanément à quels buts cette présence était subordonnée. (shrink)

Comment comprendre la thèse selon laquelle la liberté d’expression constitue l’un des fondements d’une société démocratique, comme cela a pu être invoqué dans de nombreuses décisions constitutionnelles, en particulier en Allemagne? L’article se propose d’éclairer la nature du lien entre liberté d’expression et démocratie en s’inscrivant dans une réflexion sur les concepts de liberté que nous mobilisons lorsque nous cherchons à penser la liberté d’expression. En s’appuyant sur les contributions de Habermas et de Honneth à ce débat, il s’attache à (...) en décliner les différentes facettes : liberté privée, communicationnelle, droit de participation politique ou liberté sociale. Sur la base d’une compréhension de la liberté d’expression comme un droit et une pratique sociale constitutifs d’un espace public démocratique, il s’agit de poser la question de sa régulation à nouveaux frais. (shrink)

La pensée merleau-pontienne n’a que rarement été mise en relation avec la pensée grecque, et encore moins avec les acteurs politiques de premier plan qui ont pris la parole à Athènes, devant le peuple assemblé, et dont les discours sont parvenus jusqu’à nous. Or, il s’avère qu’une approche comparative, et croisée, des harangues politiques de Démosthène et de certains textes de Merleau-Ponty sur des sujets précis tels la liberté, l’adversité, l’engagement, l’expression ou encore l’empiétement, nous permettent d’alimenter un dialogue constructif (...) entre ces deux styles d’investissement dans l’espace politique – direct et indirect –, afin de renouveler, de par cet échange même, au moins partiellement, la compréhension que nous pouvons avoir des prises de positions politiques de ces deux auteurs. Dans cet article nous allons tirer un certain nombre de conséquences éthiques de cette mise en dialogue, notamment via l’étude du concept d’engagement qui constitue un des points de contacts les plus riches entre les deux auteurs. Les analyses que nous menons sur l’adversité, le courage, sur l’engagement comme mode d’expression de la liberté politique nous conduirons à proposer les lignes directrices d’une éthique de l’expression ouverte – notamment au regard et à la honte qui lui est potentiellement coextensive – dont le fondement serait situé dans une reprise axiologiquement réorientée du sens proposé par la réalité à tout un chacun. (shrink)

Israël se veut un État « juif et démocratique » puisant ses valeurs de liberté, d’égalité et de justice dans le message biblique autant que dans les Lumières européennes. Né de la réalisation d’une idéologie « profane » – le sionisme – qui a été élaborée puis véhiculée par des militants non religieux et souvent athées, Israël tire néanmoins l’essentiel..

SEBASTIÁN RUDAS | : Moralized secularism is the view that “secularism” is defined in relation to certain moral values. Jocelyn Maclure and Charles Taylor’s “liberal pluralism” is an influential version of moralized secularism, for it states that freedom of conscience and equal respect are the fundamental moral values of secularism. I present the objection that secularism is a redundant category because it carries no distinctive normative content that cannot be found in the more general, and less divisive, terminology of liberalism (...) and democracy. In order to avoid this objection, I argue for conceiving secularism in a nonmoralized way. According to my view, secularism refers solely to the institutional arrangements that a state can put in place in order to address conflicts with organized religion that might emerge at the moment of advancing its ideological political project. Through this interpretation, it is possible to conceptualize expressions of secularism that are either not liberal or not motivated by the acknowledgment of new forms of pluralism as being the prime challenge a state faces for advancing its political project. As the redundancy objection shows, this is a possibility that moralized accounts of secularism preclude. | : Les versions moralisées de la laïcité définissent la « laïcité » par rapport à des valeurs morales. Le « pluralisme libéral » de Jocelyn Maclure et Charles Taylor est un exemple influent de la laïcité moralisée, car il affirme que la liberté de conscience et l’égal respect sont les valeurs morales fondamentales de la laïcité. Je propose l’objection selon laquelle la laïcité est une catégorie redondante, car elle ne comporte aucun contenu normatif distinctif qui ne peut être trouvé dans la terminologie plus générale et moins controversée du libéralisme et de la démocratie. Pour répondre à cette objection, je soutiens qu’il faut concevoir la laïcité de manière non moralisée. Selon moi, la laïcité se réfère seulement aux arrangements institutionnels qu’un État peut mettre en place pour répondre aux conflits avec les religions organisées qui pourraient surgir au moment de faire avancer son projet politique idéologique. Dans cette interprétation, il est possible de conceptualiser des expressions de laïcité qui sont non libérales, ou qui ne sont pas motivées par la reconnaissance de nouvelles formes de pluralisme à titre de principal défi auquel un État est confronté pour faire avancer son projet politique. Comme le montre l’objection de redondance, c’est une possibilité que la laïcité moralisée exclut. (shrink)

Soumis aux conditions difficiles que lui impose l’Occupation, Julien Benda exprime dans La Grande Épreuve des démocraties une foi lucide en la démocratie, fondée sur un bilan critique du combat antifasciste. Appelant les Européens à privilégier dans leur passé les éléments d’une tradition républicaine d’inspiration libérale et sociale, il remet en cause la relative indifférence qu’il a longtemps entretenue, dans l’esprit de La trahison des clercs, à l’égard des systèmes politiques et de l’espoir de promouvoir la justice dans les sociétés (...) humaines, au profit d’un idéal élitiste soucieux de préserver la liberté d’une minorité d’intellectuels tournés vers l’éternité.Affirmant nettement la nécessité d’un ordre juridique international coercitif et chargé de veiller au respect des principes démocratiques, Julien Benda, collaborant aux publications de la Résistance, a la conviction que la démocratie doit se libérer de l’humanisme pacifiste dont elle est naturellement porteuse, et qu’elle doit, passant par un moment machiavélien, aller contre ses propres valeurs, et s’appuyer sur la force pour assurer son existence face à ses ennemis.Submitted to the difficult conditions imposed on him by the German occupation in France, Julien Benda, in La Grande Épreuve des démocraties expresses a true lucid faith in democracy, grounded on the critical appraisal of the anti-fascist fight. Urging the Europeans to privilege within their past the elements of a Republican tradition of a social and liberal inspiration, he questions the relative indifference he had for quite a while entertained, within the spirit of the Trahison des clercs, towards political systems and his hope to be able to promote justice in human societies, to the profit of an elitist ideal careful to safeguard the freedom of a minority of intellectuals turned towards eternity.Strongly stressing the necessity of a legal international order both coercive and meant to be sure democratic principles should be applied and respected, Julien Benda, by collaborating to the publications of the French Resistance, strongly believes that democracy should free itself from the pacifist humanism which it normally evidences and that it should – through a Machiavellian moment – go astride from its own values and rest on strength to grant its existence when confronted to its enemies. (shrink)

Philosophe et sociologue proche de Durkheim avec lequel il lancera L’Année sociologique, Célestin Bouglé est surtout connu pour ses Essais sur le régime des castes et sa critique de l’anthroposociologie de Lapouge. Ses intérêts sociologiques demeurent toutefois indissociables de son attachement au républicanisme démocratique. En s’attardant sur la philosophie sociale de Bouglé, cet article vise à explorer la forme que prend la démocratie dans sa pensée politique et républicaine en s’attardant sur l’influence que Proudhon a pu exercer sur cette pensée. (...) Cette influence semble conférer à la philosophie de la solidarité de Bouglé une dimension particulière par rapport à la pensée du père du solidarisme, Léon Bourgeois. Sans s’opposer à ce dernier, le solidarisme de Bouglé semble plutôt être une tentative de compléter le projet politique de Bourgeois par l’ajout d’une réflexion sur la question morale de l’expression de la solidarité dans la quotidienneté. (shrink)

Comment concilier l’exigence de neutralité, que la laïcité impose à l’État, et le besoin légitime qu’éprouvent les croyants d’exprimer leurs convictions religieuses, y compris dans l’espace public? La religion peut-elle rester circonscrite au for intérieur,comme le veut une tradition républicaine française défensive, voire méfiante, à l’égard de l’expression religieuse? Une conception plus souple de la laïcité ne risque-t-elle pas de faire le lit des passions religieuses, de plus en plus souvent instrumentalisées à des fins politiques? Face à ces questions sensibles (...) entre toutes, Jean Picq va puiser chez les philosophes politiques – de Spinoza à Claude Lefort, de Paul Ricœur à Marcel Gauchet –pour défendre une laïcité plurielle et ouverte. Il montre qu’elle est fondamentalement un art de vivre ensemble. Encore et toujours à construire…Auteur d’un rapport remarqué sur l’État, Jean Picq est magistrat à la Cour des comptes. Il est également professeur à Sciences Po-Paris, où il enseigne l’histoire de l’État et des rapports entre politique et religion. Face à ces questions sensibles entre toutes, Jean Picq va puiser chez les philosophes politiques – de Spinoza à Claude Lefort, de Paul Ricœur à Marcel Gauchet –pour défendre une laïcité plurielle et ouverte. Il montre qu’elle est fondamentalement un art de vivre ensemble. Encore et toujours à construire…Auteur d’un rapport remarqué sur l’État, Jean Picq est magistrat à la Cour des comptes. Il est également professeur à Sciences Po-Paris, où il enseigne l’histoire de l’État et des rapports entre politique et religion. (shrink)

Depuis l'aube des religions et de la philosophie, l'homme se penche sur l'essence de la nature humaine. Aux questions " Qu'est-ce que l'homme? " et " Qu'est-ce que la vie? " s'ajoute dorénavant cette interrogation " Que faisons-nous de nos connaissances? ". " Il faudrait être capable d'être à la hauteur de l'aventure humaine... Tel est le véritable enjeu de la révolution biologique. Elle nous contraint de revoir notre système de valeurs et nous oblige à redéfinir le statut de la (...) technique et de la connaissance. " Cet entretien réalisé par Christian Godin, de deux personnalités reconnues pour leurs compétences, l'un comme biologiste, l'autre comme philosophe est un dialogue sur leurs différends : le scientifique demande une définition de normes bioéthiques, le philosophe s'inquiète de règles pouvant entraver la liberté de recherche. Mais l'un et l'autre tentent de répondre à " l'inquiétude sociale se développant autour des sciences " selon l'expression de Dominique Lecourt. (shrink)

En dépit des réformes dites libérales des années 1860, l'Empire russe resta tout au long du XIX e siècle un empire dont le souverain s'intitulait officiellement : « Tsar et Autocrate de toutes les Russies ». L'autocratie différait fortement de la monarchie française d'Ancien Régime, qu'embarrassaient et que contenaient mille traditions et reliques du passé : droit coutumier et droit romain, vieilles lois de sources diverses toujours en vigueur, privilèges, prérogatives, immunités, franchises, exceptions et exemptions, Église indépendante, etc. Dans le (...) système russe du « césaropapisme », l'empereur faisait également office de souverain pontife de la religion orthodoxe : il en était le « défenseur et gardien ». - En 1881, le tsar Alexandre II fut tué dans un attentat, alors que l'octroi d'une Constitution semblait imrm'nent. Son règne avait été marqué par une série de réformes, dont la plus célèbre (1861) est celle qui avait émancipé les paysans serfs. Constantin Pétrovitch Pobedonostsev (1827-1907), célèbre juriste et homme d'État russe, qui avait été le précepteur des fils d'Alexandre II, va alors devenir le principal représentant d'une politique de contre-réformes, d'une politique refusant que soit faite la moindre concession aux idées libérales. Nommé par Alexandre III procureur du Saint-Synode, il exercera une influence prépondérante en Russie pendant la première partie du règne de ce tsar (c'està-dire de 1881 à 1887). Certains de ses écrits, pamphlets ou manifestes ont été réunis dans un Recueil de Moscou, paru en 1896. Nous y verrons Pobedonostsev dénoncer une à une toutes les institutions qui pourraient, si jamais elles étaient importées d'Occident, limiter les prérogatives du tsar autocrate : séparation de l'Église et de l'État ; suffrage universel et discours sur la prétendue souveraineté du peuple ; instruction gratuite et obligatoire, impliquant une limitation du travail des enfants ; liberté de la presse et invocation constante de l' « opinion publique » ; institution (à l'anglaise) de jurys populaires dans les tribunaux. - Mais nous aurons la surprise de trouver également, dans ce même Recueil de Moscou, un catalogue très raisonné des principales « pathologies » qui, selon Pobedonostsev, accompagnent nécessairement un régime de démocratie représentative : corruption des représentants ; combinaisons et tractations incessantes entre les partis ; indifférentisme massif et hypertrophie du moi personnel chez les électeurs ; omniprésence d'une presse dépourvue de tout mandat électif et parlant cependant au nom du public ; etc. Un tel catalogue constitue à n'en pas douter ce que l'œuvre de Pobedonostsev, ce réactionnaire « sur toute la ligne », contient de moins inactuel. (shrink)

Stéphane Courtois Dans un contexte mondial de plus en plus tendu depuis les événements du 11 septembre 2001 où de simples caricatures satiriques ont semé la controverse et ont même déclenché des attaques terroristes, la question se pose de savoir si les religions possèdent le droit d’être protégées contre le blasphème et les expressions offensantes Le présent texte entend répondre à cette question par la négative. Il montre que les lois contre le blasphème sont tombées en désuétude dans la plupart (...) des démocraties libérales et que les principales justifications connues avancées en leur faveur sont mal fondées. Il tente ensuite de solutionner deux problèmes importants qui découlent de cette position. Le premier est de savoir comment répondre au sentiment d’outrage des croyants une fois que la criminalisation ou la prohibition des offenses ne sont plus des options disponibles. Le second est de savoir si la tolérance dont nos sociétés doivent faire preuve à l’endroit des expressions offensantes s’étend également à la propagande haineuse. (shrink)

En retraçant, depuis l'Antiquité jusqu'à l'époque moderne, la manière dont les philosophes ont traité la délicate question de la liberté, Bergson démontre la nécessité, mais aussi le caractère radicalement neuf, de sa propre théorie de la liberté. On retrouve ici, sous une forme différente et enrichie, des thèmes chers à Bergson et déjà traités ailleurs (puisque la liberté faisait l'objet de l'Essai sur les données immédiates de la conscience en 1889), mais on y découvre aussi des interrogations nouvelles : l'investigation (...) sur la vie (l'un des laboratoires de L'Évolution créatrice, 1907), une philosophie de l'histoire de la philosophie, et même, c'est là la surprise majeure, une prise en charge des thématiques morales et politiques telle qu'elle aboutira aux Deux Sources de la morale et de la religion en 1932. Prononcé dans l'amphithéâtre plein du Collège de France, ce cours nous fait entendre mot à mot, dans un dactylogramme établi à l'intention de Péguy, la voix de Bergson, indissociable selon le philosophe de l'expression conceptuelle."--Page 4 of cover. (shrink)

Cet ouvrage se propose de confronter les problématiques relatives à la falsafa et à la religion islamique dans leur approche du corps. Le corps a toujours été marginalisé au profit de la notion de l'âme. Pendant que les penseurs ont été intéressés par l'étude de l'âme, le corps a toujours été leur point de départ. Son statut éthique et ontologique doit être réexaminé en refusant de se limiter aux dualismes classiques corps/âme ou matérialisme/spiritualisme qui masquent par leur dimension formelle (...) ou réductrice l'enjeu politique et existentiel de la question ainsi que ses implications théoriques et pratiques. Deux grandes perspectives apparaissent dans le développement de la falsafa lorsqu'elle problématise la question du corps. La première porte sur le fondement psychologique du lien existant entre l'âme et le corps et ses conséquences quant à la détermination de leur valeur réciproque. La deuxième est métaphysique et s'inscrit dans une visée eschatologique impliquant une conception de l'au-delà et du jugement dernier. Comment penser le corps d'un point de vue philosophique pour qu'il ne soit pas incompatible avec l'islam? Pour répondre à cette question, nous étudions les textes fondateurs de la falsafa spécialement ceux de Al-F r b, Ibn S n, Al-Ghaz l et Mull Sadr tout en les comparant aux textes coraniques. Georgio Rahal enseigne l'islamologie, l'histoire médiévale de l'islam, l'arabe littéraire et la philosophie arabe à l'Institut Catholique de Toulouse. (shrink)

La 4e de couverture indique : "Quelle place accorder aujourd'hui aux religions dans les démocraties? Que peut-on espérer du dialogue entre croyants et non-croyants dans une société devenue plurielle et sécularisée? Quel rôle peut jouer la religion dans la modernité du XXIe siècle? Le philosophe français Jean-Marc Ferry prend à bras-le-corps ces questions difficiles, laissées en déshérence ou livrées aux excès de tous bords. Refusant les pièges d'un laïcisme souvent ignorant, tout comme les hégémonies religieuses, il reprend le fil d'une (...) longue tradition philosophique qui a toujours pris au sérieux la question religieuse, même quand elle s'y opposait. Dans ce livre qui fera date, le philosophe rassemble pour la première fois sous la forme d'une conversation l'ensemble de sa réflexion sur la religion dans la modernité. Au cours de sa réflexion, Jean-Marc Ferry invite à considérer les "Lumières de la religion", une expression malicieuse par laquelle il entend signifier que les religions ne sont pas en opposition avec la modernité. A la condition de devenir réflexives et critiques, et d'accepter les règles du jeu démocratique, elles peuvent apporter une précieuse participation à la vie commune, au bénéfice de tous.". (shrink)

We show that the untyped λ -calculus can be extended with Frege's interpretation of propositional notions, provided we restrict β -conversion to positive expressions. The system of illative λ -calculus so obtained admits a natural Scott-style semantics.

-/- Table des matières Remerciements 1 -/- INTRODUCTION 2 -/- PREMIERE PARTIE LE VIVANT ET LA REVOLUTION SCIENTIFIQUE 7 -/- ONTOLOGIE DU VIVANT OU BIOLOGIE ? LE CAS DE LA RÉVOLUTION SCIENTIFIQUE 8 -/- Introduction 8 La vie et le vivant sont-ils des thèmes de controverse explicites dans la philosophie naturelle de l’âge classique ? 18 Machines de la nature, ferments et métaphysique chimique 28 Crisis, what crisis ? 42 Conclusion 45 -/- LE MÉCANIQUE FACE AU VIVANT 49 -/- Introduction (...) 49 Que signifie : réduire l’homme (ou le vivant) à l’automate ? 51 Qu’est-ce qu’un vivant ? Un mécanisme élargi 56 Le vivant structuro-fonctionnel 64 Conclusion : l’automate affectif 70 -/- UN MATÉRIALISME VITAL ? 73 -/- Introduction : matérialisme et corps 73 Ontologie matérialiste de la Vie ou constitution progressive de la biologie ? 74 Un matérialisme vital 78 Conclusion 84 -/- DEUXIEME PARTIE MATÉRIALISMES ET VIE 87 -/- DÉTERMINISME MENTAL ET NATURALISATION DE L’ESPRIT, DE LOCKE A DIDEROT 88 -/- Introduction 89 Le déterminisme à l’âge classique et son interprétation 89 L’Âme Matérielle et le Traité de la liberté de l’âme : un déterminisme cérébral 94 Locke : la détermination est une perfection 101 Collins : suspendre son vouloir, c’est encore vouloir 105 Diderot : les « causes propres à l’homme » 111 Conclusion 115 -/- LA METTRIE : LA MÉDICALISATION DE LA MORALE ET L’APPROCHE MATÉRIALISTE DU CORPS 117 -/- Introduction 117 Une morale médicale ? 117 La réduction médicale de la morale 120 L’épicurisme médical 125 Une éthique machinale 130 Conclusion 132 -/- DES MOLÉCULES « INTELLIGENTES » A L’ORGANISATION ÉMERGENTE : LE DÉBAT MAUPERTUIS-DIDEROT 134 -/- Introduction 134 Le contexte newtonien et leibnizien 137 L’argument de Maupertuis 139 La critique de Diderot 143 La réponse de Maupertuis 145 Conclusion : enjeux de la discussion 147 -/- UNE BIOLOGIE CLANDESTINE ? LE PROJET D’UN SPINOZISME BIOLOGIQUE CHEZ DIDEROT 150 -/- Introduction 150 Diderot et la biologie 152 Excursus : la naissance de la biologie 155 Spinozistes anciens et modernes 161 Spinozisme et spinosisme 166 Conclusion 168 -/- TROISIEME PARTIE VITALISME 170 -/- ORGANISATION OU ORGANISME ? L’INDIVIDUATION ORGANIQUE SELON LE VITALISME MONTPELLIÉRAIN 171 -/- Introduction : pour introduire au vitalisme de Montpellier 171 Machine et organisation 174 Le concept vitaliste d’organisation, entre Vie et vies 179 Quelle individualité organique ? 186 Organisation ou organisme 190 Conclusion 197 -/- LES ANALOGIES NEWTONIENNES DANS LES SCIENCES DE LA VIE AU XVIIIE SIÈCLE : VITALISME ET PROCÉDÉS EXPLICATIFS PROVISOIREMENT INEXPLICABLES 200 -/- Introduction 200 Le newtonianisme médical littéral 206 Les transpositions non-littérales de la méthode newtonienne : Buffon, Maupertuis et Hartley 212 Haller : une physiologie de « noms d’attente » 216 Le vitalisme du XVIIIe siècle, un « positivisme prudent » plutôt qu’une « métaphysique impénitente » 220 L’antimathématisme de Mandeville et de Diderot 233 Conclusion 240 -/- VITALISME ET VIVISECTION : APPROCHES VITALISTES DE L’EXPÉRIMENTATION ANIMALE 245 -/- Introduction 245 Considérations préliminaires sur le XVIIe siècle 248 L’École de Montpellier 251 Ménuret de Chambaud 255 Un intermezzo sur Diderot 260 Fouquet et Bordeu contre Haller 263 Conclusion 267 -/- LE CHARME DISCRET DU VITALISME SANS MÉTAPHYSIQUE, XVIIIe - XXe SIÈCLES 272 -/- Introduction 272 Vitalisme substantiel et vitalisme fonctionnel 274 Vitalisme et biologie 279 Conclusion 283 -/- QUATRIEME PARTIE ORGANISME ET BIOPHILOSOPHIE 285 -/- L’ORGANISME : CONCEPT HYBRIDE ET POLÉMIQUE 285 -/- Introduction 286 L’organisme, un hybride 287 L’organisme comme individualité 290 Organisme et organicisme 296 L’organisme vitaliste 301 Ontologie de l’organisme 303 Conclusion 305 -/- LE RETOUR DU VITALISME : CANGUILHEM ET LE PROJET D’UNE BIOPHILOSOPHIE 307 -/- Introduction 307 Un vitalisme passe-partout 308 L’organisme entre épistémologie et ontologie 312 Une métaphysique de l’oursin ? Bioexceptionalisme et biochauvinisme 313 Vitalisme versus mysticisme de la chair 317 Conclusion 323 -/- HOLISME, ORGANICISME ET BIOCHAUVINISME 327 -/- Introduction : organicismes forts et faibles 327 Le holisme et l’organicisme plurivoques 329 Deux remarques critiques au sujet de deux périls étrangement connexes de la théorie holiste-organiciste 333 Holisme, biochauvinisme et subjectivité 337 Conclusion 341 -/- CONCLUSION : LA PHILOSOPHIE DE LA BIOLOGIE AVANT LA BIOLOGIE 345 -/- Bibliographie 350 Index 404. (shrink)

Le matérialisme que ce livre interroge et construit n'est pas une « philosophie », mais la condition de possibilité et l'outil de la connaissance objective. Historiquement, il se confond, de fait, avec l'élaboration de la science moderne s'affranchissant graduellement des contrats de parole qui l'asservirent longtemps à la métaphysique et à la théologie. Comment cette émancipation s'est-elle effectuée en des temps où une croyance instituée dictait sa loi théologico-politique aux efforts de la connaissance en leur imposant a priori la (...) limite de l'Inconnaissable? Comment d'autre part, face à cet affranchissement toujours inachevé, une métaphysique résiduelle impose-t-elle encore aux artisans de la connaissance objective, sans qu'ils s'en doutent, des cadres, des frontières, des démarches et des représentations? Ce livre montre qu'une analyse savante des complexes de discours dans l'histoire, à travers ce qu'elle explique du passé, peut permettre de comprendre et d'améliorer ce qui constitue proprement aujourd'hui l'acte de connaître. De redéfinir la « conscience ». De sortir des leitmotivs exténués sur le « hasard ». De penser plus authentiquement la singularité émergente du vivant. De s'éloigner d'un modèle strictement nécessitariste du « déterminisme ». De sortir des impasses avérées du réductionnisme. De résoudre les contradictions tacitement acceptées entre matérialisme et morale, ou entre déterminisme et conduites autonomes. D'entrevoir l'origine du symbolisme. De comprendre la nature originellement et fondamentalement politique de la religion. De penser l'articulation évolutive entre « nature » et « civilisation », et un lien cohérent et critique entre sciences de la nature et sciences de la société. D'identifier les comportements discursifs récurrents de ce que l'on nomme l'« idéologie ». Et d'édifier sur de nouvelles bases une histoire naturelle et sociale de la liberté. Revenant sur une part essentielle de son oeuvre, Patrick Tort invite ici à une véritable réforme logique de l'initiative de connaissance, et, simultanément, à instruire la méthode capable d'éclairer les mécanismes qui la favorisent et la combattent dans l'univers infini des discours. (shrink)

Tocqueville se montre préoccupé par le fait religieux dans l’ensemble de son œuvre. Il ne se contente pas d’observer le rapport de la religion au politique, il cherche ce qu’elle doit être pour s’ouvrir un avenir, et cela justifie une étude théologique de son concept de religion.Dans la 1ère partie de la Démocratie en Amérique , il souligne l’influence des croyances religieuses sur les mœurs politiques des Américains et la particulière inclination du christianisme aux institutions démocratiques. Sa pensée s’élève toutefois (...) à la conception d’un rapport générique entre la religion et la société politique, conception qu’il développera dans la 2e partie du même ouvrage , puis dans l’Ancien Régime et la Révolution . Il croit remarquer une évolution continue du xvie au xviiie siècle, qui tend à établir l’égalité et la ressemblance des citoyens et à substituer le libre examen des croyances dogmatiques au principe d’autorité. Il en conclut que l’opinion commune est appelée à jouer un rôle prépondérant dans les sociétés égalitaires, et il y voit un danger pour l’avenir de la religion, si elle se referme sur son dogmatisme, mais aussi pour l’avenir des sociétés démocratiques, qui ont plus qu’aucune autre besoin de la religion. Mais il juge que la religion chrétienne est mieux armée que les autres pour relever ce défi, pourvu que les chrétiens ne s’érigent pas en adversaires de la liberté.La religion occupe donc une place centrale dans la réflexion politique de Tocqueville, lui-même tourmenté depuis son adolescence par les questions religieuses. Son penchant croissant au doute le prédisposait à recueillir l’héritage des Lumières, mais n’a jamais entamé son espérance dans l’avenir du christianisme.Throughout his writings, Tocqueville shows that he was preoccupied by the religious phenomenon. He not only observed the relation to politics, but he looked for what religion should be in order to open itself to the future. This justifies a theological study of his concept of religion.In the first part of la Démocratie en Amérique , he pointed out the influence of religious beliefs on the political morals of Americans and the particular inclination of Christianity to democratic institutions. His thought, nevertheless, developed towards a conception of the generic rapport between religion and political society, an idea that he develops in the second part of the same work , and then in l’Ancien Régime et la Révolution . He thought that he saw a continual evolution from the 16th to the 18th century, which tended to establish equality and a similarity of citizens and to substitute the free examine of dogmatic beliefs for the principle of authority. He concluded from this that common opinion is called to play a preponderant role in egalitarian societies. He saw there a danger for the future of religion, if it closed itself on its dogmatism, but also for the future of democratic societies, which would need for religion more than any other type of society. But he judged that the Christian religion was better armed than others to take up the challenge, as long as Christians did not set themselves up as adversaries of freedom.Religion, then, occupies a central place in the political reflection of Tocqueville, who was tormented by religious questions from the time of his adolescence. His growing inclination to doubt predisposed him to welcome the heritage of the Enlightenment, but not so far as to weaken his hope in the future of Christianity. (shrink)

La religion, qui a irrigué la culture occidentale pendant deux mille ans, perd son influence sur tous les plans. La chrétienté ne se retire pas seule, mais avec elle ses fruits sécularisés, qui constituaient une architecture signifiante. Quel est le destin de notre représentation du monde à forée de cet effacement? Certains désignent le relativisme, voire le nihilisme. qui s'instaurent dans l'oubli des référents fondateurs. Ce livre veut montrer que le nihilisme n'est qu'une brève transition, que le relativisme reflète une (...) apparence. L'époque présente atteste plutôt la réinstauration de modes d'être et de pensée comparables à ceux qui précédèrent l'Occident chrétien et à ceux qui se déploient partout hors l'Occident chrétien : des sagesses et des paganismes, déjà à l'ouvre sous la texture déchirée de nos anciennes convictions. transcendantes ou immanentes. Ces sagesses se nourrissent de renoncement, lequel forme aujourd'hui l'essentielle disposition de notre esprit. Renoncement à la quête de la vérité, renoncement au progrès, à la royauté de l'homme, à la liberté personnelle. Les conséquences en sont, par un lent processus, le remplacement du vrai par le bien, des dogmes par vies mythe, du temps fléché par un retour au temps circulaire, du monothéisme par le paganisme ou le panthéisme, de l'humanisme de liberté par un humanisme de protection, de la démocratie par le consensus, de la ferveur par le lâcher prise. C'est une métamorphose radicale, et ce renoncement est un retournement, non seulement de nos pensées, mais aussi de nos modes d'être et de nos institutions. Après une histoire de deux mille ans, sous de multiples signes réapparaît l'appel à une résignation sereine dont les hommes sans Dieu n'ont jamais cessé de rêver. (shrink)

La démocratie est aujourd'hui une valeur sacrée, une véritable religion. Dans un ouvrage " passionné, passionnant où toute l'histoire de la pensée politique moderne et contemporaine est citée à comparaître ", Maxence Hecquard revisite les fondements et la genèse de cette religion séculière. L'antique ordre du monde s'est écroulé. La mort de Dieu définitive depuis Darwin, fait place à un Etat de droit fondé sur une " vérité scientifique " : le progrès. Qui contesterait un tel régime? La cohérence remarquable (...) du système apparaît ainsi à l'énoncé de la métaphysique sous-jacente : celle d'un univers en évolution peint par Condorcet et Teilhard de Chardin, mais véritablement pansé par Kant, Hegel et Darwin. La démocratie est le moment politique de ce progrès. Hasard et Liberté, droit et morale, intérêt et bien commun forment désormais autant de couples indissolubles. Le lien social devient essentiellement économique... (shrink)

Dans cet article, je présente l’ouvrage de Sophie Klimis, Le Penser en travail : Castoriadis et le labyrinthe de la création humaine, et discute trois questions que soulève la confrontation proposée par l’auteure entre la pensée de Castoriadis, celle de Marx et celle de Platon. Dans un premier temps, j’interroge la critique castoriadienne du matérialisme historique et montre comment la philosophie de Marx nous oriente vers une description de la société capitaliste différente de celle que propose Castoriadis. Dans un (...) deuxième temps, j’essaie d’éclairer le problème du rapport entre mythe et vérité depuis un point de vue platonicien, ce qui m’amène en particulier à contester l’idée selon laquelle le « noble mensonge » de Socrate dans la République relèverait d’un usage aliénant du mythe. Dans un dernier temps, je propose de montrer, en prolongeant la lecture du Protagoras développée par S. Klimis, que la critique platonicienne de l’éducation démocratique ne s’inscrit pas dans une pensée de l’hétéronomie, mais invite bien plutôt à penser l’autonomie véritable à distance de la liberté politique promue au sein de la démocratie athénienne et théorisée par Castoriadis. (shrink)

L'idéalisme comprend le devoir moral comme une catégorie éternelle et le formule en lois qui s'adressent aux sentiments de chaque individu. Le matérialisme, au contraire, cherche à expliquer la conscience morale par les conditions sociales et à l’exposer historiquement. L'article ci-dessus donne les grandes lignes d'une telle analyse. Il distingue entre la morale, phénomène de notre temps, l'éthique de l'antiquité et la conception autoritaire du moyen âge. La morale se base essentiellement sur la société bourgeoise, dans laquelle l'intérêt particulier (...) et l’intérêt général sont distincts. L'individu qui, dans l'activité quotidienne, ne recherche que son propre avantage, éprouve à l’appel de sa conscience, le souci de la société. L'auteur démontre ce fait au moyen d'une analyse de l’impératif catégorique de Kant.La morale bourgeoise contient déjà les germes de sa victoire sur elle- même. Elle tend vers une société dans laquelle le devoir et l'intérêt ne seront plus séparés. On retrouve cette tendance non seulement chez Kant, mais encore chez d'autres grands philosophes bourgeois. Les idées de justice, d'égalité et de liberté prennent peu à peu, au fur et à mesure que la société bourgeoise se développe, une autre signification que celle qu'elles paraissent avoir eue au début ; elles exigent aujourd'hui la modification des conditions pour l'introduction desquelles elles ont pourtant été proclamées à l'origine. Cette dialectique est une des raisons de la perplexité actuelle en matière d’idées sur le monde et la vie. Dans l'exposition de cette dialectique, l'auteur montre comment les idées bourgeoises ne vivent plus aujourd'hui dans la pensée idéaliste, mais bien plus dans la pensée matérialiste. Les deux formes principales d’expression de la morale ont actuellement, d’après M. Horkheimer, la pitié et la politique. Elles ne peuvent pas être rationnellement liées l'une à l'autre, mais le sens moral se manifeste dans toutes deux.L'impulsion morale est vivante non seulement dans la vie pratique, mais aussi dans la science. Le matérialisme nie la possibilité d'une science entièrement objective : les intérêts des hommes influencent la recherche scientifique. Il est vrai que ces intérêts, si sublimes qu'ils puissent être, ne sont pas l'émanation d’un sujet libre, comme l'enseigne l'idéalisme, mais la conséquence nécessaire du processus historique. Aussi le matérialisme n’exige- t-il nullement, pour autant que le respect de la vérité reste l'élément de base, le manque de chaque jugement moral dans la science. La croyance du positivisme actuel à la possibilité de faire des constatations affranchies de toute théorie, comme d'ailleurs son aversion envers toute théorie en général, sont dues à ce qu’il ne possède pas lui-même de grandes idées directrices. La théorie naît partout où les connaissances sont sciemment rapportées à un but, c'est-à-dire strictement en relation avec des valeurs de la pratique.Philosophical idealism conceives moral obligation as an eternal category, and formulates it in commandments that appeal to individual sentiment. Philosophical materialism on the other hand, endeavours to explain moral consciousness in terms of social conditions, and to present it in its historical perspective. This essay attempts to furnish the main features for such an analysis. It distinguishes ethics, as a phenomenon of modern times, from that of ancient times, and from the authoritative attitude in the middle ages. Its foundation rests on bourgeois society in which individual and collective interests become sharply separated from each other. The individual, who in his daily work looks to his private interests, experiences through his conscience, concern for the public welfare. H. proves this through his analysis of Kant’s categorical imperative.Bourgeois morality already contains within itself the seeds of its own dissolution. It indicates a society in which duty and interest are no longer separate. This tendency in ethics becomes manifest, not only in Kant, but also in other great philosophers of bourgeois society. With the development of the latter the ideas of Justice, Equality, and Freedom acquire a content other than that they seem to have possessed in their genesis, and to-day require that change in conditions, to effect which, they were originally introduced. This dialectical process is one of the causes of the present-day philosophical uncertainty. H. shows in his exposition of this dialectical process, how bourgeois ideas are no longer active in idealist thought, but are so in materialist thought.The two main forms in which contemporary ethics expresses itself, are according to H. pity and politics, which cannot indeed, in a rational way, be connected one to the other. Both arise out of a moral sentiment. This moral impulse is active not only in practical life, but also in knowledge. Philosophical materialism denies the possibility of completely objective knowledge : men’s interests find expression also in their cognition. Indeed, however sublime these interests are, they do not spring from „free“ beings, as idealism maintains, but are the necessary results of historical processes.Accordingly, materialism in no way claims for knowledge, freedom from all subjective valuations, but only that a consideration for truth, remain the dominant characteristic. The belief of modern positivism in the possibility of attitudes free from all valuations, as well as its disinclination for all theory, is due to the fact that it possesses no great leading ideas. In all cases is theory vindicated, only when knowledge has a definite aim, that is, when it is related to practical values. (shrink)

Les réalités démocratiques, différentes d'une contrée du globe à une autre, parasitent la question d'un modèle universel de démocratie dont l'enjeu reste l'émancipation des êtres humains. L'universalisation de la démocratie, en vue d'une paix perpétuelle (E. Kant), d'une paix de satisfaction (R. Aron), trouve son fondement dans la Constitution. Aucune démocratie n'est réalisable sans une Constitution républicaine susceptible de permettre aux êtres humains d'exprimer leur citoyenneté sur le modèle du patriotisme constitutionnel. Est paradigmatique d'une telle conception politique, le patriotisme constitutionnel (...) prôné par Habermas, censé conduire inexorablement l'Humanité à la démocratie radicale, celle qui est favorable à la participation, à la délibération, à la constitution d'un espace public qui se consolide dans la communication. C'est la démocratie délibérative, l'autre nom de la démocratie radicale, qui permettra aux hommes d'atteindre l'émancipation collective et l'expression des libertés individuelles. (shrink)

Materialismo dialético, luta de classes e insights filosóficos sobre a educação a partir de Slavoj Žižek Resumo: O artigo aborda a concepção de luta de classes no atual cenário histórico, político e social. O dogma das democracias ocidentais sugere que vivemos numa era pós-ideológica. Isso implica que não há mais espaço para a ideia de luta de classes. Contudo, segundo Žižek, é esse discurso que deve ser enquadrado no campo ideológico. Žižek retoma o conceito de materialismo dialético a fim de (...) demonstrar a contradição interna ao campo ideológico de nossa sociedade dita pós-ideológica. Nesse momento, o conceito de luta de classes retorna à cena. A luta de classes não consiste num antagonismo entre dois polos num espaço comum, mas na fissura inerente ao próprio espaço. Para desenvolver o tema, cabe, antes, abordar o conceito de materialismo teológico de Walter Benjamin, que fundamenta, substancialmente, o conceito de materialismo dialético de Žižek. Importante, igualmente, retomar uma reflexão sobre o conceito de pulsão de morte em Freud, já que tal conceito exprime exatamente a fissura interna à realidade que condiciona a luta de classes. Convém, ademais, compreender como a ideia de educação pode ser pensada a partir da contradição que mobiliza a luta de classes.Palavras-chaves: Materialismo dialético. Luta de classes. Ideologia. Educação. Dialetic materialism, class struggle and philosophical insights on education from Slavoj Žižek: The article discusses the concept of class struggle in the current historical, political and social scenario. The dogma of Western democracies suggests that we live in a post-ideological era. This implies that there is no longer any room for the idea of ​​class struggle. However, according to Žižek, it is this discourse that must be framed in the ideological domain. Žižek takes up the concept of dialectical materialism in order to demonstrate the internal contradiction to the ideological field of our so-called post-ideological society. At this point, the concept of class struggle returns to the scene. The class struggle does not consist of an antagonism between two poles in a common space, but in the fissure inherent in the space itself. To develop the theme, it is first necessary to approach Walter Benjamin's concept of theological materialism, which substantially supports Žižek's concept of dialectical materialism. It is also important to resume a reflection on the concept of the death instinct in Freud, because this concept expresses exactly the internal fissure in reality which conditions the class struggle. In addition, it is important to understand how the idea of ​​education can be thought of from the contradiction that mobilizes the class struggle.Keywords: Dialectical materialism. Class struggle. Ideology. Education. Matérialisme dialetique, lutte de classe et insights philosophiques sur l'éducation de Slavoj Zižek Résumé: L'article aborde le concept de lutte des classes dans le scénario historique, politique et social actuel. Le dogme des démocraties Occidentales sugère que nous vivons à une époque post-idéologique. Cela implique qu'il n'y a plus de place pour l'idée de lutte de classe. Cependant, selon Žižek, c'est ce discours qui doit être cadré dans le domaine idéologique. Žižek reprend le concept de matérialisme dialectique afin de démontrer la contradiction interne au champ idéologique de notre soi-disant société post-idéologique. À ce moment, le concept de lutte des classes revient sur la scène. La lutte des classes ne consiste pas en un antagonisme entre deux pôles dans un espace commun, mais dans la fissure inhérente à l'espace lui-même. Pour développer le thème, il est d'abord nécessaire d'approcher le concept de matérialisme théologique de Walter Benjamin, qui étaye substantiellement le concept de matérialisme dialectique de Žižek. Il est également important de reprendre une réflexion sur le concept d'instinct de mort chez Freud, car ce concept exprime exactement la fissure interne à la réalité qui conditionne la lutte des classes. En outre, il est important de comprendre comment l'idée de l'éducation peut être pensée à partir de la contradiction qui mobilise la lutte des classes.Mots-clés: Matérialisme dialectique. Lutte des classes. Idéologie. Éducation. Data de registro: 09/02/2020Data de aceite: 28/08/2020. (shrink)

Comme ses voisins, la Chine connaît depuis une quinzaine d'années une forte croissance des TIC. En même temps qu'elles ont favorisé la circulation de l'information et la liberté d'expression, elles ont contribué aux troubles de la personnalité chez les internautes chinois. On peut diviser ces derniers en introvertis et extravertis, correspondant éventuellement à la théorie lacanienne du stade du miroir. Dans un contexte où la tradition du collectivisme domine, les raisons de ce désordre sont analysées. Sans esprit de responsabilité ni (...) respect, les blogs sont remplis d'actes exhibitionnistes et de violence verbale, dépassant largement les limites habituelles des droits individuels. Le Web chinois est-il devenu le paradis de l'expression libre ou le cimetière de la démocratie?Like its neighbors, China has over the past fifteen years a strong ICT growth. At the same time they promoted the flow of information and freedom of expression, they have contributed to personality disorders among Chinese netizens. We can divide these into introverts and outgoing, corresponding possibly to the Lacanian theory of the mirror stage. In a context where the dominant tradition of collectivism, the reasons for this disorder are discussed. No sense of responsibility or respect, blogs are filled with exhibitionists and acts of verbal violence, far exceeding the usual limits of individual rights. The Web is China become a haven of free expression or the graveyard of democracy? (shrink)

L'ouvrage se propose d'introduire à la philosophie de Spinoza - conçue comme une ontologie et une éthique de la communication - à partir du rapport intrinsèque qu'elle entretient avec la politique. Après une mise en situation de Spinoza dans les conflits de son temps et de son pays, qui claire les multiples dimensions de son projet intellectuel, les trois grandes oeuvres (Traité théologico-politique, Traité politique, Ethique) sont successivement discutées. Une attention particulière est apportée aux thèmes de la démocratie, de la (...) religion, de l'institution et du rapport entre la raison et l'imagination, qui font l'actualité du spinozisme. L'ouvrage s'adresse à la fois à un public d'étudiants, d'enseignants et d'intellectuels pluridisciplinaires. (shrink)

La pensée de Benjamin Constant se distingue par son intemporalité. Ce libéral en tout, né à Lausanne en 1767, est l’un des théoriciens et des praticiens les plus profonds de la philosophie libérale. Il fut l’un des membres illustres du groupe de Coppet, autour de Madame de Staël, dévolu à l’étude et au développement intellectuel de la liberté sous tous ses aspects. Dans la concurrence des idées qui caractérise l’Occident, ses principes demeurent à bien des égards inégalés jusqu’à ce jour. (...) Il fait notamment figure de précurseur de l’école (nobelisée) des choix publics. D’où l’intérêt de s’y replonger à une époque d’incertitudes sur l’avenir des démocraties libérales, que l’étatisme et le collectivisme ont tendanciellement éloignées de leurs vertus. La primauté du droit sur l’arbitraire, le respect des libertés des individus face aux majorités électorales, la garantie de la propriété envers l’excès fiscal et réglementaire, le rôle des constitutions, les questions religieuses, les conceptions même de liberté, d’individualité et de perfectibilité au vingt-et-unième siècle trouvent des points de départ ou des réponses dans la réflexion constantienne. Pour Constant, l’État doit s’articuler autour d’une seule tâche : celle de préserver la liberté individuelle. Et celle-ci ne se divise pas à l’envi. La liberté de conscience et la liberté de pensée sont indissociables de la liberté économique, de la liberté éducative ou encore de la liberté d’opinion et d’expression. Benjamin Constant anticipe et analyse ainsi de nombreux défis auxquels sont confrontées les sociétés contemporaines. Ce volume, qui réunit les contributions thématiques de certains des meilleurs experts de Constant et du libéralisme, offre une perspective appliquée et actuelle sur la philosophie politique à l’origine de l’harmonie et de la prospérité de nos régions. (shrink)

La pensée de Machiavel a fait l’objet, ces dernières décennies, de nombreuses références dans les réflexions sur les processus de démocratisation, sur la signification et les conditions de la liberté politique ou encore sur la participation civique. La présente contribution défend la thèse d’une actualité indirecte de Machiavel pour la théorie contemporaine de la démocratie, à travers le questionnement que son œuvre suscite sur le rôle du désir de liberté dans l’approfondissement de la démocratie. Sa pensée nous invite à nuancer (...) le rôle que nous attribuons communément à l’institution de la citoyenneté en lien avec la Déclaration des droits de l’homme et du citoyen et la signification donnée à la « modernité » politique. Elle permet d’éclairer les ambivalences de la citoyenneté démocratique et d’interroger les limites de la conception participative de la démocratie. (shrink)

Contrairement aux idées reçues, Hegel n’est pas un précurseur de la pensée totalitaire, auquel on pourrait opposer un Bergson républicain et démocrate. Tous deux parlent de la communauté politique comme d’un organisme, doctrine affectionnée du totalitarisme. Ni chez l’un, ni chez l’autre, on ne peut atténuer la portée de l’affirmation en invoquant un usage métaphorique : il faut entendre, chez l’un comme chez l’autre, l’organisme au sens propre mais large. L’organicité du politique, loin de la menacer, est la seule forme (...) compatible avec la liberté des individus, grâce à la distinction que l’on peut faire entre organisation toute faite et organisation se faisant : si la première traite les individus en rouages d’un mécanisme, la seconde est l’expression immédiate de l’épanouissement de leurs libertés.Popper wrote that Hegel, as a thinker, is a forerunner of totalitarianism ; on the other hand, one cannot but regard Bergson as a true democrat. Both however considered the politic body as an organism, a doctrine supporters of the totalitarian state favoured. The assertion must not be underrated : neither thinker intended to use a metaphorical expression, hence a broad meaning of « organism ». As a matter of fact the organicity of a politic body, far from threatening individual freedom, is the only form that proves compatible with individuality. The important thing is to distinguish all-made « organized organisation » from selfmaking « organizing organisation » : the former treats individuals as mechanical entities, while the latter is the result of the self-development of their freedom. (shrink)

This paper analyses Catherine Colliot-Thélène’s two books, La démocratie sans “demos” (2011) and Le commun de la liberté (2022), focusing on the “politics of subjective rights” they propose. It highlights their originality, particularly with regard to the reading of Marx, and the contribution they make to the critical theory of society.

La liberté d’expression est reconnue par les régimes démocratiques et les conventions internationales des droits de l’homme comme un droit fondamental. Est-elle pour autant absolue, comme l’affirment certains philosophes qui refusent qu’elle soit mise en balance avec d’autres droits ou principes? Cet article considère la signification de la thèse absolutiste et examine deux de ses principales défenses philosophiques, proposées par Alexander Meiklejohn et Thomas Scanlon. Il montre que ces théories échouent à établir la liberté d’expression comme un droit absolu : (...) elles ne parviennent ni à justifier la priorité stricte qu’elles lui accordent par rapport à tout autre droit ou principe, ni à le spécifier et à le délimiter de manière à rendre une telle priorité praticable. (shrink)

There are at present two ways in which to evaluate religiously-based claims to accommodation in the legal context. The first, objective approach holds that these claims should be grounded in « facts of the matter » about the religions in question. The second, subjective approach, is grounded in an appreciation by the courts of the sincerity of the claimant. The first approach has the advantage of accounting for the difference between two constitutional principles : freedom of conscience on the one (...) hand, and freedom of religion on the other. It has the disadvantage of transforming courts into expert bodies on religious matters. The subjective approach has a harder time accounting for the distinction. It also risks giving rise to a proliferation of claims. A plausible synthesis between the two approaches requires that we uncover the normative grounds justifying the granting by liberal democracies of religious accommodation. An analogous argument to that put forward by Kymlicka in the case of minority nations identifies the interest that citizens have in being able to exercise their « cultural agency » : the creative reappropriation and reinterpretation of the rituals, practices and norms of religious traditions.Il existe à l’heure actuelle dans le contexte juridique deux principales approches à l’évaluation de la légitimité des demandes d’accommodement pour des motifs religieux. La première, objective, affirme que ces demandes doivent pouvoir s’appuyer dans des faits concernant la religion en question. La seconde, subjective, s’appuie sur l’appréciation de la sincérité de la demande faite par le requérant. La première approche a l’avantage de rendre compte de la distinction entre les deux principes constitutionnels que sont, d’une part, la liberté de conscience, et de l’autre, la liberté de religion. Elle a l’inconvénient de tendre à ériger les tribunaux en « experts » sur des questions religieuses. L’approche subjective rend plus difficilement compte de la distinction entre les deux principes, et de plus risque de donner lieu à une prolifération de demandes. Pour atteindre une synthèse plausible de ces deux approches, il nous faut identifier les fondements normatifs justifiant l’intérêt que les démocraties libérales ont à reconnaître une telle catégorie d’accommodements. En prenant appui dans le célèbre argument de Kymlicka justifiant les droits de nations minoritaires, nous pouvons identifier un intérêt que ces types d’État ont à protéger les conditions permettant aux citoyens de manifester leur « agentivité culturelle », leur capacité à s’identifier en se les réappropriant et en les réinterprétant les normes, pratiques et rites issues de traditions religieuses. (shrink)

Les décideurs du 21e siècle héritent d'un monde en crise. Comme cela s'est passé plusieurs fois dans l'histoire de l'Occident, un grand système politique, philosophique et culturel est en train de disparaître. Ce qui tombe, c'est un monde construit autour de l'idéologie libérale postmoderne : monde de démocratie médiatique, de capitalisme financier, d'individualisme arbitraire et de constructions internationales trop artificielles. Ce libéralisme idéologique postmoderne est ce qu'est devenu le grand libéralisme politique des Lumières, une fois qu'il a abandonné la Raison (...) et le Devoir. Pour une nouvelle génération de décideurs, il faut une philosophie nouvelle. Celle-ci apprend à retrouver la pensée classique, en se replongeant dans les trois grandes sources de la pensée occidentale, que sont l'antiquité gréco-romaine, la religion chrétienne et la grande philosophie des Lumières. Le but de cette philosophie est de reconstruire une culture capable d'équilibrer les principes conservateurs et les principes de liberté, de refonder la légitimité du pouvoir politique, et de dépasser tout ce qui reconduit la société civilisée à l'état de nature. C'est le travail de tout décideur, dans ces périodes troublées précédant les périodes de renaissance, d'avoir médité sur ces grandes problématiques philosophiques, politiques et morales. (shrink)

Cet article propose une analyse critique de la conception de la liberté d’expression chez Thomas Nagel. Sa thèse concilie le refus de limiter le droit à l’expression individuelle, même dans le cas de discours racistes ou haineux, et l’idée d’un contrôle spontané de l’usage de cette liberté, par les conventions sociales et la culture civique. Ces deux idées ont pour fondement commun la distinction que Nagel pose entre liberté privée et liberté publique, mais aussi des présupposés moraux et sociaux qui (...) peuvent entrer en tension. L’examen critique de ces éléments permet de discuter le rôle et la pertinence possibles de la référence qui est faite, dans certains textes juridiques internationaux, aux exigences de la morale comme limite de la liberté d’expression. (shrink)

Machiavelli’s thought has been referred to in numerous ways in the past decades in political theory. His work has grounded various comments about the process of democratization, the meaning and the conditions of political liberty and about civic participation. This paper advocates the thesis of an indirect relevance of Machiavelli’s work for contemporary political thought. It stresses the importance given by Machiavelli to the desire for liberty and its meaning for the understanding of the deepening of democracy. From then on, (...) it argues that his thought invites us to qualify the scope of citizenship understood in relationship with the Déclaration des droits de l’homme et du citoyen and with political modernity. It allows us to highlight the ambivalence of democratic citizenship and to question the limits of the participatory conception of democracy. (shrink)

We will know that we are free when the pornography no longer exists.Je voudrais dans ce texte aborder les raisons d’une éventuelle politique législative relative aux effets de la pornographie – laquelle j’appellerai plutôt pollution pornographique, voulant suggérer par là qu’il s’agit d’effets touchant une partie importante de la société. Une politique..

Depuis 2006, le Québec débat âprement des règles gouvernant la laïcité de ses institutions et se trouve confronté à deux modèles apparemment irréconciliables : le républicanisme « jacobin » et le libéralisme individualiste, issus respectivement de la France et du Canada. En s’inspirant de la pensée du philosophe politique John Rawls, les auteurs proposent ici d’explorer une voie médiane mieux adap­tée à l’expérience québécoise. Dans ses travaux tardifs, Rawls met en avant une forme de libéralisme républicain affranchi de l’indi­vidualisme normatif (...) de Kant et de Mill et récuse le paternalisme qui vise à imposer aux citoyens une certaine éthique de vie. Tout en étant neutre à l’égard des conceptions individualiste et com­munautarienne de la personne, il cherche à équilibrer les droits collectifs des peuples avec les droits individuels des personnes. -/- C’est donc une conception strictement institutionnelle de la laïcité que présentent les auteurs, qui redéfinissent au passage l’interculturalisme, la liberté rationnelle et le consentement, ainsi que l’expérience religieuse, qui devient hybride, à la fois subjective et objective. En se servant de Rawls, ils expliquent clairement pourquoi l’expression de la religion fait partie de la liberté reli­gieuse, mais aussi pourquoi il faut faire la distinction entre les objets qui relèvent des libertés fondamentales et ceux qui sont sujets à des accommodements. Ils tracent ainsi une authentique troisième voie, qui pourrait bien faire sortir de l’impasse le débat québécois sur la laïcité. (shrink)

In this chapter I analyze two fundamental hallmarks of liberalism—freedom of religion and freedom of expression. No society can rightly be called “liberal” if it does not endorse those freedoms. Yet, what are those freedoms, and are they realizable? I conclude that neither freedom can be given a principled elaboration. The approach to them must be pragmatic and reflect a contingent modus vivendi rather than an accommodation demanded by principle.

En collaboration avec Marie-France Bazzo, Maka Kotto et plusieurs autres, voici un ouvrage qui traite de la liberté d’expression (que ce soit à propos du mot en n, ou de la pièce de théâtre SLAV), des débats sur le genre, ainsi que d’autres questions sociales fortement médiatisées qui ont provoqué un certain malaise dans la société.

Comment sortir l'Islam du fondamentalisme et le réconcilier avec la modernité de notre monde? Comment permettre aux croyants, paradoxalement de plus en plus engagés dans la société civile, dans la promotion de la liberté d'expression et des droits de l'homme et de la femme... de se libérer de préceptes religieux formalistes et de redonner du sens à leur foi? Reda Benkirane propose une voie aussi prometteuse qu'inattendue : repenser la religion à la lumière des sciences majeures de notre temps. Ces (...) sciences de la complexité qui, justement, échappent à tout réductionnisme. La religion étant, comme la science, une manière d'envisager le monde, la société, l'individu, on découvrira au fil des pages les passerelles qu'elles jettent l'une vers l'autre à notre époque de croissance phénoménale des connaissances... jusqu'à proposer une nouvelle lecture du Coran lui-même! (shrink)

Avant l'âge des Lumières, on tolérait mal la religion des autres, ou alors avec réticence, comme une anomalie qu'il fallait souffrir sans l'accepter. La "tolérance des Modernes", élaborée par de grands penseurs comme Locke et Voltaire, renversait la perspective : elle mettait en place un système harmonieux de coexistence paisible entre les groupes les plus divers, tout en prônant de nouveaux droits la liberté de conscience et la liberté d'exercer sa religion dans l'espace public. Cette nouvelle conception n'allait pas de (...) soi. Elle donne à voir des éléments précurseurs en des lieux aussi divers que l'Empire ottoman et le ghetto de Venise. Après de nombreuses querelles politiques et théologiques, elle s'est enracinée en Hollande, en Angleterre, en France et dans les colonies d'Amérique. Denis Lacorne observe les manifestations les plus récentes de la tolérance dans le monde contemporain, il en analyse les usages et les limites, qu'il s'agisse des symboles religieux, de monuments, de manières de s'habiller, de ce qu'il est permis de dire et de proférer. De l'Europe au Nouveau Monde, les territoires de la tolérance n'ont cessé de s'étendre, des déistes aux athées, des baptistes aux quakers, des sikhs aux musulmans. Aujourd'hui la tolérance demeure une vertu contestée : le retour du religieux, la montée des fanatismes menacent le projet émancipateur des philosophes. Faut-il imposer des bornes à la liberté d'expression? Doit-on tolérer les ennemis de la tolérance? Pour y répondre, il nous faut redécouvrir cette grande tradition afin de mieux la défendre."--Page 4 of cover. (shrink)

La démocratie est certainement le fil conducteur de l’ensemble de l’œuvre – a priori épars – de l’économiste et philosophe Amartya Sen. D’une part, sa foi en la démocratie apparaît comme la raison première de sa volonté de défier le « théorème d’impossibilité » établi par Kenneth Arrow au début des années cinquante, et comme une ligne directrice dans sa recherche en théorie du choix social. D’autre part, dans ses analyses de problèmes sociaux plus empiriques, comme la famine ou les (...) inégalités.. (shrink)

Depuis le début du XXe siècle, se sont succédé en Iran quatre générations d’intellectuels. La première a vu officiellement le jour sous la Révolution constitutionnelle, et se réclamait d’un pluralisme politique entretenant des relations ambiguës avec l’islam. La seconde, sous Réza Shah, dans les années 1930 et 1940, se réclamait du nationalisme ou du marxisme, l’islam étant marginal dans leur horizon intellectuel. La troisième génération, à partir des années 1960, revient à l’islam et y puise les ressources pour lutter contre (...) l’autocratie du chah et l’impérialisme occidental. L’islamo-marxisme en est la conséquence pour la grande majorité d’entre eux. Enfin, après la Révolution islamique s’ouvre, dans les années 1990, une nouvelle période où les intellectuels « religieux » présentent une version pluraliste de l’islam qui remet en cause la théocratie islamique au nom d’un islam spirituel ou qui laisse le champ politique à la société. Cette nouvelle version de l’islam remet en cause le gouvernement du Jurisconsulte Islamique sur lequel est fondée la République Islamique d’Iran. L’opposition intellectuelle au pouvoir se décline désormais pour la première fois de manière explicite à partir d’une vision qui entend concilier islam et démocratie.Since the early 20th century, four generations of intellectuals have followed each other in Iran. The first was officially born in the wake of the Constitutional Revolution. It was based on a political pluralism maintaining ambiguous relations with Islam. The second, under the rule of Reza Shah, in the 1930s and 1940s, combines nationalism and marxism, Islam being of marginal interest at the time. The third generation, after the 1960s, reverts to Islam, in which it finds the intellectual weapons against the despotism of the monarch and Western imperialism. As a result, a combination of Islam and marxism defines their intellectual horizon. Eventually, after the Islamic Revolution, in the 1990s, a new period sets in, in which the « religious intellectuals » work out a pluralist version of Islam that questions Islamic theocracy in the name of a spiritual Islam or a religion that does not impose its views on the political arena. This new version of islam puts into question the Government of the Islamic Jurist upon which the Islamic Republic in Iran is based. From now on, the intellectual opposition to the government expresses itself from a perspective that intends to reconcile Islam and democracy. (shrink)

Hors du temps d’Alain Boyer est l’un de ces livres qui prêtent volontiers à la critique et à la discussion, non seulement en raison des thèses soutenues par l’auteur, qui sont, de son propre aveu, controversées, mais à cause également du ton employé, souvent polémique, parfois même irrévérencieux ou iconoclaste. Et sans doute l’un des buts essentiels de l’ouvrage consiste-t-il à déboulonner une statue, non pas tant celle du philosophe Kant, dont l’auteur reconnaît le génie et l’importance, mais celle d’un (...) certain Kant élevé au rang de chantre des modernes ou d’apôtre du pluralisme, de la liberté d’expression et du dialogue intersubjectif. Bien qu’il ne conteste pas complètement la vision poppérienne d’un Kant Aufklärer, Alain Boyer entend néanmoins la nuancer: maints aspects de la philosophie de Kant s’éloignent effectivement de l’Aufklärung. Il s’agira pour lui de montrer que Kant est un philosophe tant de l’ordre que de la liberté et que bien qu’il soit le père du criticisme, il n’en est pas moins lui-même un métaphysicien dogmatique cherchant avant tout à sauver la morale et la religion du péril que lui font courir ses principaux ennemis: les sceptiques empiriques, les rêveurs délirants ou les librespenseurs. Il entend également dénoncer l’imposture de certains interprètes de Kant qui passent volontiers sous silence les aspects les plus problématiques de sa pensée pour ne retenir que ce qui s’accorde avec leurs propres convictions, projetant ainsi sur sa pensée, de manière anachronique, leurs propres idées. Parmi les thèses kantiennes que l’on tente prudemment d’écarter se trouvent entre autres la condamnation absolue du mensonge, le refus du droit de résistance, la liberté intelligible ou encore l’énigmatique chose en soi. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:RELIGIOUS FREEDOM: HOMOGENEOUS OR HETEROGENEOUS DEVELOPMENT? BRIAN T. MULLADY, 0.P. Holy Apostles College and Seminary Cromwell, Connecticut 0 NE OF THE most difficult questions to confront those who hold for a natural-law conception of Catholic moral teaching which does not change with the development of the times is the area of the freedom of religion in the political order. The traditional teaching on this subject is expressed in many (...) places. The most difficult locus for anyone who wants to defend the traditional opinion is found in The Syllabus of Errors of Pius IX. In this document, the following canons are explicitly enumerated : 77. In this age of ours it is no longer expedient that the Catholic religion should be the only religion of the state, to the exclusion of all other cults whatsoever. 78. Hence in certain regions of Catholic name, it has been laudably sanctioned by law that men immigrating there be allowed to have public exercises of any form of worship of their own. 79. For it is false that the civil liberty of every cult, and likewise, the full power granted to all of manifesting openly and publicly any kind of opinions and ideas, more easily leads to the corruption of the morals and minds of the people, and to the spread of the evil of indifferentism.1 1 " 77. Aestate hac nostra non amplius expedit, religionem catholicam haberi tamquam unicam status religionem, ceteris quibuscumque cultibus exclusus. 78. Hine laudabiliter in quibusdam catholici nominis regionibus lege cautum est, ut hominibus illuc immigrantibus liceat publicum proprii cuiusque cultus exercitium habere. 79. Enimvero falsum est, civilem cuiusque cultus libertatem, itemque plenam potestatem omnibus attributam quaslibet opiniones cogitationesque palam publiceque manifestandi conducere ad populorum mores animosque facilius corrumpendos ac indifferentismi pestem propagandam." Denizinger -Schonmetzer, Enchiridion Symbolorum, n. 1777-1779 (2977-2979), hereafter refered to as DS. 93 94 BRIAN T. MULLADY, O.P. In this text, freedom of religion is clearly condemned. Yet one finds about one hundred years later the issue of religious freedom discussed by Vatican II. Here the conclusion reached seems quite different. The Vatican Council declares that the human person has a right to religious freedom. Freedom of this kind means that all men should be immune from coercion on the part of individuals, social groups and every human power so that, within due limits, nobody is forced to act against his convictions in religious matters in private or in public, alone or in associations with others. The Council further declares that the right to religious freedom is based on the very dignity of the human person as known through the revealed word of God and by reason itself. This right of the human person to religious freedom must be given such recognition in the constitutional order of society as will make it a civil right.2 These two documents seem to represent a significant change in the teaching of the church. Beyond the obvious change in attitude towards religious freedom, many moral theologians also see another change : the very language of the decree signals a departure from the traditional basis of the law of nature by a reference to the dignity of the human person. One example will suffice: It may also be a growing dissatisfaction with the traditional concept of ' nature ' which has contributed in recent years to the focus of moral attention moving from ' human nature ' to ' human person ' 2 " Haec Vaticana Synodus declarat personam humanam ius habere ad libertatem religiosam. Huiusmodi libertas in eo consistit, quod omnes homines debent immunes esse a coercitione ex parte sive singulorum sive coetuum socialium et cuiusvis potestatis humanae, et ita quidem ut in re religiosa neque aliquis cogatur ad agendum contra suam conscientiam neque impediatur, quominus iuxta suam conscientiam agat privatim et publice, vel solus vel aliis consociatus, intra debitos limites. Insuper declarat ius ad libertatem religiosam esse revera fundatum in ipsa dignitate personae humanae, qualis et verbo Dei revelato et ipsa ratione congnoscitur. Hoc ius personae humanae ad libertatem religiosam in iuridica societatis ordinatione ita est agnoscendum, ut ius civile evadat." Vatican II, Declaratio de Libertate Religiosa: Dignitatis Humanae, n. 2. Translations are taken from Vatican Council II, The Conciliar and Post Conciliar... (shrink)