Cet article a pour objet le rapport éventuel entre la biographie épicurienne, dans sa fonction de proposer des modèles de félicité humaine, et la biographie telle qu’elle est pratiquée dans le platonisme de l’Antiquité tardive, notamment dans le De vita Pythagorica de Jamblique. Il est montré que des traits du portrait de Pythagore, tel que Jamblique le représente, le mode de vie qu’il cultivait et qu’il enseignait à ses disciples, évoquent des éléments spécifiques à l’éthique d’Épicure. La manière dont la (...) biographie avait été pratiquée dans les écoles épicuriennes, servant à proposer des exemples de la vie du sage, à imiter et assimiler par les membres de l’école, fait l’objet d’une deuxième section. Enfin, plus généralement, il est noté que l’éthique épicurienne a pu trouver place dans la philosophie néoplatonicienne, chez Porphyre et chez Jamblique, au niveau de la vie pratique, de la discipline du corps et des désirs corporels. (shrink)

Il est apparu que le dernier mot n'avait pas ete dit sur ce texte de Porphyre, capital pour notre connaissance de la personne et de l'ecole de Plotin, et plus largement de la vie philosophique au IIIe siecle de notre ere. Car on est en presence d'un document dont la simplicite est illusoire: la traduction meme en est herissee de difficultes, qui, dans nombre de cas, semblent avoir jusqu'ici echappe a l'attention; d'autre part, la valeur historique de cette biographie, indubitable (...) en apparence, ne cesse en verite de faire probleme par suite de l'application de Porphyre a se donner en toute circonstance le beau role. De telles considerations, et d'autres encore, ont donne a penser que l'on ne perdrait pas son temps en reprenant l'etude de ce vieux texte sur des bases entierement nouvelles. (shrink)

Comme la plupart des philosophes qui l’ont précédé, Michel Onfray n’a pas évité la question de Jésus : Pour vous qui suis-je? Sa réponse marque une rupture dans le consensus établit autour du Christ Summus philosophus. Au carrefour de l’autobiographie et de l’historiographie libérale, elle réveille la vieille thèse mythiste qui voit dans la vie de Jésus la biographie d’une fiction. Dès lors, si Jésus n’a pas d’existence historique réelle, la philosophie de la religion qui s’ensuit ne peut produire qu’un (...) nihilisme de la chair. Cette dénonciation onfrayenne de l’essence du christianisme pose les bases d’une nouvelle épistémè, une ontologie matérialiste, une érotique débarrassée de la morale commune, une existence jubilatoire au risque d’une liberté sans limite. Le parcours suivi dans cet article montre cependant que le Christ, entre l’attirance et le rejet qu’il suscite, reste la pierre de touche des attitudes philosophiques face à la foi. (shrink)

À partir de 79 récits biographiques recueillis principalement à Moscou auprès d’hommes et de femmes qui ont terminé leurs études au plus tard à la fin des années 1980, l’auteure s’intéresse aux liens entre les transitions macrosociales et les bifurcations biographiques. L’article analyse dans un premier temps l’évolution des modèles socioculturels de parcours de vie en Russie soviétique et post-soviétique et met en lumière le passage d’un parcours de vie asexué à une forte sexuation des parcours de vie. Dans un (...) second temps, il montre comment chez les femmes le fait d’adhérer au modèle familial avec une forte distinction de rôles genrés a façonné des récits hors Histoire et chez les hommes des récits de rupture biographique associée au changement d’époque. (shrink)

Étienne Souriau a développé une philosophie originale de l’Instauration enracinée dans une nouvelle anthropologie de la création : l’homme est conçu comme l’ animal instaurateur. Il a développé systématiquement cette intuition fondatrice en explorant ses enjeux à l’intérieur de trois domaines principaux : l’instauration artistique (l’art étant le genre le plus pur de l’instauration, il constitue le modèle pour les autres), l’instauration philosophique, et enfin ce qu’il a appelé « l’instauration de soi ». Ce dernier domaine instauratif a été (...) thématisé dans un cours public que Souriau a donné à Lyon en 1929-1930, qui s’intitulait justement L’esthétique et l’art de vivre. La vie constitue donc une matière à partir de laquelle on peut donner une forme (forme-de-vie) et qui peut devenir ainsi, en elle-même, œuvre. Mais – on pourrait se demander – de quelle forme s’agit-il? Souriau répond que la vie peut être matière, tour à tour prenant des formes pythagoriques, dynamiques, skeuologiques et psycho-esthétiques. Il faudrait aussi considérer la notion d’ œuvre. L’œuvre d’art, précise Souriau, doit être considérée, en elle-même à l’instar d’une personne – c’est-à-dire comme un être plurimodal, qui rassemble en soi et synthétise plusieurs niveaux existentiels à la fois. Selon l’ontologie développée dans Les Différents Modes d’existence enfin, le plus haut but de l’existence doit être celui d’un devenir sur-existentiel, visant à se dépasser en transcendance, la vie devenant ainsi vie sublime. On pourrait donc soutenir que, selon Souriau, la vie peut devenir une œuvre d’art, et l’œuvre d’art est une forme-de-vie. (shrink)

L'aventure de Jacques et Raîssa Maritain constitue un parcours unique par son ampleur et son rayonnement. Centre de gravité de la vie spirituelle et littéraire pendant l'entre-deux-guerres, point de ralliement des générations perdues et refuge des poètes maudits, le couple tissa autour de lui le réseau d'influence le plus riche et foisonnant de l'histoire de ce siècle. Disciples de Bergson et de Léon Bloy, confidents de François Mauriac, de julien Green et de Jean Cocteau, amis de Péguy, de Mounier et (...) de Paul VI, et jetant entre les milieux littéraires, artistiques et catholiques d'invisibles passerelles, Jacques et Raïssa Maritain menèrent dans le même temps une expérience de vie spirituelle fascinante. Convertis à vingt ans, ils se firent tous deux messagers de Dieu sur les routes du monde, mendiants du Ciel au nom d'un nouvel humanisme, et ils s'engagèrent ensemble dans les combats essentiels de leur temps pour faire prévaloir en tous lieux la primauté du spirituel. On connaît l'œuvre philosophique considérable laissée par Jacques Maritain, qui garde une audience internationale. Mais cette première biographie, qui s'appuie entre autre sur une importante correspondance inédite, révèle la trame même d'une réflexion qui touche aux multiples domaine de la connaissance : une destinée d'errance et d'exil, de grandes amitiés et de combats souvent âpres contre l'injustice et les dérives du monde moderne, notamment celles de l'Eglise. C'est aussi la face invisible et secrète de la vie d'un couple qui nous est ici dévoilée. Unis par un amour fou et liés par un vœu de chasteté, les Maritainlivrèrent leur existence à Dieu sans partage, au prix pour Raïssa de "la plus dure mort à soi-même" et, pour tous les deux, d'une bouleversante solitude. (shrink)

Kant est un interlocuteur fréquent et majeur de Hans Jonas. Il l?est assurément en philosophie pratique. Il lui est à la fois un repoussoir et un modèle à cet égard. Le Kant de la première Critique n?est pas non plus absent de l??uvre de Jonas, et il ne l?est pas, en particulier, du Phénomène de la vie , même s?il y est présent de manière assez sporadique. Mais un Kant dont l?absence est notable dans ce projet de biologie philosophique (...) qui entend rétablir, contre les sciences modernes, les droits du concept de finalité, c?est le Kant de la troisième Critique et singulièrement celui qui s?attelle à l?étude du jugement téléologique. Le titre de la Critique de faculté de juger n?est pas mentionné. Cette absence peut faire question et elle donne un angle d?attaque pour interroger le statut du projet jonassien dans le Phénomène de la vie . De manière abrupte : cette absence n?autorise-t-elle pas à penser que le projet est simplement précritique ? Quel autre sens pourrait-on donner à cette absence, et de quels indices dispose-t-on à cet égard ? Détecte-t-on, à seconde vue, une présence implicite de Kant ? On se contentera de poser ici quelques jalons dans l?instruction de ce dossier. Et l?on se gardera bien de prétendre à quelque démonstration que ce soit. Retournons donc à l?énoncé du projet de Jonas, et d?abord, inévitable­ment, à un très bref rappel des thèses kantiennes, pour baliser. (shrink)

Il y a trente ans, un lecteur curieux de consulter un ouvrage de synthèse sur la biographie antique se trouvait confronté à une situation étrange. D’un côté, il pouvait bénéficier des travaux consacrés à l’hagiographie tardo-antique et médiévale, un domaine où la recherche scientifique était (et est encore) extrêmement vivante et féconde depuis le début du xxe siècle, notamment sous l’impulsion des travaux des Bollandistes et du P. Hippolyte Delehaye. D’un autre côté, et s’il cherchait un ape...

On propose de faire dialoguer l’interprétation que Martha Nussbaum donne de la conception aristotélicienne de la vie bonne avec les lectures « perfectionnistes » de Michel Foucault, Pierre Hadot et Stanley Cavell. Ces lectures permettent d’apporter de précieux éléments de réponse à la difficulté soulevée dans l’appendice à la troisième partie de La Fragilité du bien : rendre compte de la tension, chez Aristote, entre un modèle de la vie bonne entièrement « humain », tel qu’il est développé dans (...) la plupart de ses écrits, et les affirmations du livre X de l’ Éthique à Nicomaque à propos de l’excellence et de la perfection (le caractère « divin ») de la vie théorétique. Plusieurs pistes de réponse sont explorées avant une hypothèse de travail permettant de concevoir de manière originale le rapport entre l’« humain » et le « divin » au sein de l’éthique aristotélicienne. (shrink)

S’appuyant sur les biographies de sœur Jacinta – responsable de la fondation du premier couvent carmélite féminin de l’Amérique portugaise – et sur les lettres intimes qu’elle écrivit à ses confesseurs, cette étude examine la manière dont son image de religieuse exemplaire a été construite selon le modèle féminin de sainteté catholique qui dominait au XVIIIe siècle. On souligne aussi les différents procédés propres à l’hagiographie décelables dans ces écrits, ce qui suggère que les auteurs ont tenté de construire (...) une aura de sainteté autour de Jacinta. (shrink)

L’aliénation constitue l’un des thèmes fondateurs de la philosophie sociale. Entre autres fonctions, il a eu historiquement pour but de montrer comment certaines grandes objectivités sociales caractéristiques de la modernité se définissent par une tendance à s’autonomiser et à s’émanciper aux dépens des hommes et de la société en ne poursuivant que leur propre croissance irrationnelle, inévitablement parasitaire. Ce texte pose la question de la validité d’un tel modèle.

L’époque que nous vivons depuis la fin du XXe siècle est celle d’une profonde crise des fondements de la pensée. En sciences comme en politique, quelque chose s’est dérobé sous nos pieds. La fin de la représentation du « progrès », garant du bonheur à venir, a accouché en Occident de la domination sans partage de l’individualisme, qui mine désormais profondément le lien social. Et pourtant, les formidables avancées des sciences et des techniques entretiennent aussi paradoxalement la vieille croyance fondant (...) l’idéologie du progrès : « Tout est possible! » Comment faire face à cette sensation de chaos qui contribue à paralyser notre capacité à agir, individuellement et collectivement, pour faire surgir une autre époque, plus joyeuse et constructive? En s’intéressant sérieusement aux défis philosophiques et scientifiques que soulèvent les récentes explorations des sciences du vivant : c’est ce que proposent dans cet ouvrage Miguel Benasayag et Pierre-Henri Gouyon, sous la forme d’un dialogue aussi vif qu’accessible. La philosophie et la biologie y croisent leurs problématiques, se complétant et s’enrichissant. Loin de se limiter au champ scientifique, expliquent les auteurs, le modèle organique permet de porter un autre regard, riche de surprises, sur les phénomènes sociaux. Soucieux de rendre compte de la complexité inhérente à la vie, sans invoquer une quelconque légitimation morale ou religieuse, ils croisent les questions qui leur tiennent à cœur, abordant des thématiques aussi variées que la création de la vie en laboratoire, la recherche fondamentale en génétique ou la perte du mythe du progrès. Un livre qui bouscule les idées afin qu’émergent de nouvelles clés pour penser le monde. (shrink)

Jean-Marc Rohrbasser propose une version française de la biographie post mortem de Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716) rédigée par le philosophe allemand Christian Wolff (1679-1754), et originellement publiée dans les Actes des Savants (Acta Eruditorum) de juillet 1717. Cette version française a été établie à partir de la traduction allemande que l'on trouve dans le volume 21 des Oeuvres complètes de Wolff.

Du point de vue philosophique, il est difficile de classer la doctrine de Simone Weil. Il s’agit d’une pensée qui s’efforce de réunir un Platon dont la théorie de la connaissance aurait reconnu le domaine du travail, et un Marx qui aurait été un matérialiste tenant compte de la réalité du surnaturel. À bien des égards, Simone Weil apparaît comme la dernière philosophe du travail, dans la mesure où elle estime que, sous sa forme sociale et collective imprimée par la (...) grande industrie, le travail doit rester l’activité dominante dans l’existence de l’individu et dans la vie sociale. Il faut toutefois, dans les conditions qui sont les nôtres, inventer un régime nouveau du travail, qui soit non servile. Comment une telle philosophie peut-elle aider à poser les questions relatives à la place du travail aujourd’hui, place discutée, contestée, en raison des « métamorphoses » qu’il subit – analysées par André Gorz –, sans oublier l’hypothèse selon laquelle nous vivons la « fin du travail »? (shrink)

Cet article entend montrer que le travail biographique de Sartre s’inscrit dans son projet d’unification des sciences humaines, et que la notion de génération constitue dans ce cadre une médiation centrale de l’analyse. Non seulement l’œuvre et la vie d’un individu s’éclairent mutuellement, mais l’une et l’autre sont inséparables de l’époque et de la situation dans lesquelles elles s’inscrivent ; et parce que la prise en compte de la génération aide à comprend le lien entre l’individu et la société, elle (...) fait de la biographie un complément nécessaire à l’étude historique et sociologique. (shrink)

Le retour aux anciens constitue une stratégie souvent mise en œuvre pour réhabiliter le rôle des émotions dans la vie éthique, que les éthiques déontologiques et utilitaristes auraient minoré. On analyse l’emploi que fait Martha Nussbaum de la référence aux anciens, en particulier Aristote et les Stoïciens, depuis la publication de La Fragilité du bien jusqu’à ses récentes prises de position contre certaines émotions jugées incompatibles avec les principes libéraux de sa pensée éthique et politique. On espère ainsi montrer comment (...) Nussbaum écarte de notre vie démocratique contemporaine certaines émotions pourtant jugées capitales dans la vie éthique grecque, notamment la colère et la honte. (shrink)

Dans son dernier cours au Collège de France, Michel Foucault nous parle d'un oubli, plus fondamental à ses yeux que le fameux "oubli de l'être", ou plus précisément d'une négligence ; une négligence dont la philosophie est responsable, ce qui est d'autant plus paradoxal qu'il concerne précisément la vie philosophique. "Je voudrais, en tout cas, suggérer simplement que s'il est vrai que la question de l'être a bien été ce que la philosophie occidentale a oublié et dont l'oubli a rendu (...) possible la métaphysique, peut-être aussi la question de la vie philosophique n'a-t-elle pas cessé d'être, je ne dirais pas oubliée, mais négligée ; elle n'a pas cessé d'apparaître comme en trop par rapport à la philosophie, à la pratique philosophique, à un discours de plus en plus indexé au modèle scientifique" Cette négligence a une histoire. Car le problème de la vie philosophique a été posé dans toute sa radicalité dans l'Antiquité ; il n'était pas complètement oublié à l'époque moderne, comme en témoigne l'oeuvre de Spinoza ; mais à partir du moment "où la philosophie est devenue un métier de professeur, c'est-à-dire au début du XIXème siècle", elle a évacué du champ des problèmes pertinents, des problèmes "sérieux", cela même qui pourtant lui avait donné son horizon et sa raison d'être : la possibilité de définir une vie philosophique, c'est-à-dire une vie juste, une vie bonne, une "vraie vie". (shrink)

Si la falsification ou contrefaçon (παϱαχαϱάσσειν) dans le cynisme a donné lieu à de nombreuses études dans la mesure où Diogène a fait un principe philosophique de l’oracle de Delphes lui intimant de falsifier la monnaie (παϱαχαϱάσσειν τὸ νόμισμα), d’autres verbes utilisés pour caractériser certaines actions ou postures de ce mouvement ont, en revanche, souvent été négligés : imiter (μιμει̑σθαι, ζηλου̑ν) et simuler (ϱπϱοσποιει̑σθαι). Nous proposons de subsumer ces termes, à la fois proches et différents, sous celui plus général de (...) simulacre et d’en étudier les usages comme mise en pratique d’une stratégie philosophique dont l’objectif est, paradoxalement en apparence, de faire tomber les illusions. Dans cette perspective, l’imitation apparaît comme une étape importante dans la constitution d’un modèle de vie philosophique. En outre, la simulation permet au cynique d’adopter un mode de vie à contre-courant des normes sociales. Cette hypothèse de lecture, enfin, autorise une interprétation différente de la contrefaçon des valeurs. Le simulacre, quelles qu’en soient les formes, pourrait être ainsi valorisé comme instrument permettant de chasser les fauxsemblants. (shrink)

Michel Roberge Selon plusieurs interprètes il serait impossible d’établir une argumentation bien définie dans le discours sur le pain de vie (Jn 6,35-58). Face à la critique littéraire qui s’est avérée incapable de l’expliquer, on cherchera plutôt à déterminer le modèle utilisé par l’auteur pour mettre en lumière le principe qui règle le déroulement de sa pensée et assure la cohérence de l’ensemble jusqu’au v. 58. Après avoir passé en revue les principales solutions privilégiées par l’exégèse récente, nous montrerons (...) comment la rhétorique gréco-romaine rend compte de l’arrangement de ce passage et de son argumentation. (shrink)

Selon la description de Platon, Socrate est devenu célèbre après avoir « changé de direction et examiné les paroles du dieu », c’est-à-dire après avoir mis à l’épreuve l’oracle selon lequel il n’existe aucun homme plus sage que lui. Une telle description soulève plus d’une question. En effet, quelle direction Socrate avait-il adoptée avant de tester l’oracle de Delphes? Qu’avait-il donc fait pour inciter Chéréphon à s’enquérir auprès de l’oracle s’il existait un homme plus sage que lui? Sans aucun doute, (...) avant même de consulter l’oracle, Chéréphon devait être convaincu du caractère extraordinaire de Socrate. Toutefois, selon le témoignage de Socrate dans l’Apologie, ce n’est qu’après avoir été mis au fait des paroles de l’oracle qu’il a enfin atteint la grande notoriété que nous lui connaissons. Le témoignage contenu dans l’Apologie apparaît donc comme contradictoire. Je propose une solution à ce casse-tête en distinguant trois moments dans la vie philosophique de Socrate. Tout d’abord, je montre comment, durant la première étape de sa vie, Socrate tient des conversations qui, à défaut de le rendre célèbre, donnent à Chéréphon un motif suffisant pour consulter l’oracle de Delphes. Je distingue ensuite deux étapes ultérieures, caractérisées par des actions différentes : la période durant laquelle Socrate essaie de résoudre l’énigme et celle durant laquelle il l’a résolue. (shrink)