v. 1. pt. 1. Rationalisme, empirisme et crise des croyances au XVIIe siècle -- v. 1. pt. 2. Le procès du Christianisme dans la pensée du XVIIIe siècle -- v. 1. pt. 3. La philosophie de la religion chrétienne chez Kant et les postkantiens -- v. 1. pt. 4. La critique du Christianisme au XIXe siècle -- v. 2. pt 5. Philosophie chrétienne, philosophie du Christianisme au XIXe siècle -- v. 2. pt. 6. Vingtième (...) XVIIe siècle. Index. (shrink)

Zimmerman, Brandon Review of: The philosophy of early christianity, by George Karamanolis,, pp. xvi + 317, $24.95; Christianisme et philosophie: Les premieres confrontations, by Sebastien Morlet, pp. 260, 7.10 euros.

I. Le ferment évangélique. L'élaboration séculaire. La synthèse thomiste. 2. éd.--II. L'âge moderne.

En se centrant sur la façon dont l’ouvrage que Blondel a consacré à l’Esprit chrétien articule le rapport de la philosophie et du christianisme, le présent article s’efforce d’expliciter les traits «classique» de la méthode employée, tout en reconnaissant les limites de sa mise en œuvre.

Il est difficile de mesurer le rôle joué par le christianisme dans la « philosophie du christianisme » développée vers la fin de sa vie par Michel Henry. L’hypothèse que nous voudrions avancer ici est que, dans sa « philosophie du christianisme », Henry exprime la transformation pratique et existentielle qu’il a éprouvée lors de sa redécouverte de la Bible, et tente de reproduire cette transformation dans d’autres vivants. Cette redécouverte serait ainsi à l’origine d’un (...) choc immanent et affectif dans son existence même, et se traduirait dans ses derniers livres à travers une pratique d’écriture qui est elle-même à comprendre en termes de salut. En ce sens, la « philosophie du christianisme » exprimerait non seulement la compréhension théorique du salut de la vie humaine à l’intérieur d’une pratique, mais plus encore, ce salut serait à penser comme l’effet même de sa propre pratique philosophique. (shrink)

Comme la plupart des philosophes qui l’ont précédé, Michel Onfray n’a pas évité la question de Jésus : Pour vous qui suis-je? Sa réponse marque une rupture dans le consensus établit autour du Christ Summus philosophus. Au carrefour de l’autobiographie et de l’historiographie libérale, elle réveille la vieille thèse mythiste qui voit dans la vie de Jésus la biographie d’une fiction. Dès lors, si Jésus n’a pas d’existence historique réelle, la philosophie de la religion qui s’ensuit ne peut produire (...) qu’un nihilisme de la chair. Cette dénonciation onfrayenne de l’essence du christianisme pose les bases d’une nouvelle épistémè, une ontologie matérialiste, une érotique débarrassée de la morale commune, une existence jubilatoire au risque d’une liberté sans limite. Le parcours suivi dans cet article montre cependant que le Christ, entre l’attirance et le rejet qu’il suscite, reste la pierre de touche des attitudes philosophiques face à la foi. (shrink)

La philosophie de Camus a déjà été bien étudiée ; son rapport au christianisme est connu et les chrétiens se sont immédiatement intéressés à son oeuvre. Mais cette affinité restait à analyser. C'est ce que propose cet ouvrage, selon diverses perspectives : à partir de la formation que reçut Camus, de son art d'écrivain et de metteur en scène, de ses relations avec les philosophes chrétiens et, enfin, de la manière dont sa propre réflexion aborde le christianisme. (...) Camus ne se voulait pas en effet un philosophe "professionnel". Il récusait les dogmes et les systèmes en philosophie, et les combattait également sans relâche dans les religions. Sa pensée de l'absurde et de la révolte a ainsi rencontré dans le christianisme un écho à son sens de la condition humaine, irréductible à l'idéologie. Cet ouvrage est le fruit d'un colloque international, qui fut organisé à l'Institut catholique de Paris, les 15 et 16 mars 2010, avec la collaboration de la Société des études camusiennes. Ce fut la première fois que des chercheurs se réunissaient autour de cette question. (shrink)

AS formas históricas e institucionais do cristianismo em Itália fazem com que a filosofia se deva necessariamente confrontar com ele. Além disso, é também evidente que autores como Nietzsche ou Heidegger têm igualmente uma grande influência na península itálica. O artigo examina os escritos de quatro autores contemporêneos os quais, uns mais do que outros, se inspiram nos autores alemães antes mencionados para dar um sentido, frequentemente redutor, mas por vezes também respeitoso da fé dos crentes, ao cristianismo de que (...) a cultura italiana não pode fazer abstracção. Estes filósofos, unidos numa comum sensibilidade ao ser humano, estão também particularmente atentos, ainda que de maneiras muito variadas, à provocação do mal. A categoria da 'Kenose', derivada da meditação sobre a diferença ontológica e da contestação de um saber absoluto disponível para a razão religiosa, acompanha a reconstrução filosófica daquilo que, no cristianismo, mais profundamente toca os autores estudados neste artigo; o seu entendimento do cristianismo, contudo, depende muito da percepção nietzscheana do instante. /// The article starts with the assumption that the historical and institutional forms of Christianity in Italy make it unavoidable for philosophy to confront itself with it. It also mentions the great influence that authors like Nietzsche and Heidegger have in the Italian peninsula. The article proceeds to analyze the writings of four contemporary Italian thinkers. All these authors are inspired by the above mentioned German thinkers and aim at making sense, frequently in a reductive manner but also in a mode respectful of the believers' faith, of Christianity, something of which the Italian culture cannot make abstraction. These four Italian philosophers are particularly united in a common sensibility to the human being and attentive, even though in very different manners, to the provocation of evil. For them, the category of 'Kenosis', derived from the meditation on the ontological difference and the protest against an absolute knowledge available to the religious reason, goes together with the philosophical reconstruction of what in Christianity most touches them. The article also shows, finally, that for these authors the understanding of Christianity depends to a great extent of the impact of nietzschean thought. (shrink)

Le consumérisme qui caractérise nos sociétés nous pousse à désirer davantage et à imiter des modèles. Cette course nous laisse insatisfaits et génère rivalité et violence. L'anthropologie que nous propose René Girard va nous permettre de saisir les ressorts de la violence et de dessiner la figure d'un individu pleinement libre, conscient de son mimétisme et choisissant de suivre le modèle qui permet d'échapper à la rivalité. Une invitation à revisiter le christianisme et la figure du Christ.

Le christianisme bouleverse notre conception de l'homme parce qu'il refuse la manière dont celui-ci se comprend depuis toujours à partir du monde, de sa vérité et de ses lois. Selon le christianisme, l'homme ne procède pas du monde mais de Dieu: il est son " Fils ". Or Dieu est Vie, Vie qui ne se montre en aucun monde, qui s'éprouve elle-même dans son intériorité invisible. L'autorévélation de la Vie est l'essence de Dieu. Cette épreuve de soi de (...) la Vie fonde tout Soi et tout Moi, toute individualité et tout individu - tout " homme " concevable. L'opposition de la Vérité de la Vie et de la vérité du monde permet, d'autre part, de savoir que Jésus est le Christ. Dans le monde, Jésus a l'apparence d'un homme. C'est seulement en se plaçant à l'intérieur du mouvement de la Vie qu'on peut saisir comment celle-ci génère en elle un Premier Vivant et, en lui, tout vivant possible. Ce livre ne demande donc pas si le christianisme est vrai ou faux. Il met à nu le genre de Vérité que le christianisme professe et propose aux hommes. A partir d'une phénoménologie radicale du concept de " Vie ", il donne une idée extrêmement neuve, originale et forte de la Vérité du christianisme. (shrink)

" L'essence du christianisme a frappé d'un " coup de tonnerre " philosophique le monde des intellectuels révolutionnaires " jeunes-hégéliens " allemands : " Nous fûmes tous feuerbachiens " (Engels). L'intervention de Feuerbach marque un tournant décisif dans la formation de la pensée de Marx. Marx a " épousé " la pensée de Feuerbach pendant des années. Il a dû passer par Feuerbach pour devenir Marx. Il est devenu Marx en se séparant de Feuerbach. L'essence du christianisme n'a (...) rien perdu de sa force révélatrice. Les philosophes seront frappés de découvrir dans ce livre des problèmes, des principes, de formules et des catégories philosophiques qui sont au cœur même de la pensée contemporaine. L'essence du christianisme a été le miroir et la solution provisoire de la crise des philosophes jeunes-hégéliens dans les années 1841-1845. On constatera avec quelle étonnante profondeur Feuerbach annone et devance, à un titre ou un autre, par contraste ou parenté, Marx, Nietzsche, Freud, Husserl, certains thèmes de Heidegger, Barth et la théologie récente, etc. L'essence du christianisme est, aujourd'hui encore, un ouvrage scandaleux. Car il porte sur la religion chrétienne et divise les hommes. Il oblige à se prononcer sur ce qui est sans doute la question cruciale de la philosophie contemporaine : religieuse, OU pour une philosophie consciemment et rigoureusement antireligieuse. ". (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Reviewed by:Spinoza et le christianisme by Henri LauxSteven NadlerHenri Laux. Spinoza et le christianisme. Paris: Presses Universitaires de France, 2022. Pp. 241. Paperback, €19.00.No one should be surprised by the popularity that Spinoza’s philosophy continues to enjoy today, within academia and even beyond. His bold ideas in metaphysics, ethics, politics, and religion seem to remain vitally relevant and continue to inspire, certainly more so than those of (...) his contemporaries. As the Spinoza scholar Henri Laux puts it at the beginning of his new book, “La pensée de Spinoza s’affirme comme l’une des plus novatrices de la modernité... elle stimule aujourd’hui la réflexion de bon nombre des champs de savoir: anthropologie, sociologie, psychanalyse, politique, économie, écologie, biologie, etc.” (9).But there is at least one domain where Spinoza’s alleged relevance may be rather unexpected: Christian theology. “Un terrain de rencontre, est-il possible?” Laux asks. “Spinoza, peut-il intéresser le christianisme aujourd’hui?” On the one hand, Spinoza’s rejection of the providential deity of the Abrahamic prophets and his dismissal of anything resembling traditional Christian theology as irrational superstition would seem to rule him out as a participant in typical theological conversations about God, the meaning of life, and death. On the other hand, there surely is no longer a need among theologians to attack and “refute” Spinoza; that ship sailed a long time ago. Thus, it is certainly not a surprise that, as Laux notes, “la théologie chrétienne a largement ignoré Spinoza” (14).And yet, Spinoza was writing for, among others, Christian theologians. His intended readers were not, to be sure, the more orthodox predikanten of the Dutch Reformed Church, the Voetians and Counter-Remonstrants who so viciously attacked him in his time. But the Theological-Political Treatise was written, at least in part, for more liberal-minded Christian thinkers—including Spinoza’s Collegiant friends—who might give his reading of the Bible and his reductive understanding of Christ’s universal moral message a fair hearing. At the same time that Spinoza attacks Christianity as an organized religion (“ses pratiques et ses énoncés,” Laux notes [11]), he elevates Christ as the most enlightened and philosophical of all prophets, one who spoke with God not merely through the imagination but with the intellect, “mind to mind.” To the question “Spinoza peut-il intéresser le christianisme?” Laux responds with a definite oui.The first section of the book, “Spinoza et le christianisme de son temps, un état des relations,” is devoted to a presentation of the main themes of Spinoza’s philosophy and the reactions they generated among his contemporaries. On the one hand, Spinoza’s attack on Christianity might seem to be directed primarily at the mendacious but historically contingent practices of the theologians—and especially their misuse of the Bible to manipulate the passions of ordinary people—rather than Christianity’s essential principles. And yet, Laux argues, Spinoza’s conception of God (Deus sive Natura) goes right to “l’essentiel du christianisme” and represents, as any reader of the Ethics knows, “une rupture radicale” with Christian theology. Then there is Spinoza’s rejection of the Trinity and the Incarnation and Resurrection of Christ, at least as these fundamental dogmas are literally understood to be supernatural affairs. “La radicalité de Spinoza à propos de Dieu et du Christ ébranle les fondements de la religion chrétienne” (42). In light of Spinoza’s “athéisme” and the “fatale nécessité” of his metaphysics, not to mention the absence of original sin and any absolute, transcendent, nonrelative moral values, what might Christian theologians find in Spinoza’s philosophy that is salvageable and useful for their own intellectual and spiritual purposes? [End Page 664]For most of Spinoza’s contemporaries, the answer was: absolutely nothing. The vicious onslaught of seventeenth-century critics, and not just theologians, was directed not just at the theological and metaphysical principles that undermined central Christian doctrines, but especially at their alleged practical implications for everyday moral behavior. But, Laux insists, things are not as simple as they appear. Spinoza’s denials of atheism are to be taken seriously, and they reveal, in... (shrink)

L'oeuvre de Claude Tresmontant est un formidable appel à un développement théologique digne des défis actuels du XXIe siècle, fondé sur les bases solides théologiques reconnues par l'Eglise, en particulier les conciles. Tresmontant qui connaît parfaitement l'hébreu s'est livré à une recherche approfondie sur le véritable contenu du christianisme. Sa pensée est celle d'une métaphysique qui nous réconcilie avec le réel : il donne toute sa place dans la réflexion à ce que les sciences de la nature nous enseignent.

Le christianisme est-il essentiellement lié à l’histoire, au sens restreint de l’histoire enregistrée à partir du Néolithique? Cet article montre que la pensée de Teilhard de Chardin offre une tentative de répondre « non » à cette question, en imaginant un christianisme sans histoire et dont la portée pourrait ainsi dépasser les limites de notre histoire. À partir de deux problèmes, celui de la préhistoire et celui de la vie extra-terrestre, et des questions qu’ils posent au christianisme, (...) l’article décrit la manière dont Teilhard s’engage dans cette entreprise de reconfiguration des principaux concepts chrétiens pour les adapter à la fin du Néolithique et à la sortie de l’histoire humaine vers celle de l’Univers. (shrink)

L'objet de ce livre est le rapport complexe et assez conflictuel du socialisme/ communisme avec la religion (ou les religions), comme conséquence de la sécularisation, du développement de la pensée matérialiste-athée et de la critique radicale de la religion par Feuerbach, Marx et tous les autres représentants d'une pensée socialiste, communiste ou athée aux XIXe et XXe siècles. Après avoir abordé la problème de la "guerre" déclarée à la religion, au nom de l'athéisme et de la vision du monde scientifique (...) du matérialisme historique et dialectique, par Lénine, Staline et les bolcheviks, pendant les campagnes anti-religieuses, menées en Union Soviétique, notamment à partir de l'année 1925, ainsi que la situation a priori difficile des Eglises dans les pays satellites de l'URSS, en Europe de l'Est, dans l'après-guerre, l'auteur consacre une partie importante de ce livre à l'analyse de l'amorce d'un dialogue entre marxistes (athées) et chrétiens, dans les pays de l'Est, dans la période 1960 à 1975, en focalisant notamment sur la situation en R.D.A. et sur la contribution importante et originelle à ce dialogue par le philosophe marxiste allemand Ernst Bloch dont le livre Athéisme dans le christianisme (1968) avait été assez favorablement accueilli par certains théologiens protestants progressistes allemands (J. Moltmann, C.H. Ratschow...) mais surtout par les représentants de la Théologie de la Libération en Amérique Latine (L. Boff, Gutierrez, Dussel, E. Cardinal) qui s'en sont inspirés pour leur combat en faveur d'une Eglise des pauvres et une alliance des chrétiens avec les forces politiques progressistes. En effet, il s'agissait, pour Ernst Bloch, de plaider en tant que philosophe "athée-religieux" pour une alliance constructive d'un marxisme authentique libéré de ses scories dogmatiques, avec les chrétiens de gauche, libérés des entraves de l'orthodoxie religieuse, afin de construire ensemble un monde meilleur, démocratique et plus égalitaire, libéré des injustices et des violences. (shrink)