Der Begriff der Spiritualität - ein Modewort mit großer Bedeutungsvielfalt - wird in diesem Buch, erwachsend aus einer phänomenologischen Annäherung an geistliches Erleben von Menschen aller Jahrhunderte, spezifisch christlich definiert. Anhand ausgewählter Beispiele einzelner Epochen wird in historischer Perspektive ein facettenreiches Bild der Ausdrucksformen christlichen Glaubens entworfen. In der theologischen Reflexion dieser Praxis pietatis werden Bedingungen und Möglichkeiten gegenwärtiger Erfahrungen mit dem Heiligen, die zentrale Bedeutung der Fähigkeit zur Unterscheidung der Geister und die Verhältnisbestimmung von Rechtfertigung und Heiligung als Grund (...) und Ziel christlichen Lebens thematisiert. Die Erfordernisse geistlicher Beratung werden ebenso bedacht wie das Problem von Anfechtungen. Abschließend werden exemplarisch Methoden und Medien christlicher Spiritualität vorgestellt. Aus lutherischer Perspektive geschrieben ist das Buch "im besten Sinne des Wortes ökumenisch. Jeder Theologie-Studierende, ob evangelisch, katholisch oder orthodox, sollte das Buch zumindest parallel zum Studium lesen. Einem Spiritual kann es als Handbuch zur Einführung in das geistliche Leben dienen.". (shrink)

Das Phänomen des Ethischen ist dem Konflikt der Interpretationen ausgesetzt. Er äußert sich nicht nur in ethischen Kontroversen, sondern auch als Konflikt ethischer Grundkonzeptionen und Menschenbilder. Verstärkt wird in jüngster Zeit über das spezifische Profil evangelischer Ethik und Urteilsbildung nachgedacht. Die Beiträge dieses Buches konfrontieren entsprechende Bemühungen mit der provokanten These R. Bultmanns, es gebe gar keine christliche Ethik, sofern darunter einer Theorie über das verstanden werde, was Christen zu tun und zu lassen haben.

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Buddhist-Christian Studies 21.1 (2001) 139-140 [Access article in PDF] Book Review Dimensionen Der Leere: Gottals Nichts Und Nichts Als Gott Im Christlich-Buddistischen Dialog Dimensionen Der Leere: Gottals Nichts Und Nichts Als Gott Im Christlich-Buddistischen Dialog. By Armin Münch. Münster, Hamburg, London: LIT-Verlag, 1998. 337 pp. This is a most unusual study, pieced together out of hidden facets and neglected aspects of Buddhist and Christian studies and containing an unrivaled (...) overview of the literature. If modernWestern theology, taking its cue from Heidegger, has emphasized the temporality of existence, Münch draws our attention to its "spatiality" in what he calls "dimensional thinking." He is able to point to an astonishing number of thinkers from a variety of disciplines who have taken as their starting point our need to orient ourselves in space. In this light, the kenôsis.assage Philippians 2:5-11 is seen to be patterned on a U-shaped movement linking the dimensions "above" and "below" as distinct from S- and O-shaped movements found elsewhere in the mystical tradition.Münch goesonto establish left/right, behind/before, inside/outside, coming to be/passing away as what he calls "immanentals" (12-13) analogous to the "transcendentals" of scholastic theology. In particular, he seeks out thinkers who have tried to formulate the "fourth dimension," which would take us beyond conventional space-time. Plotinus, Eckhart, and the Kabbala are all examined for their attempts to conceptualize the transcendent in this way.What is the purpose of this exercise? Münch's leading question, to which he eventually returns, is clear: "What is lacking in our idea of God if we are ignorant of Buddhist experience?" (5). His purpose is to evaluate the relative significance of kenôsis ("he emptied himself") and tapeinosis."he humbled himself") in Philippians 2. This becomes apparent when he comes to the leading thinkers of the Kyoto School--Nishida, Nishitani, and Abe--and the debate between Takizawa and Yagi. Here Münch finds evidence of a "backwards-directed," or "dorsal," theology that corresponds to a rearwards movement in Buddhist thinking (264). This interesting hypothesis would need further verification by consulting the textual and extratextual traditions that shaped Japanese Buddhism in the context of their Indian and Chinese origins. In criticizing the work of Perry Schmidt-Leukel, Münch suggests that for Buddhists the balance between the experiences of relationship and transitoriness is not so much a matter of different directions or perspectives of transcendence as a leaving behind of all perspectivity (130-133). The search for salvation is orientated rearward in the Buddhist case, forward in the Christian, but these can be seen as complementary directions on the one road.Münch is able to agree with Ueda that Buddhist "nothingness" is best understood as a "desubstantializing dynamic" (283-284). Shûnyatâ.s the "fullness of nothingness" corresponds to the Christian concept of God. Christ is said to have "gone outside himself" rather than to have "emptied himself out" ["Christus entäusserte sich, aber er entleerte sich nicht!"(287)], to have undergone a metamorphosis. In Münch's view, only trinitarian language can encompass all the dimensions, from zero to the [End Page 139] elusive fourth, which are necessary to express what we mean by God in Buddhist terms (305-306).One of the most original things Münch does is to draw a parallel between the Zen ox-herding pictures and the Christian story. This serves to draw together pictorially, if not conceptually, the sometimes arcane researches that go to make up Münch's mosaic. It is perhaps because spatially dimensional thinking has been so rare in Western science, philosophy, and theology that he must search in such dark corners for evidence of it. The result is an at times bewildering patchwork of apparently unrelated contributions that do not blend smoothly into a unity. This sometimes puzzling heterogeneity is justified, in my view, in that it presents us with a highly diversified tool kit for getting to work on the potential offered... (shrink)

Article Grundfragen der Ethik: Drehsen, Volker: Neuzeitliche Konstitutionsbedingungen der Praktischen Theologie. Aspekte der theologischen Wende zur sozialkulturellen Lebenswelt christlicher Religion was published on February 1, 1989 in the journal Zeitschrift für Evangelische Ethik (volume 33, issue 1).

Inhalt: Der Politikbegriff der Frühen Neuzeit: Machttechnik oder christliche Ethik? - Fürstendiener als politische Praktiker der Vormoderne - Quellen: hofkritisches Schrifttum - Diskursanalyse - Fazit: Elemente eines frühneuzeitlichen Politikbegriffs.

Das Werk ist ein neuer systematischer Gesamtentwurf fur eine Ethik postmoderner Gesellschaften aus christlicher Perspektive. Diese ist pluralismusfahig und kompatibel zu Erkenntnissen der politischen Philosophie, der Politikwissenschaft, der Soziologie und der Okonomie. Die Ergebnisse empirischer Gerechtigkeitsforschung stehen hier unverzichtbar am Beginn ethischen Argumentierens ebenso wie die Ergebnisse der Diskursethik. Daruber hinaus stellt sich die Autorin grundsatzlichen Fragen heutiger Ethik: "Haben Menschen einen naturlichen Sinn fur Gerechtigkeit und welchen? Ist Gerechtigkeit universal oder beliebig? Gehort Gleichheit zur Gerechtigkeit hinzu?" Das Neue einer (...) derartigen christlichen Ethik ist ihre Konsensorientierung mit globaler Reichweite. Die christliche Ethik vollzieht damit einen Paradigmenwechsel hin zum demokratietheoretisch fundierten Konsensparadigma moderner Ethik. Es wird klar herausgearbeitet, dass allgemeine Normen nicht mehr auf der Basis metaphysischer Wesensreflexionen uber die Natur der Dinge oder die Normalitat einer Handlung erfolgen durfen. Vielmehr sind alle potentiell Betroffenen in einer neutralen Vertragssituation nach ihrer Zustimmung zu Normen zu befragen. Deren Einigungsprozess stellt die Rekonstruktion einer normativen Ethik dar, ohne diese in die Beliebigkeit einzelner zu legen. Die Form fallt dann auch in der christlichen Ethik nicht mehr hinter den materiellen Anspruch auf Personenrechte zuruck. (shrink)

Die Sebastian Franck-Forschung hat sich bisher recht ausführlich mit den Themen "Sebastian Franck als Historiker" oder "Sebastian Franck als Kritiker der Theologie" beschäftigt. Weniger Aufmerksamkeit bekam bisher der Gnostizismus im Denken des radikalen Reformers. Seit der Jahrtausendwende ist allerdings ein stärkeres Interesse an einer bestimmten Strömung des Gnostizismus zu erkennen, nämlich der Hermetik. Es gab einige Arbeiten, die den Einfluss von Hermes Trismegistos bzw. der hermetischen Schriften auf Franck aufzeigen konnten. Dieser Aufsatz geht der Frage des Einflusses des christlichen Gnostizismus (...) auf die Metaphysik von Franck nach. Die Ergebnisse zeigen, dass speziell Basilides und Valentinus einen starken Einfluss auf Franck hatten, der bisher nicht gesehen wurde. Eine große Bedeutung kommt dabei der gnostischen Soteriologie zu. Genauso wie Basilides und Valentinus nimmt Franck die platonische Dreiteilung der Seele in Geist, Seele und Körper an. Der Geist ist göttlich und ist weder entstanden noch kann er vergehen. Diesen Geist oder Christus findet man im Inneren von allen Kreaturen. Durch die Erkenntnis des Geistes oder Christus im Menschen, (=Gnosis) kann sich der Mensch von der Welt befreien. Ebenfalls christlich-gnostisch inspiriert ist der Gottesbegriff und die Lehre von Christus. Franck´s Christologie ist stark von der Nous-Christologie von Basilides beeinflußt, wobei er nicht exakt dem gleichen Doketismus folgt wie Basilides. Dass die Welt vom Demiurgen und nicht von Gott erschaffen wurde, wie Valentinus glaubt, sagt Franck nicht explizit. Franck glaubt aber der Teufel (Demiurg oder böser Engel) habe den Tod und damit die Seele erschaffen, während der unsterbliche Geist des Menschen nicht erschaffen wurde. (shrink)

Franz von Baader (1765-1841) entwickelte seine Gedanken zur Gestaltung der Gesellschaft zur Zeit eines enormen technisch-ökonomischen und säkularisierenden Umbruchs. Den Weg aus der Krise sah er in einem neuen Wirksamwerden des «christlich-sozialen Prinzips». Aus seinem Gesamtwerk schöpfend, erhebt die vorliegende Arbeit den umfassenden Sinngehalt dieses von ihm geprägten Begriffs. Sein Ansatz ist nicht das Naturrecht, sondern die durch Christus vermittelte Liebe. Er begreift sie als dynamische Kraft befreiender und organischer Gemeinschaftsbildung. Deren komplexe Wirkweise wird in ihrem systematischen Zusammenhang offengelegt. Das (...) Ergebnis zeigt Züge einer originellen Sozialtheologie, die zumeist noch heute aktuell sind. Dies bestätigt ein Vergleich mit der späteren katholischen Soziallehre sowie den neueren Perspektiven im Gefolge des II. Vatikanischen Konzils. (shrink)

Name der Zeitschrift: Millennium Jahrgang: 12 Heft: 1 Seiten: 75-102.

Im ersten Teil des Buches wird das «Ich»-Verständnis der christlichen Lehre, insbesondere anhand der Position von Nikolaus von Kues und Schriften von Papst Johannes Paul II., analysiert, beziehungsweise an der Position Platons gemessen. Es wird zu zeigen versucht, daß die christliche Trinitätslehre wesentliche Impulse dafür liefert, zu einer Argumentation alleine gemäß der von Platon grundgelegten noetischen Dialektik finden zu können. Im Rahmen hiervon wird dargelegt, wo das «Ich»-Verständnis der christlichen Trinitätslehre hinter jenem Platons zurückbleibt. Im zweiten Teil des Buches (...) wird eine Skizze vom «Ich» im Sinne der noetischen Dialektik gegeben, beziehungsweise dargelegt, daß jegliches Bedenken von der Aussage «Ich bin» auszugehen hat. (shrink)

Der Protestantismus hat ein Problem mit der Welt: Die reformatorische Behauptung eines dreifachen SOLA - Gnade, Glaube, Schrift - bricht die Kirche aus der Welt heraus, eröffnet aber neben dem schlichten Glaubensbekenntnis keine überzeugenden Kommunikationsmöglichkeiten. Wie kann nun das bürgerliche Verhältnis dieser Kirche zu der sie umgebenden Welt gedacht werden? Kann sie überhaupt in rechtlicher Gemeinschaft mit der Welt leben? Verfügt sie über geeignete Mittel, an der Gestaltung dieser Gemeinschaft mitzuwirken?Ausgehend von dem Blick auf die »Kehrseite« des SOLA - die (...) radikale Vergottlosung der Welt - und der daran notwendig sich anschließenden Zuordnung von Reformation und Neuzeit weist Jochen Bohn nach, daß der bei Luther und Calvin angelegte Bruch zwischen Kirche und Welt den Anschluß an die vermittelnde Naturrechtstradition verhindert. Des Naturrechtes als einer Brücke zur Welt entledigt, steht der Protestantismus vor dem Dilemma, sich in bürgerlichen Dingen entweder einer weltflüchtigen, oder aber einer christlich-despotischen Orientierung hingeben zu müssen. Am Beispiel Helmut Thielickes und Karl Barths zeigt Bohn, daß diese Not sich selbst in den Sozialtheorien des modernen Protestantismus äußert. Die evangelische Theologie, so die These, wird sich nur dann helfen, wird nur dann eine »gelassene Weltlichkeit« entwickeln können, wenn sie den theologischen Zustand in Fragen des Rechtes zu verlassen und in einen philosophischen Zustand einzutreten bereit ist. Bohn fordert die protestantische Theologie dazu auf, sich Philosophie als pure Weltweisheit wieder neu brauchbar zu machen. Für diese Perspektive stellt er erste theoretische Grundlagen bereit. Möglich wird die - theologisch motivierte! - Hinwendung zur Philosophie durch eine Rehabilitierung der ursprünglichen, durch Bohn jedoch deutlich korrigierten und damit neu zugänglichen Lösung des protestantischen Konfliktes mit der Welt: durch die Rückkehr zur Zwei-Reiche-Idee. (shrink)

"Christliche Philosophie" steht in dem Verdacht, weder Philosophie noch christlich zu sein. Ob dieser Vorbehalt zurecht besteht, entscheidet sich an der Frage nach der Weite der Vernunft. Wo nur das als vernünftig anerkannt wird, wird, was die Naturwissenschaften von der Wirklichkeit erfassen, bleibt die Vernunft hinter ihren Möglichkeiten zurück. Auf jeden Fall bleibt das Bedürfnis der Vernunft, Sinn und Ziel des Ganzen als Zusammenhang von Gott, Welt und Mensch zu verstehen, unerfüllt. Aber welche Möglichkeiten hat die Vernunft, ihrem Erkenntnisbedürfnis (...) zu folgen? Eine Leitthese des Buches wird sein, dass die philosophische Einsicht im gleichen Maße zunimmt, wie sie im Hören auf die christliche Offenbarung vom Anfang und Ende aller Dinge mitbegründet ist. Pieper und Lewis waren überzeugt, dass im verstehenden Nachvollzug des Gehörten mehr Licht auf die großen Lebensfragen des Menschen fällt, als dies im modernitätstypischen Kontext einer selbstreferentiellen Vernunft der Fall sein kann. Autonomie der Vernunft und Anerkennung religiöser Überlieferungen schließen sich für Lewis und Pieper nicht aus. Ihre Denkwege sind eine für jeden nachvollziehbare Herausforderung, seine Grundoptionen angesichts der Wirklichkeit im Ganzen zu überprüfen. (shrink)

Genesis 22 has always been an important text in Jewish-Christian polemics. Yet this text contains elements which are problematic to both traditions alike. One such problem is the exact reading and the exegesis of verse 12, 'Now I know that you fear God', which poses the problem of God's foreknowledge. Two possible vocalizations of the Hebrew produce either the reading 'I know' or 'I have made known'. The first one is the Masoretic reading of Genesis 22, the second one appears (...) in different places in the Jewish tradition. In the Greek patristic tradition, 'You have made known' is also proposed, which could seem to hint at a different reading of the radicals in Hebrew. In Syriac however, two possible ways of vocalizing the radicals produce either 'I have made known' or 'You have made known', which suggests that the second reading in Greek specifically has a Syriac background. The first possibility, 'I have made known', though probably the original one, is never chosen by Syriac exegetes - because it was a well known Jewish solution to the problem and the Syrians were looking for a solution of their own? Another way of tackling the problem lay in the decision whether it was God himself or only an unknowing angel who spoke. But since the angel acted on God's behalf, not many exegetes found this an effective way to defend God's omniscience. The question of the audience of the proclamation when given either by God's angel or by Abraham himself also interested many exegetes in both traditions. (shrink)

Die kantische Freiheitsphilosophie stellt eine säkulare Fassung der christlichen Freiheitslehre dar. Kant gelingt es im Hauptstrom seiner Philosophie allerdings nicht, das Problem der Freiheit der Wahl zwischen Gut und Böse zu lösen. Der Verfasser diskutiert diese Problematik vor dem Hintergrund der Freiheitslehren von Augustinus und Luther.

Welche Problemlagen fordern Christen heute heraus, sich politisch zu engagieren? In welchen Formen reagieren sie darauf? Wie soll sich Christliche Sozialethik auf solche "Politik aus dem Glauben" beziehen und wie kann sie diese orientierend unterstutzen? Das Buch ist dem Theorie-Praxis-Verhaltnis der Christlichen Sozialethik gewidmet, das fur das Denken von Prof. Dr. Friedhelm Hengsbach SJ zentral ist. Aus Anlass seines 80. Geburtstags setzen sich 22 namhafte Autorinnen und Autoren mit dieser Fragestellung auseinander. Neben Beitragen zum Wandel der politischen Praxis von (...) Christen und Grundlagenreflexionen zum Status der Sozialethik als praktischer Wissenschaft enthalt der Band Untersuchungen zu politischen Antworten auf Digitalisierung, europaische Krise und Rechtspopulismus sowie Artikel, in denen exemplarisch aufgezeigt wird, wie Sozialethik zur Orientierung sozialpolitischen oder wirtschaftlichen Handelns beitragen kann. Das Buch endet mit einer Antwort Friedhelm Hengsbachs. Mit Beitragen von Anika Christina Albert, Michelle Becka, Rainer Bucher, Bernhard Emunds, Johannes Eurich, Karl Gabriel, Stephan Goertz, Friedhelm Hengsbach SJ, Hans-Joachim Hohn, Traugott Jahnichen, Judith Konemann, Bernhard Laux, Walter Lesch, Andreas Lob-Hudepohl, Torsten Meireis, Dietmar Mieth, Matthias Mohring-Hesse, Martin Schneider, Michael Schramm, Christian Spiess, Johannes Ulrich, Markus Vogt, Gunter Wilhelm und Katja Winkler. (shrink)