"Le philosophe chilien Javier Agüero Águila a consacré ses recherches à la psychanalyse, à la philosophie française contemporaine - avec une attention toute particulière à la pensée de Jacques Derrida -, à la « philosophie politique » : la violence, la démocratie et les droits de l'homme, l'hospitalité, la communauté et l'extranéité, la marginalité mais encore l'héritage, la mémoire, l'oubli, le pardon, etc. C'est autour du pardon que ce livre s'organise, engageant un débat sur le processus chilien de (...) transition et de démocratisation mis en oeuvre après la dictature militaire de Pinochet" (4ème de couv.). (shrink)

Après Condition de l'homme moderne et La crise de la culture, l'essai De la révolution (1963) est le troisième ouvrage d'une série dans laquelle Hannah Arendt expose le nouveau paradigme du politique qu'elle entend développer ainsi qu'un nouveau paradigme de la révolution. Dans un contexte de Guerre froide, elle propose de tirer les leçons de l'histoire en opposant ce qu'elle nomme le "désastre" de la Révolution française aux leçons d'une révolution supposée réussie, incarnée par la "Déclaration des droits" américaine. (...) Les contributions des historiens et philosophes réunies dans ce volume, analysent la manière dont Arendt instrumentalise l'histoire des Révolutions américaine et française et se détermine par rapport à la Déclaration des droits de l'homme et du citoyen. Elles étudient également la place qu'Arendt attribue au peuple au cours de ces processus et dans quel esprit elle se réfère, dans le dernier chapitre de son essai de 1963, aux "conseils" révolutionnaires. La formule arendtienne du "droit à avoir des droits" amorce-t-elle, comme certains le soutiennent aujourd'hui, un tournant politique dans la considération des droits de l'homme? Ne représente-t-elle pas plutôt une machine de guerre contre la notion même de droit naturel, qui se trouve au fondement de ces droits? Dès lors, que reste-t-il de l'idée d'humanité dans la perspective construite par Arendt?"--Page 4 of cover. (shrink)

Le concept de « droit social » progressivement élaboré par le juriste social-démocrate Gustav Radbruch durant la République de Weimar ne saurait être réduit à un programme politique de législation sociale en faveur des travailleurs. Cet article entend montrer qu’il s’agit bien d’un concept théorique spécifique analysant la transformation structurelle à l’œuvre dans le droit, à savoir le passage d’un droit individualiste à un droit social considérant chaque individualité dans sa situation sociale au sein de la communauté – cette (...) transformation relevant elle-même de l’émergence d’une nouvelle conception de l’homme se substituant à celle de l’individualisme libéral. Cela permet à Radbruch d’envisager un droit adapté aux réalités de la société moderne et à même de penser la résolution de la contradiction entre égalité juridique et inégalités sociales. Si le droit social peut à ce titre apparaître comme un concept précurseur, l’insistance sur la nécessité de repenser l’articulation entre individu et communauté et les ambiguïtés que celle-ci engendre concernant le statut des droits individuels soulignent aussi l’ancrage de son discours dans les débats weimariens. (shrink)

C'est ce second volet qui est ici, pour la première fois, présentée dans son intégralité. F. Louzeau analyse les trois dialectiques fondamentales qui articulent les figures concrètes de la liberté dans la société et l'histoire : la dialectique du maître et de l'esclave, qui éclaire la faille du marxisme, définit les éléments du « social » et discerne les contradictions internes des mythes totalitaires son interférence avec la dialectique de l'homme et de la femme, d'où sont issues les trois relations (...) de paternité-maternité-fraternité, qui fondent la structure de toute société humaine et la dialectique paulinienne du païen et du juif, source et principe d'exacte interprétation des deux précédentes. Pages de début Remerciements Préface Introduction Première partie. De la dialectique maître-esclave Chapitre I. Un outil nécessaire et efficace pour comprendre la société et l'histoire Chapitre II. Qu'est-ce qu'une « conception du monde »? Chapitre III. L'origine commune du Communisme et du Nazisme Chapitre IV. La faille existentielle du marxisme Chapitre V. Qu'est-ce que le « social »? Chapitre VI. Contradictions internes du Communisme et du Nazisme Chapitre VII. Acquis et insuffisances de la dialectique du maître et de l'esclave Deuxième partie. De la dialectique homme-femme et de son interférence avec la précédente Chapitre VIII. Comment dépasser la dialectique du maître et de l'esclave? Chapitre IX. Épure de la dialectique de l'homme et de la femme Chapitre X. Objections Chapitre XI. Interférence et dialectique des relations familiales Chapitre XII. Paternité, Maternité, Fraternité Chapitre XIII. De la famille au peuple, du peuple à la Nation Chapitre XIV. Acquis et limites des dialectiques conjugale et familiale Troisième partie. Du bon usage des dialectiques maître-esclave et homme-femme à la lumière du rapport païen-juif Chapitre XV. Société et histoire Chapitre XVI. Fraternité universelle Chapitre XVII. Paradoxe et Mystère du peuple juif Chapitre XVIII. La dialectique du païen et du juif, source et mesure des dialectiques maître-esclave et homme-femme Chapitre XIX. Ontologie historique et dialectique Chapitre XX. Souplesse et exigence d'une perspective systématique Chapitre XXI. De son trésor tirer de l'ancien et du neuf Conclusion Annexe 1. Abréviation des principaux livres, articles et manuscrits de G. Fessard Annexe 2. Bibliographie de Gaston Fessard Annexe 3. Livres, articles et recensions concernant Gaston Fessard Annexe 4. Autres livres et articles Annexe 5. M. Sales, « Gaston Fessard. Un philosophe chrétien engagé dans l'histoire de son temps », in Hegel, le Christianisme et l'Histoire, Paris, puf, 1990, p. 17-21 Annexe 6. Index des noms propres de L'Anthropologie sociale du P. Gaston Fessard Gaston Fessard, Collaboration et Résistance au Pouvoir du Prince-Esclave Genèse et portée du manuscrit Avertissement « Argument » Avant-propos Chapitre I. Défaite Chapitre II. Révolution Chapitre III. Défaite et Révolution Chapitre IV. Devant la « Collaboration » Chapitre V. La politique de la nation vaincue Chapitre VI. Application des principes au concret Conclusion. De la direction de conscience dans la situation actuelle I. Quelques textes de Mein Kampf II. Le cardinal Mercier et les droits du pouvoir occupant III. Jeanne d'Arc et notre temps IV. Pourquoi la France est-elle entrée en guerre en 1939? V. Pourquoi le directeur de conscience doit protester contre mensonge et injustice VI. Les devoirs chrétiens du temps présent Index des noms propres de Collaboration et Résistance au Pouvoir du Prince-Esclave Pages de fin. (shrink)

La doctrine des droits de l'homme est devenue l'unique référence légitime pour ordonner le monde humain et orienter la vie sociale et individuelle. Dès lors, la loi politique n'a plus d'autre raison d'être que de garantir les droits humains, toujours plus étendus. La loi ne commande plus, ne dirige plus, n'oriente plus : elle autorise. Elle ne protège plus la vie des institutions – qu'il s'agisse de la nation, de la famille, de l'université –, mais donne à tout (...) individu l'autorisation inconditionnelle d'y accéder. L'institution n'est donc plus protégée ni réglée par une loi opposable à l'individu ; celui-ci jouit d'un droit inconditionnellement opposable à l'institution. Pierre Manent montre que cette perspective livre les éléments constituants de la vie humaine à une critique arbitraire et illimitée, privant la vie individuelle comme la vie sociale de tout critère d'évaluation. Une fois que sont garantis les droits égaux de faire telle action ou de conduire telle démarche, il reste à déterminer positivement les règles qui rendent cette action juste ou cette démarche salutaire pour le bien commun. La loi naturelle de la recherche du bien commun se confond avec la recherche des réponses à la question : comment orienter ou diriger l'action que j'ai le droit de faire? (shrink)

« L'égalité, parce que la liberté ne peut subsister sans elle … » réclamait Rousseau. Lorsqu'il pense la Révolution, tout philosophe politique voudrait tenir tous les bouts de la chaîne qui relie l'éthique au politique. L'ouvrage récent de Kai Nielsen, qui propose la thèse de l'égalitarisme radical comme nerf du processus d'institution de la cité juste, ne manque précisément pas de se confronter aux problèmes concomitants des relations entre égalité et liberté. Le philosophe albertain s'y montre comme à (...) l'accoutumée cet humaniste sensible et généreux dont la « raison et la pratique » sont orientées par l'idéal égalitaire. Le credo fondamental auquel il nous dit souscrire: « the interests of every one matter and matter equally », serait pour Nielsen comme le postulat indispensable à la relance du contrat social démocratique. Etre un égalitariste radical signifierait, si j'ai bien compris les implications de son discours, que Ton s'engage dans la cause du bien, que l'on croit à l'homme socialiste, vertueux et perfectible de même qu'au renouvellement des rapports sociaux dans l'équité. C'est aussi et surtout soutenir la force émancipatoire de l'égalité civile, sociale et politique, ou, autrement dit, dans les termes de Nielsen, supputer que l'égalité des conditions, conçue tout ensemble «comme un but et comme un droit», une fois inscrite dans les structures, dans les institutions sociales, déterminera la véritable liberté, celle de tous et de chacun au sein des rapports intersubjectifs et sociaux. Enfin, c'est penser que ce concept d'égalité ainsi réévalué jouerale rôle de condition nécessaire et suffisante pour changer le moi, le monde et la vie. Equality and Liberty est un vivant plaidoyer en faveur de la dignite morale autant que de l'efficace socialiste d'un modèle politique, l'égalitarisme radical, tel que Nielsen se le représente. (shrink)

Pourquoi de nos jours les opinions nationales et la communauté dite "internationale" manifestent-elles tant d'intérêt envers le concept de "droits de l'homme"? Que sont-ils, ces derniers, quant à leur essence, leur objet, leur finalité et leurs espèces, pour qu'ils soient mis aujourd'hui à l'ordre du jour des questions internationales, pour que plusieurs nations soient unanimes à les intégrer de plus en plus dans leurs arsenaux juridiques et politiques, et d'ériger leur respect en normes de comportement sous peine (...) de sanctions internationales? Quel est le fondement rationnel de "droits de l'homme" qu'ils bénéficient de tant d'attention dans un monde en quête de développement intégral et de paix durable? Ce livre tente de répondre à ces questions. L'intérêt de ce livre réside dans le fait qu'en dévoilant l'être intime des droits de l'homme, le lecteur saisira avec clarté leur lien avec la dynamique de l'action humaine sur laquelle repose tout développement intégral et la paix durable. Le lecteur comprend alors mieux pourquoi le respect des droits de l'homme renforce positivement cette dynamique et leur violation massive et permanente, son entropie. L'on comprend ainsi, en partie, la situation actuelle d'un grand nombre de pays africains en proie au sous-développement. (shrink)

La Francophonie est une communauté politique culturelle internationale, fondée sur une communauté de valeurs exprimées dans une langue. Puisque l'identité culturelle ne peut plus être un simple prétexte pour assurer un pouvoir, le défi consiste à placer enfin la culture au coeur du politique, accomplissant ainsi la logique démocratique. La volonté affirmée de placer la diversité culturelle comme objectif principal de l'Organisation est un pas important en ce sens. L'importance de ce respect devient de plus en plus évidente (...) dans les domaines du développement comme de la paix. Mais pour passer d'une visée générale à un résultat concret pour les millions de personnes qui relèvent des pays ayant ce patrimoine en partage, il convient de renforcer les droits de l'homme par leur dimension culturelle. Cela revient à progresser, en lien avec l'Unesco, dans la définition et la mise en oeuvre des droits culturelsFrancophony is an international political and cultural community, based on shared values expressed in the French language. Since cultural identity can no longer be a mere pretext for domination, the challenge is - at last - to put culture at the centre of politics, thereby fulfilling the logic of democracy. The declared commitment to make cultural diversity the Organisation's key objective is a decisive step in this direction. The importance accorded to the respect of cultural diversity is becoming increasingly obvious in matters such as development or peace. But in order to translate the general objective into tangible results for the millions of people in the countries that share this heritage, it is necessary to strengthen human rights in their cultural dimension. This means advancing, in cooperation with Unesco, in the definition and implementation of cultural rights. (shrink)

La problématique de la culture est au coeur des enjeux contemporains et détermine la nature des rapports internationaux dominants dans le monde ainsi que le devenir de l'Humanité. Il y a longtemps, on considérait la culture comme un simple axiome social attribuant à chaque nation, à chaque peuple ou à des catégories entières une identité, une référence civilisationnelle et une singularité toute particulière qui la différenciaient des autres. Aujoud'hui, les cultures, au- delà de leurs singularités et de leurs particularités, s'entrecroisent, (...) se différencient, s'enchevêtrent ou rivalisent. C'est une première difficulté à laquelle se trouvent confrontés aujourd'hui les chercheurs, les historiens, les philosophes, les politiques et les acteurs sociaux pour analyser et comprendre toute la richesse de la diversité culturelle. Mais cette culture, ou plus exactement cette diversité culturelle, pose deux autres questions. La première: comment accepter et vivre avec l'Autre? La deuxième: comment valider et accepter la diversité culturelle comme composante essentielle des droits humains? Le constat que l'on peut faire aujourd'hui, c'est qu'il n'y a pas d'équivalence entre les cultures, et les rapports interculturels sont teintés de conflits et de rivalités. La culture des puissants méconnaît et méprise la culture des pauvres ; celle des majorités sous-estime celle des minorités. Partout, les conflits culturels révèlent des tensions dans les rapports sociaux. Les exemples ne manquent pas, mais l'on assiste de plus en plus à un éveil des consciences pour amortir les chocs et considérer toutes les cultures comme une richesse, une complémentarité, un patrimoine. C'est à ces questions et à d'autres que les auteurs de ce livre, aux appartenances scientifiques variées et transversales, ont essayé d'apporter des éléments de réponse en vue de faire de la culture un potentiel d'investissement considérable et un facteur de promotion des droits humains et de notre civilisation humaine. (shrink)

«L’être-humain n’a sans doute jamais été aussi asservi qu’à l’heure de la modernité. Aucune dictature n’a été aussi oppressante et pernicieuse que celle du profit. Prisonnier de son autonomie, l’homme moderne est en quête de limites, de repères, pour redonner un souffle à son existence, et ainsi s’affranchir du totalitarisme de «l’accélération sociale» qui caractérise notre époque. La crise actuelle ne reflète, dans toutes ses dimensions, qu’un vide de sens véhiculant en lui les germes d’un nouvel essor. Bien qu’intemporelles, les (...) vérités ici rappelées n’en nécessitent pas moins d’être reformulées à l’aune du présent. Plus qu’une incitation à repenser notre rôle et les termes de notre engagement dans la cité, ce livre est une invitation à la liberté. Il s’agit de sortir de nos cages quotidiennes pour battre des ailes et danser librement dans l’Azur.». (shrink)

Entre la Déclaration des droits de l'homme qui affirme l'égalité entre les sexes et la première guerre mondiale, le XIXe siècle apparaît comme une époque de mutations économiques, sociales et culturelles où se modifient le rôle, le statut et l'image de l'homme. Selon André Rauch, « les repères de l'Ancien Régime s'effacent alors que n'existent encore ni mixité réelle ni égalité de fait entre hommes et femmes » de sorte qu'une « crise identitaire masculine » caractériserait cette (...) époque.... (shrink)

Thèse. Sciences sociales. Sciences politiques. 1991.

Comment et en quoi la réflexion sur la théorie de l'Histoire et de l'État de Hegel peut-elle éclairer les peuples africains et leurs États, aujourd'hui plongés dans une crise profonde? Cet ouvrage aborde de manière systématique et critique la pensée hégélienne de l'histoire et de l'État en y faisant ressortir les enseignements qui peuvent aider les peuples africains et leurs États à la réinvention de leur conscience historique et à la construction d'une destinée libératrice. Il intéressera non seulement les professeurs, (...) les étudiants en philosophie de l'Histoire, philosophie du droit et philosophie politique, mais également, de manière plus large, tous ceux - politologues, juristes, historiens, etc. - qui peuvent être intéressés par la pensée de Hegel et soucieux d'un changement démocratique dans les États africains."--Page 4 of cover. (shrink)

“Qu’est-ce que la reconnaissance de droits par l’action publique change à l’expérience sociale du handicap? (p. 5), voici la question posée par cet ouvrage. Quinze ans après l’adoption de la loi du 11 février 2005 “pour l’égalité des droits et des chances, la participation et la citoyenneté des personnes handicapées,” la France est-elle véritablement sortie d’une logique assistantielle “en faveur” des personnes handicapées? Celles-ci jouissent-elles de leurs droits à égalité avec les autres?...

Les individus cherchent leurs marques dans de grands ensembles flottants : que faire pour vivre bien? Rompre avec tel ou tel formalisme ambiant? Durcir une ritualité traditionnelle? Les sentiments peuvent être très mêlés : l'identité de la personne humaine sera-t-elle renforcée grâce à une communauté de forte appartenance? Mais cette recherche d'identification n'est-elle pas habitée par la crainte d'un étouffement au sein d'un vivre-en-commun? Des pas de géant ont été accomplis pour critiquer la primauté de la communauté traditionnelle (...) sur l'individu, mais pas partout. Et l'individu a rencontré l'Etat sur son chemin, ce qui renvoie au fameux dilemme de J.-J. Rousseau : homme ou citoyen? La critique d'un vivre-en-commun selon des normes et des valeurs a pu s'appuyer sur l'universalité des Droits de l'homme, malgré l'ambiguïté de ces derniers. Le philosophe A. Clair met en valeur un tiers droit, celui de la fraternité. Dialoguant avec l'œuvre de H. Arendt, l'auteur approfondit notamment les relations entre l'autorité, la tradition et la religion ; de même qu'il discute la pensée communautarienne et l'œuvre de A. McIntyre : A. Clair entreprend de critiquer l'individualisme libéral et n'hésite pas à méditer à nouveaux frais la thèse de Machiavel sur la violence comme fondatrice des institutions. Qu'en est-il de la singularité historique de la communauté comme présence de l'humanité? Sans jamais prôner un quelconque communautarisme, l'auteur reprend, selon une argumentation courageuse, la question de la tension entre norme de vie bonne et vie en société. (shrink)

L'erreur du populisme politique est de croire que la souveraineté du peuple est le fondement de la démocratie. On le sait, c'est plutôt le respect des Droits de l'Homme qui est déterminant : il en résulte le principe de la laïcité, qui a fait obstacle à la volonté de puissance de la chrétienté traditionnelle. Or, voici qu'aujourd'hui le fanatisme religieux renaît de ses cendres, ici ou là, et s'acoquine avec le populisme pour se légitimer. Comment se distancer, par la (...) réflexion critique, de ce genre de phénomène? L'intention de dominer autrui, quand on le rencontre, peut céder la place au sens de la réciprocité. Guidée par l'esprit de géométrie, la réflexion formelle le montre. Et l'alternative entre la violence et la bienveillance se répète au niveau des structures mentales : il n'est pas nécessaire de penser que tout, dans le monde humain, se réduit à des rapports de force ; il n'est pas nécessaire de s'en tenir à de telles simplifications idéologiques. On peut aussi se montrer un peu plus fin, et, pour s'y habituer, relire les origines de la philosophie démocratique moderne, de Hobbes (1588-1679) à Locke (1632-1704). (shrink)

L'Etat est généralement considéré, à tort comme une création des société occidentale. L'œuvre de Ibn Khaldoun, dans sa contribution innovante à la théorie de l'Etat montre au contraire combien essentiel est la nouveauté du rôle qu'il accorde au contrat social. C'est dans l'Etat que l'individu connaît son plus entier développement, le rôle du souverain n'étant pas de créer ou de promouvoir en l'homme une vie vertueuse, mais de le protéger de son propre égoïsme. Une telle mutation a eu aussitôt d'incalculables (...) répercussions dans le domaine du droit, comme celui du pouvoir. " L'Etat est à lui seul l'origine du Droit et de l'Autorité ". Cette conclusion a amené Ibn Khaldoun à envisager autrement le rapport du spirituel et du temporel. On mesure aujourd'hui l'importance de cette affirmation, qui malgré les événements qui défrayent les fragiles équilibres politiques à travers le monde, a grandement influencé le courant rationaliste arabe. L'auteur, s'appuyant sur l'œuvre d'Ibn Khaldoun, pose la question dans cet ouvrage, de l'évolution de la crise de l'Etat dans le monde arabo-musulman. (shrink)

Qu’est-ce qu’une spécialiste de la philosophie grecque peut bien avoir à transmettre à un auditoire de 500 juristes débutant(e)s? Le plaisir de penser, dans la rigueur et l’audace. Le goût foncièrement démocratique pour le débat, c’est-à-dire la nécessité de confronter sa pensée à celle d’autrui, fût-elle sous-tendue par une raison contradictoire. Comment faire? Plutôt qu’un parcours classique dans l’histoire de la philosophie, l’auteur a choisi de construire le cheminement d’une enquête en deux étapes. La première, placée sous le signe d’Oedipe, (...) interroge l’énigme de l’humain. Elle fera voyager de la description poétique de l’homme comme mortel éphémère chez Homère à l’être-vers la- mort selon Heidegger, de la définition de l’homme comme animal rationnel d’Aristote à son retournement en animal fou par Castoriadis. La seconde étape prolongera ce questionnement en l’axant sur le collectif. Elle portera sur l’invention de la politique : de la cité grecque à l’État moderne, comment les sociétés humaines se sont-elles organisées? Qu’ont-elles institué comme fondement à leur communauté? Une grande attention sera également accordée à l’étude de philosophes contemporains, qui, en se fondant sur la discussion des penseurs grecs et modernes, ont proposé de nouvelles manières de penser la démocratie, la liberté et le pouvoir, les formes de vie et les types humains, les actions et les passions propres au politique. Plongeant dans les racines du passé pour mieux comprendre le présent et inventer le futur, cet ouvrage intéressera en réalité toutes les personnes désireuses de s’engager dans une réflexion citoyenne. (shrink)

Dans le débat sur la nature du national-socialisme entre « fracture de la civilisation » et expression de « l’ambiguïté essentielle de la modernité », cet article étudie la radicalisation progressive du discours sur les « asociaux » dans les dernières années de Weimar et examine si l’on y trouve déjà la préparation idéologique et pratique de la politique d’extermination des nazis (euthanasie, stérilisation forcée, « mort par le travail »). Le biologisme, l’économisme, la criminologie et l’eugénisme ou « hygiène (...) raciale » apparaissent comme les racines du discours sur les asociaux sous Weimar. On voit que des auteurs parlaient déjà, dans les années vingt, d’« éliminer les vies ne méritant pas d’être vécues » et préconisaient la stérilisation, l’avortement et l’euthanasie dans certains cas. S’appuyant sur l’exemple de mesures pratiques et de discussions sur l’internement d’« asociaux », l’auteur montre que les idées eugénistes étaient répandues non seulement chez les hommes politiques de droite, mais aussi largement à gauche. L’évolution de l’État social sous Weimar, de ses débuts prometteurs jusqu’à la crise de sa fin, est d’abord rapidement esquissée ; puis l’auteur étudie en détail la montée de l’agressivité dans les années de crise, où l’on voit les cercles chargés de l’assistance prendre de moins en moins l’individu et de plus en plus la Volksgemeinschaft comme référence de leur action. Avec une fréquence croissante est avancée l’idée de réserver les prestations sociales à ceux qui les « mériteraient » et que la société n’aurait plus d’argent pour entretenir des « poids morts ». Ainsi cette étude montre-t-elle que la question de la continuité entre Weimar et le nazisme ne peut, dans ce domaine, être globalement affirmée ou infirmée et qu’au contraire seule l’étude attentive des projets de loi, des institutions et des biographies permet d’identifier des continuités. (shrink)

On a pu voir dans les droits de l’Homme la religion civile de notre temps. La conception philosophique des droits de l’Homme ouvre la perspective cosmopolitique d’une Civitas gentium, Cité des peuples universelle, version séculière de la Civitas Dei, qui conserverait un élément de transcendance dans le milieu du droit rationnel avec l’idée régulatrice d’une unification politique de l’espèce humaine sous les lois de la liberté. Sans rejeter cette utopie, J.-M Ferry se propose ici de regarder les (...) class='Hi'>droits de l’Homme, d’un point de vue pragmatique, comme la garantie des arguments qui activent la raison publique et ses exigences de justice notamment. Les religions représentant plutôt, quant à elles, le fonds de convictions privées qui orientent moralement l’existence individuelle, conditionnent de façon variable l’adhésion des sociétaires aux principes politiques, lois et institutions, qui régissent leur vivre-ensemble. Ainsi présenté, le rapport qu’entretiennent les religions aux droits de l’Homme se laisse spécifier comme un rapport entre, d’une part, l’arrière-plan éthico-religieux des convictions privées et, d’autre part, l’avant-scène éthico-juridique de la raison publique. Human rights have been viewed as the civil religion of our time. The philosophical conception of human rights opens up the cosmopolitan perspective of a Civitas gentium, a universal City of peoples, a secular version of the Civitas Dei, which preserves an element of transcendence in the realm of rational law, with the regulating idea of a political unification of the human species under the laws of freedom. Without rejecting this utopia, J.-M Ferry proposes here to look at human rights from a pragmatic standpoint as the guarantee of arguments that activate public reason, particularly its demand for justice. Religions, on the other hand, represent the foundation of private convictions that morally direct individual existence, conditioning in varying ways the adherence of the members of society to the political principles, laws and institutions that govern their life together. Presented in this way, the relationship between religions and human rights can be specified as a relationship between the ethical-religious background of private convictions on the one hand, and the ethical-legal foreground of public reason on the other. (shrink)

Quels sont les ressorts profonds de la grave crise économique, sociale et politique que nous traversons? Quelles lignes de fracture souterraines révèle-t-elle? Ces questions ont fait l'objet d'une journée de réflexion organisée à l'occasion du 60e anniversaire de la disparition du philosophe Emmanuel Mounier à l'âge de 45 ans, le 22 mars 1950. Vingt ans durant, le fondateur de la revue Esprit n'a cessé de passer au feu de la critique les politiques et idéologies aboutissant à la négation de (...) la personne, coeur vivant du personnalisme, sa doctrine. A l'origine de ces perversions : une erreur sur l'homme. Mounier l'identifie dès ses premiers textes consacrés à la crise des années 1930. Crise financière, crise économique, certes, mais plus en profondeur, " crise morale " et " spirituelle ". Elle se manifeste par le primat de l'argent déconnecté de l'économie réelle dans une délirante " autofécondité ", l'instrumentalisation du travail, la domination et les inégalités, la prolifération de besoins factices... 500 personnes dont 150 scolaires et étudiants ont participé à cette belle journée de débats qui s'est également interrogée sur l'influence internationale actuelle de la pensée de Mounier. (shrink)

" Si rien ne change avant un demi-siècle, écrivait Flaubert, l'Europe languira dans de grandes ténèbres ". un semblable pressentiment en persuadait Baudelaire : " Le monde va finir ". Comme si le sentiment de quelque décadence était aussi constant qu'inévitable, Péguy le notait encore : " Tout ce que nous avons défendu recule de jour en jour devant une barbarie, devant une inculture croissante, devant l'envahissement de la corruption politique et sociale. " hier encore, à l'occasion d'un tout banal (...) changement de calendrier, historiens, sociologues, politologues, futurologues ne furent-ils pas sollicités de scruter dans ce qu'ils connaissent du passé ce qu'ils pourraient y voir du futur? Or d'où vient que nous nous interrogions avec autant de perplexité sur l'humanité à venir, su ce n'est que nous doutions de nous y reconnaître? D'où vient ce sentiment d'un hiatus entre ce qui nous précédait et ce qui déjà nous suit? Cet essai s'interroge sur la crise de la conscience contemporaine. Est-elle aussi illusoire que toujours, ou mieux fondée que jamais? Dans un univers de toutes parts médiatisé par les sciences, administré, programmé, planifié et rationalisé par les techniques, la répudiation de la raison, la destitution de la vérité, la frénésie de l'immédiation ne dessinent-elles pas une nouvelle figure de l'homme? Livré à toutes les médiations et n'aspirant qu'à l'immédiat, ne suivant aucune règle mais conditionné par toutes, calculant toutes choses et s'abandonnant aux plus incontrôlées, ; n'en est-il pas disloqué? (shrink)

Dans ce livre, nous explorons la philosophie du marquis de Sade dans ses perspectives, morale, juridique, politique et sociale à travers l' enchantement des sens, du coeur et de l'esprit. Son incantation des abimes existentiels dévoile l'actualité de ses idées dans le monde d'aujourd'hui. Sade fasciné par le roi-philosophe platonicien donne sa propre version situe ce personnage dans le monde moderne. Les héros sadiens semblent se mouvoir dans l'univers de Dom Juan. Il tempère l'optimisme de la Révolution française nous offrant (...) sa propre conception de la mise à mort de Louis XVI. Tributaire sans doute des sophistes, il déconstruit le mythe du contrat social. Enfin, l'optique kaléidoscopique du marquis pour décortiquer les phénomènes du monde donne accès à des interprétations originales de grands événements qui ont marqué l'Histoire (i.e. la psychologie du bourreau des victimes juives) Par ses connaissances approfondies tant des Anciens que des Modernes, Sade concède à ses lecteurs une riche culture sur Dieu, l'individu, le peuple et ses gouvernants ainsi que le tableau de plusieurs formes de l'humanisme qui a traversé la civilisation occidentale. Sans préjugés, il fait la dissection de l'homme et des phénomènes en interférence avec la force des plaisirs qui porte tant l'habit de l'impérium que celui du dominium. (shrink)

Philosophe politique et intellectuel engage dans la vie des idées aux Etats-Unis comme dans le monde, Michael Walzer est l'un des penseurs de la société parmi les plus stimulants a l'époque contemporaine. Son oeuvre défriche des pistes nouvelles de réflexion dans les domaines du politique, de la justice sociale, de la morale ou de l'identité culturelle. En même temps, Walzer, dont la pensée s'est forgée lors des luttes pour l'égalité des droits civiques aux USA et contre la guerre (...) du Vietnam dans les années 1960, poursuit une activité féconde d'animation du débat public à travers sa revue Dissent. Dans cet essai, Simon Wuhl a souhaité éclairer une autre dimension de la pensée de Michael Walzer : la relation étroite avec la pensée juive, dont les potentialités d'universalisation sont une référence majeure dans la plupart de ses écrits. Qu'elle s'exprime ouvertement comme dans son article emblématique sur " Les deux universalismes ", ou en arrière-fond comme dans son livre plus théorique sur les Sphères de justice, l'empreinte du judaïsme est toujours présente dans son oeuvre pour éclairer les grandes questions de société. Faisant par ailleurs retour, dans certains de ses travaux, sur les textes de base du judaïsme, Walzer mobilise les ressources méthodologiques des sciences humaines pour les soumettre à une relecture critique. (shrink)

Les réformes économiques néolibérales, suite à la crise financière de 1991, ont provoqué des mutations dans l’économie indienne, son développement industriel et agricole. Celles-ci ont touché l’ensemble de la population mais particulièrement, les groupes sociaux classés comme les plus vulnérables, telles que les communautés autochtones adivasi. Du point de vue des politiques publiques, ce qui caractérise les Adivasis, c’est leur désavantage économique et social. Ils font donc partie d’une catégorie sociale ciblée par différents programmes nationaux de développement et de (...) réduction de la pauvreté, notamment par l’intermédiaire du Dongria Kondh Development Agency (DKDA pour son acronyme anglais), département gouvernemental de médiation entre le gouvernement central indien et le groupe autochtone Dongria Kondh. C’est sur ce groupe que porte notre enquête anthropologique. Le présent article, dont les résultats s’appuient sur neuf mois de travail sur le terrain entre 2011 et 2015, vise à mettre en évidence la manière dont les politiques publiques nationales visant les communautés de dongria ont des impacts environnementaux et sociaux significatifs. (shrink)

D'où la démocratie tire-t-elle sa valeur? De ce que le plus grand nombre y exerce le pouvoir politique? Ou bien de la protection des droits et des libertés que ses institutions législatives, exécutives et judiciaires y garantissent à chaque personne? Connu en France en tant que philosophe du droit, penseur du libéralisme et des fondements de la justice sociale, Ronald Dworkin a aussi développé une conception originale de la démocratie. Pour lui, la démocratie n'est pas une procédure, mais une (...) communauté, organisée autour des principes de participation, de réciprocité et d'indépendance éthique. Ces principes politiques et moraux sous-tendent la constitution et informent les relations entre ses citoyens. C'est pourquoi l'opposition entre autogouvernement et protection des libertés relève d'une fausse alternative : les juges constitutionnels, en particulier, qui ont la charge d'interpréter le sens et l'étendue des droits, ne s'opposent pas à la réalisation de l'idéal démocratique. Au contraire : pour Dworkin, leur rôle est d'assurer que la communauté se gouverne conformément à ses principes et demeure, ainsi, une démocratie authentique. (shrink)

Les droits de l'homme sont un ensemble normatif qui donne à tout être humain des droits universels et inaliénables, malgré les différences religieuse, raciale, ethnique ou nationale. Ces droits sont reconnus aux hommes au-delà des droits positifs des différents Etats. De manière fondamentale, ils sont une garantie contre l'exercice arbitraire du pouvoir. Ils sont la réaffirmation forte de l'égalité et de la liberté sans lesquelles on ne peut construire une société démocratique et forte. Malgré cette (...) posture, les droits de l'homme se retrouvent en quête de sens. Le présent ouvrage propose de voir les inflexions des droits de l'homme face au pouvoir des nouvelles puissances, face à la plénitude de l'Etat-nation de façon générale, mais principalement face à l'Etat-africain. Comment, à partir des critiques d'Edmond Burke, de Karl Marx et d'Hannah Arendt, penser la réalité des droits de l'homme? Quel commerce ces trois grands penseurs des droits de l'homme entretiennent-ils. [Source : 4e p. de couverture]. (shrink)

La théorie politique de Condillac est contenue dans sa conception de l’histoire, et toutes deux se distinguent de la philosophie de Rousseau. On ne devrait pas croire, pour autant, que la position caractéristique de Condillac soit celle d’un « modéré » pur et simple. On peut douter que Condillac ait jamais envisagé une révolution complète de la société et de la politique françaises. Il est certain, en revanche, qu’il a jugé possible et même souhaitable une réforme assez radicale des principes (...) politiques de l’Ancien Régime, suggérant rien de moins que la démolition de son principal pilier, l’absolutisme de droit divin. Il se démarqua aussi de la théorie du contrat social soutenue par Rousseau. Invoquée par celui‑ci afin d’établir l’« égalité morale et légitime » à la place des inégalités physiques ou de talents, la théorie du contrat social se propose chez Condillac plutôt comme une doctrine « libérale », au sens classique de ce mot à l’âge des Lumières, que « démocratique » dans le sens du philosophe de Genève. (shrink)

Au regard du vieux débat sur la « fuite des cerveaux », le devoir de promouvoir le développement des pays pauvres semblait incompatible avec le droit humain à l’émigration. A l’encontre de cette idée, Jagdish Bhagwati a proposé dans les années 70 une mesure qui permettait au personnel qualifié de quitter les pays pauvres, tout en taxant leur revenu au bénéfice de leurs pays d’origine. Cet article discute (et rejette) trois justifications possibles de la taxe Bhagwati. Il conclut qu’une telle (...) mesure ne peut être défendue ni comme une compensation pour ce que le pays aurait gagné si les diplômés n’avaient pas émigré, ni comme une obligation de réciprocité basée sur l’investissement dans l’éducation, ni comme une mesure de diminution de l’inégalité entre les opportunités des migrants et de ceux qui restent au pays. Si la mobilité géographique va de pair avec la mobilité sociale, taxer les migrants revient à taxer la mobilité sociale, plutôt que les hauts revenus eux-mêmes. (shrink)

La tension, manifestée en 1789, entre l'affirmation des droits de l'homme et la conscience religieuse de l'existence s'aiguise de l'opposition entre, d'une part, le style revendicatif d'une déclaration humaine de ces droits, qui est, au surplus, une déclaration politique, fondatrice d'une législation abstraite, universaliste, et, d'autre part, la préoccupation qu'a la religion de la singularité concrète des individus attendant leur destin comme une grâce divine.

La crise contemporaine des valeurs crée un vide éthique dans un contexte-mêlé, dénué des valeurs et repères transcendants. Notre ouvrage est une réflexion sur la fondation d'une nouvelle humanité dans ce contexte de mise en demeure. L'humanisme valadiérien atteste que le modelage de la physionomie de nos sociétés modernes et l'avènement d'un monde plus humain se feront par un humanisme nouveau. Cet humanisme se définit par le respect de la personne humaine et de ses droits, l'amour du prochain, la (...) conscience, l'égalité et la prise en compte de la vulnérabilité de l'altérité. Toutefois, l'humanisme valadiérien présente des déficits qui font penser à l'humanisme universaliste progressiste qui cadre avec notre contexte sociétal actuel en affirmant l'égalité de tous les êtres humains au-delà des cultures et des aires géographiques. L'humanisme universaliste progressiste est un héritage du père latino-américain Marsilo Ficino, une grande figure de la Renaissance italienne. L'humanisme universaliste décentre l'homme du cosmos en le plaçant au début et à la fin de toutes les entreprises humaines. Il s'emploie à créer une communauté de destin de l'humanité : cadre pratique des valeurs référentielles, de dialogue interculturel et de solidarité transmondiale. Son intégration holistique dans la mondialisation néo-libérale garantira la valorisation de l'humain universel et la reliance homme/nature. Pour son effectivité, il a recours à la pensée élargie, aux hommes de pensée de tous bords et aux médias. (shrink)

Œuvre de maturité de François Suarez (1548-1617), Des lois et du Dieu législateur a été publié en latin en 1612. Parmi les dix livres que comprend cet ouvrage, nous avons choisi de présenter pour la première fois les deux premiers en langue française. À partir de l'héritage retravaillé de la philosophie politique antique et médiévale, Suarez élabore une théorie originale de la loi et de la communauté en renouvelant leur rapport à l'éthique et à la jurisprudence. Dans une période (...) marquée notamment par la controverse de Valladolid (1550) et la Contre-Réforme, l'auteur redéfinit le contenu et la finalité des concepts fondamentaux de la théorie politique (l'état de nature, le droit naturel, le droit subjectif, la loi naturelle, le pacte social, la souveraineté, l'État et le droit des gens) en les articulant à une compréhension historique de l'homme conçu comme être libre, raisonnable et fini. Suarez instaure ainsi les conditions d'un basculement du théologico-politique dans la modernité dont les effets se feront sentir, entre autres, chez Grotius et l'École du droit naturel. Les conséquences de ce mouvement seront perceptibles jusqu'au XVIIIe siècle avec Wolf. Des lois et du Dieu législateur permet précisément d'apprécier à sa juste mesure la place privilégiée qu'il convient de redonner à la théorie suarézienne de la loi dans l'histoire de la pensée politique. (shrink)

Théologien, historien, philosophe, sociologue et homme politique libéral, Ernst Troeltsch (1865-1923) fait partie du groupe des théologiens protestants allemands appelé " Ecole de l'histoire des religions ". Revendiquant l'héritage de Kant et de Schleiermacher, proche de Max Weber et du néo-kantisme de l'Ecole de Bade, Troeltsch est le théoricien classique du néo-protestantisme. Surtout connu en France comme sociologue de la religion, il est redécouvert aujourd'hui comme philosophe et théologien, éclipsé un temps par Barth, l'existentialisme et Heidegger. Les huit essais rassemblés (...) ici sont écrits à l'horizon d'une réflexion sur le religieux marquée par les sciences humaines et sociales et par une conscience accusée de la pluralité des formes de la religion. Troeltsch y dessine un programme qui inscrit délibérément la théologie dans une perspective historique, tout en s'efforçant d'articuler approche empirique et interrogation touchant les jugements de valeur. Il récuse ainsi toute tentative pour faire valoir un domaine théologique réservé : non seulement le christianisme n'est pas la religion dans sa forme achevée ou " absolue ", mais les tentatives pour déterminer une " essence " du christianisme par-delà ses inscriptions socioculturelles diverses devront également être refusées. En désenclavant la réflexion théologique, Troeltsch oblige à redéfinir son objet et son statut : elle ne sera plus explicitation du croire, mais devra esquisser une théorie du christianisme précisant le statut, la fonction et les limites du religieux dans une modernité marquée par la diversification des instances de rationalisation et de légitimité. Ce faisant, son propos tranche avec les discours théologiques dominants dans la seconde moitié du XXe siècle, tant en protestantisme qu'en catholicisme. Et il ouvre à nouveau la question d'une pertinence sociale et culturelle du religieux et du théologique. A l'heure où les paradigmes modernes se trouvent en profonde interrogation sur eux-mêmes et où la question religieuse fait retour - peut-être pour le meilleur mais souvent pour le pire -, la lecture de Troeltsch peut apporter une contribution bienvenue à un ensemble de questions parmi les plus centrales de notre temps. Publiés pour la première fois en français, les textes présentés ici sont accompagnés d'un important appareil de commentaires historiques aidant le lecteur à reconstituer le contexte et la genèse des débats en cause. (shrink)

L’entreprenariat social nous engage dans deux formes de responsabilité, l’une obligataire, qui ressortit au registre juridique et moral, l’autre mondaine ou cosmologique, qui ressortit au registre de l’action et de la création. La pratique entrepreneuriale en tant que telle honore prioritairement la responsabilité cosmologique, tandis que la dimension sociale de cette pratique réfère, quant à elle, au caractère obligataire. Dans cet article, nous proposons de revenir sur la généalogie de ces deux acceptions fondamentales de la responsabilité, qui ont trouvé dans (...) le kantisme à la fois leur lieu de formulation philosophique et leur point de bifurcation, mais aussi de dégager la portée et les limites de leur dialectisation dans l’activité sociale-entrepreneuriale aujourd’hui. Nous montrons que la première convoque en son sein plusieurs traditions de philosophie morale impliquant différentes extensions du concept, ce qui oblige à nous interroger sur sa propre opérabilité. La seconde, que nous aurons à cœur d’illustrer en rapportant certains discours d’entrepreneurs, a été davantage honorée à l’époque contemporaine par les approches phénoménologiques et de philosophie de l’action de tendance analytique. Nous terminons en envisageant la possibilité pour l’entrepreneur social de s’extraire de cet atermoiement entre deux formes de responsabilité dans le contexte actuel, naguère anticipé par Hans Jonas et dont témoignent aujourd’hui le succès des thèmes de l’écologie politique et du développement durable, opérant ainsi un renversement du rapport de l’action humaine à la peur de l’avenir – peur à laquelle s’est substituée au fil du temps la projection raisonnée d’un futur malheureux, toutes choses égales ailleurs. Classification JEL : M13, M14. (shrink)

Le ressurgissement de la notion de droits de l'homme, à la faveur notamment du printemps polonais de 1980, restera sans doute l'un des traits les plus marquants de la décennie qui s'achève. L'on pourrait trouver son équivalent proprement philosophique dans l'audience croissante qu'ont su trouver des penseurs tels que Jürgen Habermas et K. O. Apel pour leur projet d'élaboration d'une nouvelle morale universaliste, à partir des principes de l'éthique kantienne. En effet, tant les droits de l'homme que ces (...) théories morales inspirées de Kant ont en commun une même exigence d'universalité qui les voue à un niveau élevé d'abstraction, obtenu en libérant les principes invoqués de la réalité substantielle dont ils sont issus et sur laquelle ils ont, en définitive, à s'exercer. C'est ce qui fait de ces droits une politique de la déclaration et de ces théories morales une éthique du discours. (shrink)

Mauro Basaure Cet article cherche à innover dans le cadre de la controverse sur le musée de la Mémoire et des Droits de l’homme du Chili : devrait-il ou non intégrer dans sa muséographie la période antérieure au 11 septembre 1973, c’est-à-dire le contexte du coup d’État? Je défends la thèse selon laquelle le MMDH peut intégrer une dimension contextuelle sans trahir sa mission, sa vision et sa fonction, tant qu’il répond à une approche de la notion de contexte-sans-causalité. (...) Selon moi, le grand problème de la critique venant de la droite politique – qui accuse le musée de ne pas remplir sa mission pédagogique, car il décontextualise le coup d’État – est que cette critique répond à une vision causale de la notion de contexte, ce qui la conduit à des contradictions insurmontables. Si, grâce à une muséographie bien réfléchie, le concept de contextualisation non causale était mis en oeuvre avec succès, ceci n’engendrerait pas une contradiction au sein du musée mais pourrait même le favoriser. La conviction que le coup d’État et ses atrocités n’ont ni causes ni antécédents et ne peuvent en avoir renforce la mission pédagogique du MMDH. (shrink)

« Sous les masques, il n’y a pas de visages, l’homme historique n’a jamais été homme, et pourtant nul homme n’est seul » : notre article s’interroge sur le sens et les enjeux éthiques de cette affirmation merleau-pontyenne énoncée dans la préface de Signes. Partant du caractère énigmatique et très inquiétant de cette thèse et constatant sa résonance avec l’affirmations deleuzienne, dans Différence et répétition, « Les masques ne recouvrent rien, sauf d’autres masques », nous avons voulu explorer la possibilité (...) de prendre pleinement au sérieux la formule merleau-pontyenne et de lui donner l’envergure d’une théorie des simulacres rendue éthiquement féconde. Le contexte, un dialogue avec Sartre et Nizan entre désenchantement, découragement et nouvelles perspectives éthiques et politiques, nous projette d’emblée dans un pensée de l’adversité et des apories indissociables de la rencontre d’autrui. Il permet également d’entrer avec Merleau-Ponty dans la quête d’une théorie éthique et politique de la communauté non exclusive de l’altérité radicale. A partir d’une analyse de la notion de masques et de ses occurrences dans les travaux de Merleau-Ponty, nous montrons que toute image est essentiellement un masque ontologiquement premier, c’est-à-dire qui ne copie ni ne recouvre une réalité plus authentique. La formulation de Signes qui nous intéresse fait d’emblée apparaître la dimension éthiquement dramatique de cette ontologie. Ce qui est en cause est une hyper-crise, une pensée de l’abîme et des ruptures de sens. Comment agir quand tout être est évasif et autre que soi? Nous aimerions montrer que surgit, dans l’oeuvre merleau-pontyenne, une tension entre une première solution pratique centrée sur la foi et une seconde voie « centrée », si l’on peut dire, sur la temporalité tourbillonnaire de l’institution. Ces deux issues pratiques, qui ne sont pas si nettement circonscrites explicitement par Merleau-Ponty, mais se déploient plutôt de texte en texte sous des formes parfois entremêlées, parfois incompatibles, doivent être, selon nous, soigneusement distinguées. La première, la solution de la foi, fait trop peu de cas du caractère trompeur de l’Urdoxa et des dangers d’une action qui ne s’inquiète pas de la mystification et des biais sur lesquels, peut-être, elle repose. La seconde, la voie de l’institution ne prétend plus surmonter le vertige, mais parvient à en faire un atout. Les masques, compris comme essentiellement instituants – en même temps qu’ils éclairent sur le sens de la notion merleau-pontyenne d’institution – peuvent retrouver un rôle éthique : passer de masque en masque sans jamais trouver de visage, autrement dit répondre à côté, c’est répondre tout de même et cela peut même être la meilleure réponse et compréhension possibles puisque les masques euxmêmes, comme institutions, sont des « visées à côté » qui réclament indéfiniment de nouvelles reprises et ont le pouvoir de relier entre elles, dans une structure de dialogue sans fin, des réinstitutions pourtant minées par une opacité à soi et aux autres. Les simulacres peuvent ainsi devenir en tant que tels notre plus grande chance : véhicules d’altérité radicale et de communication pourtant ininterrompue. Cette théorie élaborée à partir des thèses et analyses merleau-pontyennes fait place aux expériences commotionnantes, mais a, en même temps et sans contradiction, le mérite d’insister davantage, sans attendrissement, sur l’heureuse nature de l’être au lieu de déboucher sur la misosophie que développera Deleuze.“Under the masks, there are no faces: historical man has never been man, and yet, no man is alone.” This article questions the meaning and the ethical stakes of this Merleau-Pontian affirmation articulated in the preface of Signs. Beginning with the enigmatic and very worrisome character of this thesis, and while noticing its resonance with Deleuzian affirmations in Difference and Repetition—“masks recover nothing apart from other masks”—we wanted to explore the possibility of taking seriously the Merleau-Pontian formula and to give it meaning as a theory of ethically productive simulacra. The context, a dialogue between Sartre and Nizan regarding disenchantment, despondency and new ethical as well as political perspectives, immediately projects us toward the thought of adversity and the inseparable aporias in the encounter with the Other. Equally, it permits us to enter with Merleau-Ponty into a search for a political and ethical theory of the community that is not exclusive to radical alterity. Starting from an analysis of the concept of masks and its occurrences in the works of Merleau-Ponty, we show that all image is essentially first an ontological mask; that is to say, one that does not copy nor recovers a more authentic reality. The formulation in Signs which interests us immediately reveals the dramatic ethical dimension of this ontology. That which is a cause is a hyper-crisis, a thought of the damage and the rupture of meaning. How does one act when all being is evasive and other than oneself? We would like to show that what surfaces in Merleau-Ponty’s work is a tension between a primary practical solution centered on faith and a second path “centered,” if we can say this, on the turbulent temporality of the institution. These two practical issues, which are not so explicitly circumscribed by Merleau-Ponty, but which rather reveal themselves from text to text in somewhat intermingled and sometimes incompatible forms must be carefully distinguished. The first, the solution of faith, makes too little of the falsifying character of the Urdoxa and the dangers of an action that is not concerned with the mystification and biases on which, perhaps, it rests. The second, the path of the institution, does not attempt to surmount the vertigo, but nevertheless manages to hold the advantage. The masks, understood essentially as “instituted,” which at the same time clarify the meaning of the Merleau-Pontian notion of the institution, are able to rediscover an ethical role: passing from mask to mask without ever uncovering a face or, stated otherwise, responding side by side, is nevertheless a response. Moreover, this might provide an even better response and possible understanding since the masks themselves, as institutions, are proximate viewfinders which indefinitely reclaim new recoveries and which have the ability to link up with each other in a never-ending structure of dialogue regarding “reinstitutions” despite being undermined by the opacity of self and other. The simulacra can also become as they are in themselves a greatest chance: vehicles of radical alterity and communication, but uninterrupted. This theory, elaborated from the theses and analyses of Merleau-Ponty, gives way to experiences of shock, but, at the same time and without contradiction, to the right to insist further, without tenderness, on the happy nature of being instead of opening itself up to the misosophie that Deleuze will develop.“Dietro le maschere non ci sono volti, l’uomo storico non è mai stato uomo, e tuttavia nessun uomo è solo”: il nostro articolo si interroga sul senso e sulla posta in gioco etica di questa affermazione merleau-pontyana che troviamo nella Prefazione a Segni. Partendo dal tratto enigmatico e inquietante di questa tesi, e dalla constatazione della sua risonanza con l’affermazione deleuziana secondo cui “le maschere non ricoprono nulla, se non altre maschere”, abbiamo voluto esplorare la possibilità di prendere sul serio la formula merleau-pontyana ricavandone una teoria dei simulacri eticamente feconda. Il contesto, quello di un dialogo con Sartre e Nizan intorno ai temi del disincanto e delle nuove prospettive etiche e politiche, ci proietta direttamente nello spazio di un pensiero dell’avversità e delle aporie indissociabili dall’incontro con l’altro, e consente parimenti di farci strada con Merleau-Ponty in direzione di un’etica e di una politica della comunità non esclusiva della dimensione dell’alterità radicale. A partire da un’analisi della nozione di maschera e delle sue occorrenze nei testi merleau-pontyani mostriamo che ogni immagine è una maschera ontologicamente prima, che non copia e non ricopre affatto una realtà più autentica. La formulazione richiamata da Segni introduce immediatamente alla dimensione eticamente drammatica di tale ontologia. La sua posta in gioco è quella di un ipercriticismo, di un pensiero dell’abisso e dell’interruzione del senso. Come agire quando ogni essere è evasivo ed è altro rispetto a se stesso? Vorremmo mostrare che a quest’altezza si fa strada nell’opera merleau-pontyana una tensione tra una prima soluzione pratica, affidata alla dimensione della fede, e una seconda via d’uscita “incentrata”, se così si può dire, sulla temporalità spiraliforme dell’istituzione. Questi due esiti pratici, che in Merleau-Ponty non risultano nettamente ed esplicitamente circoscritti, ma si dispiegano di testo in testo dando luogo a sovrapposizioni e al limite a contraddizioni, vanno invece, a nostro avviso, accuratamente distinte. La prima, la soluzione della fede, fa troppo poco spazio al carattere ingannevole dell’Urdoxa e ai pericoli di un’azione che non si preoccupa di farsi carico delle mistificazioni e delle deformazioni su cui essa forse si fonda. La seconda, la soluzione dell’istituzione, non pretende più di oltrepassare la vertigine ma arriva a farne una risorsa. Le maschere, intese come essenzialmente istitutive, facendo luce sulla nozione merleau-pontyana di istituzione vengono a giocare un ruolo etico: passare di maschera in maschera senza mai trovare volti, in altri termini rispondere “a lato”, significa rispondere comunque e forse rispondere nel modo migliore, secondo la migliore comprensione possibile. Poiché le maschere stesse in quanto istituzioni sono delle “visées à côté” che chiamano indefinitiamente a nuove riprese e hanno il potere di legare tra loro in un dialogo senza fine una serie di re-istituzioni inevitabilmente opache a sé e agli altri. I simulacri possono così diventare, proprio in quanto simulacri, la nostra più grande chance: veicoli di alterità radicale e di comunicazione ininterrotta. Questa teoria, elaborata a partire dalle tesi e dalle analisi merleau-pontyane, consente di fare spazio a esperienze di grande momento emotivo, e allo stesso tempo, senza contraddizione, di insistere senza sentimentalismi sulla felice natura dell’essere, evitando infine la “misosophia” a cui approda Deleuze. (shrink)

In the Declaration of the Rights of Man and of the Citizen, August 26, 1789, the possession of human rights is subject to the condition of birth and to a particular stipulation: only one who is born a man in entitled to human rights. Birth, that is, the manifestation of a body according to natural laws in a social world, is the condition by which a being comes to personhood. According to a long tradition in moral theology and sacred embryology (...) examined here, human identity is recognized at birth by the possession of a ‘human form.’ The difficulty lies in defining this ‘form,’ and in determining if it extends to beings formed or transformed by human industry. This article looks into the conditions necessary to recognize or grant human rights to trans/posthuman individuals. (shrink)

Les Républicains français poursuivent la mise en œuvre du projet de société des Lumières, dans la ligne, volontiers anticléricale, de la sécularisation de la société. Rejetant l'idée de l’utilité sociale de la religion, ils lui opposent l'idéal d'un humanisme laic, censé capable de satisfaire les aspirations les plus hautes des hommes. Ils entendent aussi fonder l'État sur la souveraineté populaire, les droits de l'hornme et les libertés civiques.Léon XIII combat inlassablement ces conceptions de la société et de l'autorité qui (...) ne font pas référence à Dieu, ni ne respectent le Statut auquel l'Église a droit, et ne peuvent que causer la ruine des États et des Peuples. L'effort du Pape de « rallier » les catholiques monarchistes à la République n'empêcha pas la dégradation des relations entre l'Église et l'État. Capable de s'adapter aux situations qu'elle réprouvait , la pensée politique de Léon XIII et des théologiens romains a toujours revendiqué avec intransigeance la place centrale de l’Église dans la société.French Républicans continued to pursue the Enlightenment’s project towards the secularization of society, wbich often was consciously anti-clerical. Rejecting the idea of the social value of religion, they opposed it with the idea of a lay humanism, whicb they tbougbt capable of satisfying mans highest aspirations. They also wanted to found the State on popular sovereignty, the rights of man, and civil liberties.Leo XIII untiringly fought those conceptions of a society and authority, that made no reference to God : they did not respect the statute to wbicb the Churcb had a rigbt and they would bring about the ruin of States and its peoples. The effort of the Pope to “rally” Catbolic monarchists to the Republic did not impede the degradation of relations between the Cburch and the State. Capable of adapting himself to the situations of wbicb he disapproved, Leo XIII’s political tbought and that of Roman theologians had always claimed witb insistence the central place of the Cburcb in society. (shrink)

À l'occasion du débat sur le traité constitutionnel pour l'Europe, on communique enfin davantage sur les valeurs communes, l'horizon idéal auquel aspirent les Européens. L'existence d'une communauté de valeursbasée principalement sur un consensus autour de la culture politique partagée fait office de certitudes dont la remise en cause s'apparente à un pêché contre le code moral moderne qui est celui de l'ordre démocratique et des droits de l'homme. Or, l'Europe est le lieu par excellence de la diversité et (...) des conflits qui en résultent et qui ont souvent été sanglants. Toute cette dimension de confrontation de paradigmes culturels, de l'altérité difficilement tolérée, de la difficile négociation entre ce qui unit et ce qui sépare est souvent occultée dans la communication sur l'Europe. Une approche interdisciplinaire, puisant dans les recherches de l'anthropologie culturelle, de la sociologie des relations interethniques et de la communication interculturelle semble plus à même de répondre à ce type de questionnements nécessaires à l'heure de la crise de la construction européenne.Public debate about the European constitutional treaty provided an opportunity to discuss common values that are ideals for all Europeans. Any criticism of the existence of a community based on a consensus constructed around a certain shared political model is not allowed. In fact, such criticism would be seen as a sin against the modern moral code which is based on a democratic order and the respect of human rights. The problem is that Europe is a place of diversity and, often, of violent conflicts. This aspect of cultural confrontation, lack of tolerance for otherness and the difficulty in negotiating what unites and what divides nations very often remains hidden in public communication about Europe. An interdisciplinary approach, inspired by cultural anthropology, inter-ethnic relations, sociology and cross-cultural communication, is more adapted to analyze such problems which need to be dealt with now while European integration is underway. (shrink)

Le Journée d’étude « Pour des intelligences artificielles au service du corps vulnérable : Les contreforts de l’éthique et du droit » tenu en décembre 2021 à l’Université catholique de Lyon, en France, a permis d’explorer si l’intelligence artificielle (IA) pouvait être un levier permettant de restaurer l’égalité entre les pauvres et les riches, les femmes et les hommes, les handicapés, les sujets âgés? En contexte de pandémie Covid-19, cette question se pose partout, incluant diverses instances internationales, comme les (...) Nations Unies (ONU) et l’Union internationale des communications (UTI). Cette question nécessite de faire une analyse d’impact (levier) de l’IA pouvant engendrer plus de justice sociale (réduction des inégalités). Comment produire une telle analyse pour que l’IA puisse bénéficier à toutes et à tous sans exclure des citoyennes et citoyens de communautés marginalisées? Le problème éthique difficile à résoudre est le suivant : jusqu’où l’impact de l’IA maximise-t-il la justice en réduisant les inégalités? Ici l’analyse repose sur la connaissance des dispositifs de l’IA pouvant avoir un impact réel ou négatif. Le but de cette présentation sera de montrer, à partir de notre cadre d’analyse d’impacts des technologies et de différents textes publiés, les forces et faiblesses de l’IA, pour répondre à cette question. En appliquant ce cadre de référence, nous procédons de la façon suivante : 1) situer le problème complexe des inégalités: celles qui sont de nature générationnelle et socioéconomique auxquelles l’IA n’a que peu d’impacts; des inégalités auxquelles l’IA peut avoir des impacts, dont l’inclusion numérique et les inégalités sociales; 2) situer la terminologie de l’IA : IA faible (algorithmes) ou complète (décisionnelle et autonome); 3) faire une analyse des inégalités : inclusion numérique et inégalités sociales montrant les forces et faiblesses de l’IA. (shrink)