È ormai diffusa la letteratura che mostra il carattere infrastrutturale delle piattaforme digitali. Brevemente sondata, ma sostanzialmente assunta questa dimensione, in questo articolo l’obiettivo è indagare le implicazioni politiche di tale categorizzazione. Nello specifico, risulterà particolarmente centrato analizzare il carattere tecnico, estetico ed egemonico del potere delle piattaforme, le declinazioni in termini governamentali, e le sfide che esse pongono all’attore statale.

Questo articolo cerca di attirare l’attenzione sull'interesse della riflessione di Hobbes sul posto dell'uomo nel mondo animale. Poiché gli animali non hanno alcun ruolo né nella teoria della rappresentazione né in quella delle passioni, si è dato per scontato che il potere riguardasse solo i rapporti tra gli esseri umani. Si tratterà di correggere questa idea evidenziando come la capacità degli esseri umani di coordinare le loro azioni possa produrre un effetto di potere all'interno del mondo animale.

Le umane azioni ed esperienze sono governate dal potere della cultura. Questo potere concerne l’azione invisibile e impercettibile di innumerevoli macchine o apparati: gli strumenti esosomatici nati durante l’evoluzione umana. Il saggio sviluppa questo argomento al fine di esplicare le conseguenze pedagogiche del pensiero delle pratiche.

Through the elaboration of his political philosophy, Hobbes wishes to present himself as a representative of the new mechanistic and deterministic science of the seventeenth century, by applying Galilei’s method in politics and by refusing the Aristotelian metaphysics and natural philosophy as well. The aim of the present article is to challenge this claim. As a matter of fact, Hobbes’s thought seems to be characterised by an original co-existence of decisionism and mechanism and his view of the natural law does (...) not appear to be based on deterministic principles, but on a voluntarist and moral character condensed in his theory of passions. (shrink)

In international social science’s debate on power and rulership, Max Weber occupies a dominant position. There is hardly a study on power or rulership that does not refer to him, be it critical or affirmative. The sustainable success of Weber’s concept of power is based not least on the fact that he took up contemporary Nietzschean voluntaristic ideas and combined them with an action-related perspective. In doing so, he revolutionized the theory of power. This goes particularly for his category of (...) “chance”, with which he indicated power as a gradual and quantifiable phenomenon. The effect of this approach was so striking that it is still the most influential concept of power, shaping theorists like Hannah Arendt, Raymond Aron, and Heinrich Popitz. Furthermore, Weber moved the concept of rulership, as an institutionalised and reinforced form of power, into the focus of social sciences, providing a large-scale sociology of rule, which exposes the various types and motives of obedience. At the same time, however, the reception of the conceptual pair of power and rulership reveals a paradoxical phenomenon, since the two concepts are received worldwide, while they are still often used arbitrarily and regularly mixed up. (shrink)

This short methodological insert appears like a homage to Otto Brunner, that in some Italian historical literature continue to be, all things considered, remarkable. Instead it is a homage to my wife Giuliana Nobili, co-founder with me and few others of the journal «Scienza & Politica», died the 5 th January 2015.

Ogni tentativo di ripensare le nostre categorie politiche deve muovere dalla consapevolezza che della distinzione classica fra zoé e bios, tra vita naturale ed esistenza politica (o tra l'uomo come semplice vivente e l'uomo come soggetto politico), non ne sappiamo piú nulla. Nel diritto romano arcaico homo sacer era un uomo che chiunque poteva uccidere senza commettere omicidio e che non doveva però essere messo a morte nelle forme prescritte dal rito. È la vita uccidibile e insacrificabile dell' 'uomo sacro' (...) a fornire qui la chiave per una rilettura critica della nostra tradizione politica. Quando la vita diventa la posta in gioco della politica e questa si trasforma in biopolitica, tutte le categorie fondamentali della nostra riflessione, dai diritti dell'uomo alla democrazia alla cittadinanza, entrano in un processo di svuotamento e di dislocazione il cui risultato sta oggi davanti ai nostri occhi. Seguendo il filo del rapporto costitutivo fra nuda vita e potere sovrano, da Aristotele ad Auschwitz, dall'Habeas corpus alle Dichiarazioni dei diritti, il libro di Agamben cerca di decifrare gli enigmi - prima di tutti il fascismo e il nazismo - che il nostro secolo ha proposto alla ragione storica. Fino a vedere, nel campo di concentramento, il paradigma biopolitico nascosto della modernità in cui città e casa sono diventate indiscernibili e la possibilità di distinguere tra il nostro corpo biologico e il nostro corpo politico ci è stata tolta una volta per tutte. (shrink)

Questo articolo rilegge la letteratura critica e sociologica su algoritmi e IA alla luce di teorie sociali antropocentriche intorno al potere e alle sue dimensioni. Utilizzando come punto di partenza la classica distinzione concettuale tra potere di (agency) e potere su (dominio), illustro due teorizzazioni principali dell’agency degli algoritmi, che qui chiamo “reticolare” e “culturale”, e concettualizzo quattro dimensioni del dominio algoritmico: coercizione opaca, autorità computazionale, condizionamento strutturale e governamentalità dei dati.

The essay proposes to read the political science of Thomas Hobbes in the light of his studies on optics, with particular reference to De homine. I intend to verify the relationship existing in Hobbes's thought between the development of the theory of political representation and the subjective optical science, with particular reference to the theory of fiction.

The essay analyses the originality of Machiavelli's reflection about the conflict under the Prince's government, in order to point out concordances and differences with the role - more extensively studied - of conflict within a republic. The questions analysed are, first of ali, the Prince's necessity of foreseeing the institutional structures for the regulation of conflict; then, the issue of alliances for the Prince who, having taken the power with the support of the great or of the people, needs popular (...) support to maintain it; finally, the nature of the popular desire of not being oppressed, and particularly the fact that it is not only a negative desire, but rather contains an active tension to defend liberty. -/- . (shrink)

Henry of Ghent can be considered the secular master of the thirteenth century who describes with a more emphasis and originality the relation between knowledge and power. Henry asserts (art. XIII, q. 3 of the Summa quaestionum ordinariarum; Quodlibet XII, q. 2) that even if Faith, as an instilled habit in us, is prior to any other form of knowledge, in order to grasp the truth of the Holy Scriptures, we need the lumen naturale. Nevertheless, in order to attain a (...) better understanding of the terms of the theological propositions, a clarius lumen, is wanted: it is the special illumination granted to the theologians which allows them to grasp - already in this life! - those truths that ordinary man cannot grasp by means of the lumen naturale, or simply by means of the lumen fidei. Introducing a lumen speciale, intermediate between the lumen fidei, granted to every pious man, and the lumen gloriae, proper to the beati, Henry renders the theologian a special man. John Duns Scotus, Peter Auriol and Henry of Harclay, re-phrasing Henry’s doctrine, admit only the possibility that someone in this life scientifically knows the divine truths. On the other hand Henry of Ghent affirms that, at least only the theologian, really knows these truths. From this knowledge speciale derives as much power speciale related to vita activa. In accord with Henry, therefore, the theologian is the true scientist and legislator, even superior than the pope and so, maybe, he could be considered the happiest human being in via. (shrink)

Did Descartes ever develop a political thought of his own? This question, still open in the field of cartesian studies, is maybe doomed to remain without a definitive answer, mainly because of the lack of a specific work dedicated by him to politics. Nevertheless, we have a long letter to Princess Elisabeth in which the French philosopher, starting from his reading of Machiavelli's masterpiece, Il Principe, discusses political matters, and especially the political instruments that a good prince should use in (...) order to guarantee stability to his reign. The present essay deals with it, exploring the possibility that Descartes might have been trying to outline in that text the main features of a political anthropology, founding it on the universal anthropology of passions that he was developing in those years. (shrink)