1. L'aspect le plus important du toucher est sa relation au temps et à l'étendue, relation constituée par le mouvement même du toucher. En référence aux conceptions de E. Straus, on expose la distinction entre le toucher et l'être-touché à la lumière d'expériences faites par nous avec des animaux. 2. Le toucher est un être-dans-les-limites-propres et en même temps un franchissement de ces limites, être par lequel l'objet touché est éprouvé à la fois comme „Gegenstand” et comme „Mitseiend”. „Pour le (...) tactile, c'est l'être à deux qui se place au premier rang.” L'affirmation de l'être par le sens du toucher est saisissante dans le cas du se-touchersoi-même, qui est une union exceptionnelle d'activité et de passivité. 3. La reconnaissance tactile de la forme présente elle aussi une dialectique d'activité et de passivité, dialectique qui procède sous la forme d'un développement surmontant le temps, et cela à partir d'un schéma produit dans l'acte même de préhension. On renvoie aux études de V. von Weizsäcker sur le „Gestaltkreis”. Il faut se rappeler aussi l'inquiétude primaire de la main, qui dans le jeu de la main avec un objet devient perdurante. 4. La main peut enserrer un objet. En ce faisant une image schématique tactile est donnée, image qui fonctionne comme hypothèse ou comme principe organisateur du développement prolèptique de l'exploration tactile ultérieure. L'analyse phénoménologique du toucher avec la main se révèle comme une préfiguration de la pensée par jugements synthétiques. Il est donc vrai, comme le remarquait Herder et comme le confirmaient Goldstein et Merleau-Ponty, que la perception telle que l'homme l'effectue et l'existence spirituelle sont identiques. 5. En se référant aux recherches de Révèsz et de Palagyi, on analyse le caractère propre du monde tactil. L'exploration tactile procède selon un véritable développement, donnant lieu à des déterminations anticipatives et rétrospectives qui assurent la continuité de l'événement et de son sens. La perception tactile permet de décrire l'unité continue des phases discontinues objectivement constatables, „comme si” attente et souvenir, jugements provisoires et vérification, fixations conceptuelles et corrections étaient mises en œuvre. 6. Important est l'aspect affectif et émotif des impressions tactiles et leur rapport aux relations interhumaines. 7. Par le toucher l'homme se trouve d'une manière „sensible” en relation personnelle avec cette matérialité des choses qui demeure cachée aux sens-à-distance. Cette participation a un double aspect. Elle est comme le surgissement d'un „état d'âme”, une '‚Befindlichkeit”, mais en même temps elle est le point de départ actif d'un sentir, d'un „comprendre”, d'un „saisir par le dedans”, d'un être-ému, d'un être-frappé par l'objet touché qui se rend présent comme un „quale” propre, comme une matière, comme un être-en-soi. On rappelle le caractère propre du caresser, par lequel l'„être à deux” de l'objet caressé devient complémentaire avec celui du caressant actif. Les concepts usuels par le moyen desquels, dans la vie pratiquement et gnostiquement vécue, sont indiquées les qualités tactiles les plus importantes, ont comme but de nous référer aux propriétés des choses qui prennent place dans le monde géométrique et dans l'espace objectivement mesurable et qui fondent notre orientation naturelle. On rappelle les recherches de von Homborstel au sujet des propriétés internodales des impressions tactiles. Celles-ci nous montrent comment un „savoir” qui accompagne ta perception peut changer une impression sensible. La relation affective, déterminée par un „savoir” nuancé et par un système de valeurs, change la réalité tangible, la substantialité du corps, de la „chair”. Ce changement affectif de la matière, cette „transsubstantiation phénoménale” peut se réaliser facilement par rapport à des objets dont nous savons qu'ils appartiennent ou ont appartenu à quelqu'un. La signification qu'a une chose change la matière de l'objet, objet qui, précisément par le toucher, se rend présent „en chair et en os”. On illustre ceci avec plus de précision grâce aux phénomènes du fétichisme et grâce à de simples expériences de la vie courante. Si nous cherchons un point de vue anthropologique à partir duquel le toucher, dont la main réalise les possibilités, peut prendre un sens, une approche d'un tel point de vue devra s'effectuer à partir de la certitude non-représentable que l'unité ontique de la nature et de l'esprit est dans l'homme la réalité d'une participation possible, participation qui, dans notre existence, n'est qu'indiquée. L'„inquiétude” de la main jamais remplie et toujours chercheuse que nous avons remarquée, est le signe humain de notre existence concrète. Ainsi le toucher nous montre ce que Valéry remarquait à propos de l'esprit : „L'esprit est à la merci du corps, comme les aveugles sont à la merci des voyants.”. (shrink)

Les principaux problèmes que Bultmann a posés au plan de l’exégèse historique des textes évangéliques étaient commandés par des positions théologiques et continuent pour ce motif à interroger les théologiens catholiques, qui parfois le rejettent dans le camp tantôt du scientisme tantôt du dogmatisme.Contre la théologie libérale des « vies de Jésus », il élève une double protestation, d’ordre christologique : il revendique le caractère historique de la foi chrétienne, et historique : il prend au sérieux la visée eschatologique de (...) la prédication de Jésus. Marquée en ses origines par un rationalisme dogmatique, l’exégèse historico-critique travaille à son tour la théologie, l’oblige à assumer sa propre historicité et à sortir ainsi de son propre positivisme dogmatique.Réservant – à juste titre – à la foi de dire le sens de la Croix, Bultmann semble séparer le fait et le sens et mettre l’historiographie et la théologie en rapport contradictoire de double vérité. Nous savons mieux aujourd’hui qu’il n’y a de faits qu’interprétés ; la foi atteint la vérité historique des faits, mais doit renoncer à demander de les établir « scientifiquement » à une historiographie censée « objectivement neutre ». En soutenant que le sens de la Croix relève d’une décision de foi, Bultmann nous rappelle utilement, ainsi que l’a reconnu R. Marlé, qu’on ne peut jamais évacuer le skandalon de la foi.The principal problems that Bultmann presented as regards the historical exegesis of evangelical texts were guided by theological positions and continued, for this reason, to question Catholic theologians, who sometimes put him in the camp of scientism and sometimes in that of dogmatism.Against the liberal theology of the “lives of Jesus”, he raised a double protest : of a christological nature and of a historical nature . Marked in its origins by dogmatic rationalism, historical-critical exegesis works in its turn on theology, obliges it to assume its own historicity and this to escape from its own dogmatic positivism.Allowing faith – and for good reason – to decide the meaning of the Cross, Bultmann seems to separate the fact and the meaning and to put historiography and theology in contradictory rapport of a double truth. We know better today that there are only interpreted facts ; faith attains the historical truth of facts, but must renounce the demand to establish them “scientifically” to a historiography believed to the “objectively neutral”. In holding that the meaning of the Cross depends on a decision of faith, Bultmann helpfully reminds us, as R. Marlé recognized, that one can never escape the skandalon of faith. (shrink)

Le sceptique nous demande " Comment sais-tu que tu as deux mains? Peut-être rêves-tu, ou es-tu trompé par quelque Malin Génie? Peut-on même définir ce que c'est que la connaissance? Va savoir! " Lui rétorquer, comme le faisaient G.E. Moore et la tradition de la philosophie du sens commun : " Mais je sais bien que j'ai deux mains! " semble à la fois une pétition de principe et une bien mauvaise réponse. Le mieux, depuis que nous avons perdu le (...) souci de fonder nos croyance sur des raisons ultimes, serait, tout simplement, de ne pas se soucier des questions du sceptique. Ce que l'on sait dépend, nous dit-on, des circonstances, et toutes nos connaissances sont faillibles. N'y a-t-il pas plutôt des savoirs, dont l'histoire nous montre combien leurs modes de validations sont variés? Ce livre entend refuser ce type de réponse contextualiste et relativiste. Il propose de revenir à la réponse de sens commun de Moore, à partir des reformulations contemporaines des raisonnements sceptiques issues de la philosophie analytique de la connaissance. Personne ne peut nous envoyer savoir quelque chose que nous ne pourrions pas savoir. De fait, nous savons, mais notre savoir n'est pas transparent : nous n'avons pas besoin de savoir que nous savons. Pour parvenir à cette réponse, il faut replacer la notion de connaissance, plutôt que celle de croyance justifiée ou rationnelle, au centre de l'épistémologie, et reformuler des questions traditionnelles comme celles de la nature de la perception, du témoignage, et de la connaissance a priori. On peut aussi reprendre le vieux projet d'une enquête sur la nature de la connaissance en général. (shrink)

Nous partageons, au sujet de la nature du temps, l’intuition fondamentale selon laquelle le futur est ouvert tandis que le passé est fermé. Par exemple, alors que nous pensons pouvoir influencer le cours du futur, nous savons qu’aucune de nos actions ne peut influencer le cours du passé. Cependant, bien que cette intuition soit largement partagée, identifier la nature de l’asymétrie qu’elle reflète n’est pas chose aisée. Dans cet article, j’explore différentes manières de caractériser l’asymétrie entre le ‘futur ouvert’ et (...) le ‘passé fermé’ dans le but de rendre justice à notre intuition. En particulier, je discute la question de savoir si cette asymétrie doit être caractérisée de façon sémantique, épistémique, métaphysique ou ontologique. Je conclus que, bien que plusieurs de ces caractérisations contribuent à une compréhension globale du phénomène, une caractérisation ontologique de l’asymétrie doit être préférée, car elle s’avère supérieure en termes de pouvoir explicatif, d’intelligibilité, ainsi que dans sa capacité à inclure différents sens que l’on peut prêter au concept d’ouverture. (shrink)

À l'aube de la troisième décennie du XXIe siècle, l'existence de l'humanité est devenue hautement périlleuse. Nous abattons nos forêts, épuisons nos aquifères d'eau douce et perdons nos sols vitaux. Nous enlevons la vie de nos océans et la remplaçons par des centaines de millions de tonnes de déchets plastiques. Nous inondons notre environnement de produits chimiques industriels toxiques. Notre pollution est à l'origine du changement climatique qui provoque des vagues de chaleur, des sécheresses et des incendies de forêt qui (...) déchirent le tissu de la vie sur les continents. Et nous mettons au monde de nouvelles générations, des millions qui ont besoin d'accéder aux ressources d'une existence digne. La portée et l'ampleur des menaces à la vie augmentent jour après jour. Ce n'est pas un mode de développement durable. La cause profonde de nos maux provient d'une façon de penser erronée. Qu'est-ce que cela signifie exactement? cela signifie que nous nous considérons principalement comme des êtres matériels, tout en niant notre nature spirituelle. Parce quenous pensons que nous existons en tant qu'êtres matériels et rien de plus, nous accordons la importance à la protection de notre corps contre les dommages et à la prolongation de notre existence matérielle. Notre nature spirituelle, si elle est considérée du tout, est traitée comme un aspect secondaire de notre être physique, quelque chose à ne pas prendre au sérieux. Pour nous, les seules choses qui comptent sont les phénomènes qui apparaissent dans le monde matériel - des choses qui peuvent être vues, ou entendues, ou touchées, ou mesurées, mais nous savons que nos sens nous trompent, les sens sont une construction du cerveau . Ce que nous considérons comme un monde réel est une illusion. La domination de la pensée positiviste et matérialiste conduit à l'irrationalité et à la destruction. Mais où cette approche nous a-t-elle menés ? Cela nous a-t-il apporté un sentiment de bonheur et d'épanouissement ? Plutôt que de vivre chaque jour dans un esprit de coopération joyeuse, avec nos cœurs remplis d'espoir brillant et d'anticipation heureuse, nous avons isolé la -/- TRADUCTION 1 prépublication des Lettres académiques. nous démarquer des autres et les considérait comme des rivaux ou des ennemis. Nos pensées sont inondées de suspicion, de peur et de cupidité, conduisant à un cycle sans fin de guerre, de pauvreté, de famine et de destruction de l'environnement. À moins que nous ne nous réveillions bientôt et que nous ne prêtions attention à notre nature spirituelle, il n'y aura pas d'avenir pour l'humanité sur Terre. Les mots sont la vie. Les mots sont légers. Les mots sont le pouvoir. Les mots sont énergie. Les mots sont la vérité. Les mots peuvent animer et les mots peuvent aussi tuer. Les mots peuvent donner de l'espoir ou nous plonger dans le désespoir. Les gens utilisent des mots pour construire la paix et utilisent des mots pour faire la guerre. Les mots peuvent créer des murs entre les cultures, les religions et les nations. Et les mots peuvent aussi construire des ponts. L'existence d'un individu, d'une famille, d'une communauté, d'un pays et de notre planète est conduite au bien ou au mal par le pouvoir des mots que nous prononçons. Les mots que nous prononçons sont responsables de tout ce qui se passe dans ce monde. Nous devons donc être responsables des paroles que nous prononçons. Au nom des générations futures, j'espère que chacun de nous fera tout ce qui est en son pouvoir pour ne dire que des mots clairs et lumineux, afin qu'un jour, nos descendants naissent dans un monde rempli de lumière. Il n'y a pas de temps à perdre. À partir de ce moment précis, j'espère que nous examinerons tous de près les mots que nous avons utilisés et que nous ferons des efforts constants pour les remplir de luminosité. Personne ne changera nos vies à notre place. Personne ne changera le monde à notre place. Il est temps pour chacun de nous de reconnaître le pouvoir créatif prodigieux qui se dégage de chaque mot que nous prononçons et de ne prononcer consciemment que des mots remplis de gratitude, d'encouragement et de bonnes intentions. À partir de ce moment, choisissons des mots qui résonnent d'amour et de pardon pour nous-mêmes et pour les autres. Nous pouvons certainement le faire si nous ne faisons qu'un pas en avant. Un pas à la fois, un mot à la fois, nous pouvons déraciner les germes de la tragédie et de l'isolement dans notre conscience et les convertir en vagues de bonheur et de réconciliation. Pour nousmêmes, pour la Terre Mère et pour les générations futures, utilisons des mots qui contribuent à l'évolution positive de l'humanité sur Terre. (shrink)

O artigo trata da articulação entre a tratativa platônica acerca da escrita, notadamente no diálogo Fedro, e a letra de Clarice Lispector quando se propõe pensar o ato de escrever. Salvaguardadas as diferenças, o abismo temporal e o ponto de partida que está na criação literária e filosófica, a saber, todo o anacronismo de que faço uso para colocar Clarice e Platão em diálogo, o caráter vital, de uma escrita inquietante, forma e conteúdo ao mesmo tempo, não será essa também (...) a empreitada de escrita dos diálogos? Se for assim, como vamos construir um objeto filosófico em Platão que se enquadre nas duas margens? Como saberemos de que se trata essa filosofia? O objetivo é comparar a crítica de Platão, sugerindo que, diferente da leitura usual, de que o filósofo condena a escrita por se filiar à cultura da oralidade, aos textos em que Clarice propõe o ato de escrever como uma espécie de terapia da alma e como phármakon contra a incompreensão. Palavras-chave: Escrita; Farmácia; Filosofia; Literatura; Terapia. Clarice and Plato's pharmacy: writing and self-knowledge Abstract: The article deals with the articulation between Plato's dealings with writing, notably in the dialogue Fedro, and Clarice Lispector's texts when she proposes to think about the act of writing. Safeguarding the differences, the temporal abyss and the starting point that is in literary and philosophical creation, namely, all the anachronism that I use to put Clarice and Plato in dialogue, the vital character of a disturbing writing, form and content at the same time, isn't this also the task of writing the dialogues? If so, how are we going to construct a philosophical object in Plato that fits both sides? How do we know what this philosophy is about? The objective is to compare Plato's criticism, suggesting that, unlike the usual reading, that the philosopher condemns writing for being affiliated with the culture of orality, with the texts in which Clarice proposes the act of writing as a kind of therapy of the soul and as a pharmakon against misunderstanding. Key-words: Writing; Pharmacy; Philosophy; Literature; Therapy. La pharmacie de Clarice et Platon : écriture et connaissance de soi Résumé: L'article traite de l'articulation entre le rapport de Platon à l'écriture, notamment dans le dialogue Fedro, et les des textes de Clarice Lispector lorsqu'elle propose de penser l'acte d'écriture. Sauvegarder les différences, l'abîme temporel et le point de départ qui est dans la création littéraire et philosophique, à savoir tout l'anachronisme que j'utilise pour faire dialoguer Clarice et Platon, le caractère vital d'une écriture inquiétant, forme et fond à la fois, n'est-ce pas aussi le travail d'écriture des dialogues? Si oui, comment va-t-on construire chez Platon un objet philosophique qui va des deux côtés? Comment savons-nous de quoi parle cette philosophie? L'objectif est de confronter la critique de Platon, suggérant que, contrairement à la lecture habituelle, que le philosophe condamne l'écriture comme étant affiliée à la culture de l'oralité, avec les textes dans lesquels Clarice propose l'acte d'écrire comme une sorte de thérapie de l'âme et comme un pharmakon contre l'incompréhension. Mots-clés: Ecriture; Pharmacie; Philosophie; Littérature; Thérapie. Data de registro: 01/08/2023 Data de aceite: 30/102024. (shrink)

Dans mon article, je soutiens qu'il existe une voie epistemique fiable qui mène de la connaissance des verités conceptuelles a celle des nécessites métaphysiques. Dans un premier temps, je montre que nous pouvons prétendre connaitre des vérites conceptuelles dans la mesure ou nous savons à quelles conditions nos termes (ou du moins un grand nombre d'entre eux) s'appliquent. Je défends notamment cette idée face a un argument récent que Williamson adresse a la conception épistémique de l'analyticite. Dans un second temps, (...) je montre que notre connaissance des vérités conceptuelles constitue un moyen fiable de connaitre des nécessités métaphysiques. En effet, de deux choses l'une : ou bien la connaissance conceptuelle conduit directement a la connaissance de nécessités métaphysiques ; ou bien, lorsque ce n'est pas le cas, nous pouvons du moins savoir qu'une telle inférence n'est pas permise, en vertu d une réflexion purement sémantique, « depuis notre fauteuil» (armchair). J'en conclus que la connaissance conceptuelle constitue un moyen sur d'acquérir des connaissances modales. (shrink)

« Et soudain, devant l'injonction à répondre, s'imposa à moi la possibilité d'une solution : tourner, comme souvent, la faiblesse en force, l'échec en programme. "Tu te souviens que Spinoza dit quelque part que les choses sont produites par Dieu avec la même nécessité qu'il résulte de l'essence d'un triangle que ses angles sont égaux à deux droits. Nous savons aujourd'hui que cette prétendue 'nécessité' découle d'un choix d'axiomes et non d'un absolu fixé une fois pour toutes. Dans la géométrie (...) de Riemann, cette mesure des angles peut même varier d'un point à l'autre, selon la courbure de l'espace. Je crois que j'aimerais pouvoir être ce genre de 'spinoziste' là : qui conserve le système, mais ne croit plus à l'essence du triangle et à l'absolue nécessité de la géométrie". Un spinoziste riemannien, en somme. » Le but de ce petit livre est de jeter les bases d'un tel programme. Il veut reprendre l'ancien rêve d'une éthique more geometrico, telle que Spinoza en a lancé le projet en plein cœur de la « révolution scientifique » et reposer avec lui la seule question qui vaille au fond : qu'est-ce que « bien vivre »? De son modèle, il retient que ce « bien » ne doit pas être pensé comme une norme extérieure au désir des hommes, mais y prend au contraire sa source, de sorte que l'éthique est inséparable d'une théorie des affects et des désirs. Mais il veut le faire dans un cadre qui n'est plus celui d'une confiance absolue dans l'usage des formalismes, ni dans la capacité de l'homme à dévoiler les « lois de la nature » ou à détenir le secret des « lois de la pensée ». « Éthique locale » ne signifie d'abord que cette provocation à penser la possibilité d'une éthique rationnelle et systématique sans accepter le point de vue de surplomb, « global », que permettait la douce assurance d'un régime transparent du monde à la raison dont les deux premières parties de l'Éthique sont profondément empreintes. Pages de début Liste des abréviations utilisées Avant-propos Incipit : Descartes en son cabinet Chapitre Premier. « À la manière des géomètres »? Chapitre II. Construire, dit-il Conclusion : en quoi ce livre est-il un livre d'éthique?Pages de fin. (shrink)

Nous voulons reprendre ici, pour elle-même, la difficile question qu'évoque notre titre et qui fit le fond d'un débat jadis cèlébre, à propos de l'ordre cartésien, entre Alquié et Gueroult. Non que nous désirions ajouter quelque prolongement, même occasionnel, à ce débat plein de relief, comme le firent par exemple H. Gouhier, J. M. Beyssade et plus récemment J. L. Marion. Nous laisserons ce soin aux historiens de profession, si la comparaison et l'analyse inédites de vieux textes leur en fournit (...) quelque matière. Mais tout en nous appuyant au besoin sur ce que nous savons et comprenons de Descartes, ainsi que sur quelques autres philosophes de cette capacité, tels qu'Aristote ou Hume, Kant ou Hegel, nous essayerons d'esquisser ici, sans contrainte érudite, tant notre perspective que notre solution. (shrink)

Pope Francis’s decision to establish a Commission for the Study of the Diaconate of Women in August 2016 reemphasizes the question : what do we know about women deacons? We know they existed. There is ample literary, epigraphical, and historical evidence that women deacons ministered in the West at least to the 12th century, and longer in the East. That they existed presents three questions : What do we know about the liturgical ceremonies bishops used to create women deacons? What (...) do we know about their tasks and duties? What do we know about the theology of the diaconate that would admit or restrict women from diaconal ordination? (shrink)

This article reflects a conversation between Jan G. van der Watt and Stephan Joubert. The article serves as the introduction to the Special Collection: ‘From timely exegesis to contemporary ecclesiology: Relevant hermeneutics and provocative embodiment of faith in a Corona-defined world – Festschrift for Stephan Joubert, sub-edited by Willem Oliver ’. Following a brief bio-statement as introduction, the following issues are discussed: the collection for the Jerusalem church; relevance of theology for society; social-scientific exegesis; the ancient concept of grace; Bible (...) translation in South Africa; public theology on the electronic platform; biblical examples of leadership and electronic media in religious activities and education.Contribution: This Festschrift represents current trends in biblical scholarship and ecclesial leadership. It contributes to the public discourse in church and society, especially the role of the electronic media in current Fourth Industrial Revolution. (shrink)

J.S. Mill's plural voting proposal in Considerations on Representative Government presents political theorists with a puzzle: the elitist proposal that some individuals deserve a greater voice than others seems at odds with Mill's repeated arguments for the value of full participation in government. This essay looks at Mill's arguments for plural voting, arguing that, far from being motivated solely by elitism, Mill's account is actually driven by a commitment to both competence and participation. It goes on to argue that, for (...) Mill, much of the value of political participation lies in its unique ability to educate the participants. That ability to educate is not, however, a product of participation alone; rather, for Mill, the true educative benefits of participation obtain only when competence and participation work together in the political sphere. Plural voting, then, is a mechanism for allowing Mill to take advantage of the educative benefits that arise from the intersection of competence and participation. (shrink)

Tras su prematura muerte, se ha escrito mucho sobre la personalidad filosófica y política de Josep Lluís Blasco. Siendo sin duda importantes y admirables estos aspectos, para mí fue sobre todo una persona amiga, buena y amable, en el sentido literal de este término, y cuya pérdida me ha producido un desconsuelo irreparable. Así, la redacción de estas líneas no es para mí un mero ejercicio profesional, sino un deber de gratitud y afecto.