Le probleme du temps traverse l'histoire de la philosophie. Il apparait d'abord comme ce qui s'oppose a l'etre, puis il en vient a se substituer a l'etre meme. A travers une lecture des philosophes qui ont pense le temps, et surtout Platon, saint Augustin, Kant, Hegel et Bergson, Jean-Louis Vieillard-Baron poursuit, depuis des annees, une reflexion qui vise a mettre en place tous les problemes poses par le temps : le present et l'actualite, l'instant et la ponctualite, (...) le flux et la continuite, la repetition et la creation, la question de l'eternite. Les huit etudes presentees portent sur la conscience du temps et son rapport a la philosophie de l'esprit, sur le concept d'instant et la discontinuite du temps, sur le temps historique et sur la presence de l'eternite. (shrink)

On a voulu montrer dans ce livre que, reflete a travers les miroirs differents que sont les genies philosophiques et politiques de l'epoque, l'idealisme allemand forme une incontestable unite de langage philosophique. A l'interieur de cette grande unite, ou la philosophie ne cesse de se confronter aux plus hauts problemes de l'homme, le clivage entre un idealisme transcendantal et l'idealisme speculatif apparait comme une faille profonde, en ce que la description de la finitude humaine, et par consequent la comprehension des (...) limites de l'homme, est l'objet du premier alors que le rapport d'expression du fini a l'infini est au coeur du second. L'attitude idealiste symbolisee par Hegel a eu de nombreuses consequences. Mais les critiques qui ont ete faites aux successeurs de Hegel ne doivent pas nous faire oublier la presence de l'idealisme allemand. C'est cette presence philosophique que ce livre espere restituer. (shrink)

Durée et nature sont chez Bergson deux termes liés en ce que l'intuition majeure du philosophe, qui est l'expérience de se replacer dans la durée, induit une nouvelle conception, dynamique et évolutive de la nature. Loin d'introduire dans un subjectivisme métaphysique, Bergson avec la durée nous ouvre une nouvelle philosophie de la nature. Le but de cet ouvrage est de contribuer à replacer Bergson dans le débat contemporain en passant par la voie royale de sa philosophie, l'intuition de la durée.

Windelband, réputé comme chef de l'école néokantienne de Bade, s'oppose comme Bergson au relativisme et au positivisme. Pour lui, comprendre Kant, c'est le dépasser, et ce, dans la direction de Hegel ; lire Bergson, c'est retrouver le sens de l' événement dans une métaphysique de l'irrépétable, qui, en montrant l'insuffisance du criticisme, ouvre la porte aux sciences historiques. Cela est l'interprétation positive de Bergson. Mais la critique est qu'il faut séparer totalement la psychologie de la philosophie, contrairement à la tradition (...) philosophique française, encore observée par Bergson. Mais le volontarisme bergsonien apparaît comme représentatif de l'esprit de la philosophie du tournant du XIXe au XXe siècle. Mieux encore, avec Bergson, la philosophie retrouve l'ambition d'être une vision globale du monde. Windelband, well-known for being the leader of the Neo-Kantian School of Bade, together with Bergson, is opposed to both relativism and positivism. According to him, understanding Kant means going further than the latter and, more, in Hegel's direction. Reading Bergson means finding again the meaning of event within metaphysics of what may not be repeated which, by showing the insufficiency of criticism, opens a new way towards historical sciences. Such is the positivie interpretation of Bergson. But the criticism is such as one should imperatively separate psychology from philosophy, contrary to the French philosophical tradition, still observed by Bergson. But Bergsonian voluntarism appears as some kind of representative of the spirit of philosophy at the turn of the 19th-20th century. Better further, with Bergson philosophy recaptures its ambition to become a global vision of the world. (shrink)

Le cahier de notes de Schelling sur ses lectures de l'année 1809 peut être confronté avec l'agenda de Schelling de la même année. Il s'avère que des nombreuses lectures sur le problème du mal précèdent et suivent immédiatement la publication des Recherches sur la liberté humaine. La lecture de Jacob Böhme y est attestée; mais il s'agit d'une présentation populaire de la doctrine de Böhme. En fait, l'ouvrage annoté par Schelling est un gros opuscule intitulé Hirtenbrief an die wahren und (...) ächten Freymäurer alten Systems, anonyme paru en 1785, dont le contenu est une « mise en système » de la doctrine de Böhme, c'est-à-dire une rationalisation stricte de cette philosophie. Schelling, lisant cet opuscule en a supprimé tout élément proprement théosophique pour ne garder que le côté spéculatif, sans référence précise à la révélation chrétienne. Il n'y a encore aucune christologie chez Schelling, alors même qu'est présent le schème de la connexion de la liberté et du mal. Le mal est un moment nécessaire de la création car, sans lui, Dieu ne pourrait se manifester. Le mal est colère de Dieu, souffrance et maladie; il n'est pas voulu par l'homme, mais il est le révélateur de la triste mélancolie de l'existence créée. The Notebook of Schelling concerning his readings in the year 1809 is to be compared with the diary of Schelling in the same year. A number of readings about the problem of evil precedes and succeeds the publication of Untersuchungen über das Wesen der menschlichen Freiheit (1809). The reading of Jacob Böhme is attested in this Notebook; but it is a popular presentation of the boehmist doctrine. It is a fact that Schelling annotated a big opuscule called Hirtenbrief an die wahren und ächten Freymäurer alten Systems, anonymously published in 1785; the contents of this book is a systematisation of the boehmist doctrine, a strict rationalisation of this philosophy. Schelling, studying this opuscule, has suppressed any elements specifically theosophic, and has retained only the speculative elements without any references to the Christian Revelation. There is not yet any christology in Schellingian thinking, even if the scheme of the connexion of liberty and evil is present. Evil is a necessary moment in the Creation, because without it God cannot reveal himself. The evil is the anger of God, suffering and illness; it does not proceed from the man, but it reveals the unhappy melancoly of the created existence. (shrink)

"Si la philosophie trouve en ta décision platonicienne de porter le regard vers le haut son acte originaire, elle ne connaît son épanouissement, avec Hegel et Bergson, que dans une pensée de l'esprit vivant. L'oeuvre de Jean-Louis Vieillard-Baron, professeur émérite de l'université de Poitiers, est toute entière ordonnée à cette manifestation de l'Esprit en son unité. Habité par la question du temps et celle, corrélative, de la transmission, assumant son statut de maillon dans l'aventure de la philosophie (...) universelle, il convoque les classiques allemands et le spiritualisme français au dialogue avec ses maîtres Corbin, Ricoeur, Bruaire ou le père Tilliette, pour offrir un aperçu éblouissant de quelques problèmes métaphysiques essentiels : l'âme, le beau, la création, la liberté, Dieu... Et d'accompagner le lecteur, au terme d'une méditation sur l'essence de la culture, vers ce degré où se réfléchit la liberté créatrice de l'homme."--Page 4 of cover. (shrink)

La concepción de lo Absoluto en Hegel comprende a Dios en la figura de la Religión. En ella, Dios no es considerado una sustancia abstracta, igual a sí misma, sino una figura del Espíritu que, en cuanto tal, pasa por el “dolor de lo negativo”, loque acarrea su movimiento dialéctico. La experiencia propia de la religión moderna, la “muerte de Dios”, obedece a este extrañamiento. Su manifestación concierne a la Encarnación de Dios y al abandono sacrificial del Hijo que atestigua (...) la retirada del Padre. El texto desarrolla esta negatividad inherente a lo divino en los textos del período de Jena: Creer y saber , la Filosofía de la naturaleza , y principalmente la Fenomenología del espíritu , en la que se examinan las figuras de la “conciencia desventurada”, la “religión del arte” y la “religión revelada”. (shrink)

Certains commentateurs de Bergson ont estimé que sa pensée était d'emblée spiritualiste et teintée de religiosité. On peut comprendre ainsi le beau texte de Louis Lavelle, "La pensée religieuse d'Henri Bergson", ou l'interprétation que Péguy fait de cette philosophie rationaliste du temps. Cette compréhension de Bergson peut d'ailleurs s'appuyer sur un texte du philosophe lui-même, à savoir Principes de métaphysique et de psychologie où Bergson explique que sa pensée vise à constituer une "science relative de l'absolu". Le présent volume (...) tente d'examiner dans quelle mesure il est possible de soutenir, l'instar d'Henri Gouhier, que l'oeuvre d'observation intérieure de Bergson a posé les bases du spiritualisme moderne. (shrink)

Le premier volume d'inédits de Levinas comprend un hommage à Bergson rédigé en 1946. Levinas voit en Bergson celui qui s'est opposé au temps de la science et des machines au nom du temps vécu ; ceci a rendu possible la conception heideggérienne du temps comme être. Levinas souscrit à la grande découverte de Bergson. Il souligne l'intérêt de la critique bergsonienne du néant comme être biffé, mais rejette la critique du désordre qui ne serait qu'un ordre différent ; pour (...) lui, le désordre est le chaos préalable à tout ordre. Surtout, il voit dans la durée un temps fondamental, une diachronie première, qui rend possibles les trois dimensions du temps. Et il note que la durée est une vie que la mort ne limite pas ; le temps n'est pas la marque de notre finitude. Pour Bergson, seule la matière meurt, par manque d'énergie. Bien qu'il n'ait pas suivi la méthode bergsonienne, Levinas reconnaît la supériorité de l'analyse de la durée et la prolonge dans le sens d'un immémorial subjectif. The first volume of Levinas' unpublished texts includes a tribute paid to Bergson in 1946. Levinas considers Bergson as the philosopher who opposed the time of science and machines in the name of time experienced, and this in turn paved the way to Heidegger's concept of time as being. Levinas subscribes to that major insight of Bergson. He underlines the interest of Bergson's criticism of nothingness as « being scratched out », but rejects his criticism of disorder as but a different kind of order. For Levinas, disorder is the chaos preliminary to any kind of order. Above all, he sees in duration a fundamental time, a primary diachrony which makes possible the three dimensions of time. He remarks that duration is life not limited by death: time is not the mark of our finitude. For Bergson, matter alone dies, for lack of energy. While he does not follow Bergson's method, Levinas acknowledges the superiority of his analysis of duration and takes it further in the direction of immemorial subjectivity. (shrink)

O presente texto apareceu pela primeira vez, sob o título de Le prince et le citoyen : pouvoir et propriété du corps selon Hegel, in Revue de métaphysique et de morale 1/2001, p. 107-118.

La philosophie de langue française commence avec Montaigne. Après le latin, le français devient une langue philosophique majeure, caractérisée par la clarté, l'économie des mots, l'élégance et la simplicité. Cet ouvrage présente en premier lieu les six grands livres, véritables événements, qui constituent les clefs pour comprendre la philosophie française, les Essais de Montaigne, le Discours de la méthode de Descartes, La Recherche de la vérité de Malebranche, Le Contrat social de Rousseau, L'Evolution créatrice de Bergson et L'Etre et le (...) Néant de Sartre. Il examine ensuite les grands courants philosophiques, en raison de leur rapport à la métaphysique. Les courants antimétaphysiques sont surtout ceux de la philosophie des Lumières. Les courants étrangers à la métaphysique sont les moralistes français, la tradition épistémologique et la phénoménologie. Les courants métaphysiques sont caractérisés d'abord par la tradition classique, puis le spiritualisme du XIXe siècle, le bergsonisme, la philosophie de l'esprit, la philosophie de l'existence et la philosophie de la vie. (shrink)

La société contemporaine est constamment confrontée aux problèmes religieux. Cependant, la tradition républicaine française abandonne la religion à la sphère privée, comme si elle n'avait pas, par essence, une existence dans la Cité. Il ne s'agit pas pour autant de réduire la religion à sa dimension politique, voire au militantisme fanatique. La critique des réductions illégitimes de la religion est donc la première tâche. Il est aussi impossible de privatiser la religion que de la politiser. La réduire au lien social (...) n'est pas plus satisfaisant, même si c'est une tentation des sociologues. La religion ne se réduit pas davantage à la religiosité du sublime ou de l'idéal démocratique. Contre la notion scabreuse de " religions sans Dieu ", il vaut mieux admettre qu'il existe du religieux diffus sans religion, et garder le terme pour désigner une relation à la transcendance divine (une ou multiple) à la fois et indissolublement singulière et collective. Ainsi, il n'y a pas de religion sans prière individuelle, contrairement à ce que Kant souhaitait. Mais cette prière n'a aucun sens si elle ne s'adosse pas à un message intersubjectif, celui d'une communauté inspirée qui s'inscrit dans la Cité par sa dimension sociale et son histoire. La dimension personnelle de la religion (foi et méditation) s'appuie donc sur le symbolique, le témoignage et la communauté. Pour le philosophe d'aujourd'hui, les religions se présentent comme l'attestation multiple de la présence d'une transcendance divine et d'une vie spirituelle dans la société et dans l'histoire. Mettre la religion entre parenthèses, c'est s'exposer à ne rien comprendre de l'histoire du monde. (shrink)

O presente texto apareceu pela primeira vez, sob o título de Remarques sur la critique hégélienne de Fichte, in Cahiers de philosophie, primavera de 1995, p. 313-323, e em seguida o texto reapareceu re-elaborado em Hegel et lidealisme allemand, Paris: Vrin, p. 89-98, sob o título Le spéculatif contre le transcendental: Hegel critique de Fichte, versão da qual elaborou-se a presente tradução.