Le présent volume cherche à mettre en lumière le travail philosophique d'Adorno, dont la rigueur, la force et l'originalité s'inscrivent dans un rapport approfondi et critique à l'histoire de la philosophie. La situation d'Adorno sur la scène philosophique permet d'interroger l'actualité de sa pensée ainsi que sa réserve d'avenir. Adorno lie ce qu'il appelle la chute de la métaphysique et de la culture à une loi tragique, celle devant laquelle il place la philosophie : 'penser et agir en sorte qu'Auschwitz (...) ne se répète pas, que rien de semblable n'arrive'. Il va alors articuler, dans son travail philosophique, la chute et le sauvetage de la métaphysique à un renouvellement de la dialectique. La critique adornienne de la métaphysique passe, en effet, par la remise en cause de la dialectique spéculative hégélienne qui se déploie à travers une logique de l'identité et de la totalité. Ce sont notamment des expériences métaphysiques et spirituelles qui vont contraindre la dialectique à renoncer à la construction d'un savoir absolu, et obliger les concepts philosophiques à penser un réel qui lui résiste. La 'dialectique négative' au sens d'Adorno cesse d'être spéculative, et émigre dans des micrologies, dans une écriture minimale qui procède par constellations et cherche à être 'solidaire de la métaphysique à l'instant de sa chute'."--Page 4 of cover. (shrink)

Jacques Derrida a introduit la différance et la trace pour déconstruire la métaphysique du présent vivant et le sujet qui en constitue le suppôt. Il a mis la philosophie hors de ses gonds en posant la question de la spectralité (fidélité à Hamlet) et en inventant une pensée intempestive de l'à venir (fidélité à Nietzsche). C'est cette double généalogie (hamléto-nietzschéenne) qui donne son titre au présent recueil : Jacques Derrida, la philosophie hors de ses gonds. Les contributions qui y sont (...) réunies balisent l'immense chantier qu'il a ouvert. Elles visent à soustraire sa pensée aux menaces (forclusion, refoulement, oubli pur et simple) qui pèsent aujourd'hui sur elle, et à renouveler la lecture de ses écrits. Sillonnée par les trains d'affaires fenêtres bloquées, attachés-cases et complets-cravates, l'Europe, jadis aimée d'un dieu, n'est plus désormais qu'un "Espace" fait de plusieurs autres empilés ou entrecroisés (espace économique, espace technologique, espace judiciaire c'est-à-dire policier, espace idéologico-moral), et régi par l'espace virtuel du World Wide Web et de ses Big Data. Soit, au total, l'espace de la répression de la possibilité même de vivre et de penser. Trans-Europ-Repress, dans son jargon désorthographié, dit la chose comme elle est, et accueille des textes ayant assez de force pour dévoiler et combattre la gestion de l'impossible qui accable notre présent et plus encore pour parturier cet avenir d'après-la-fin dont le goût marin se répand dans nos imaginations."--Back cover. (shrink)

Les textes de Kafka sont devenus insaisissables et ont disparu dans des herméneutiques, sous des transcendances théologiques, psychologiques ou ontologiques. Pour redécouvrir leur puissance littéraire, il faut peut-être analyser la manière dont Kafka invente un rêve-cauchemar, conjonction de littérarité et d’allégorie. Son écriture dessine des figures inquiétantes (un trapéziste, un jeûneur, une cantatrice) qui métonymisent et métaphorisent l’art de l’écriture. Dans le recueil L’Artiste de la faim, la littérature de Kafka se pense de manière non tautégorique mais allégorique, elle déjoue (...) toute mythologisation d’elle-même et défigure les mythes littéraires par des métamorphoses. Dans Les Recherches d’un chien, Kafka noue de nouveau ensemble la faim et l’animalité et il joue d’un immense lapsus où chien se substitue syntaxiquement au nom qui n’est jamais écrit dans ses textes de fiction : Juif. (shrink)

Qu'y a-t-il de commun entre le personnage du Marchand de Venise de Shakespeare, Portia, le philosophe de la démocratie moderne, Spinoza, et le penseur de l'inconscient, Freud? Ils inventent tous les trois une manière " marrane " d'être juif, en jouant la comédie de l'universalité pour laquelle ils cryptent ce qu'ils cherchent. Persécutés par l'inquisition, obligés de mimer la vie chrétienne, les Marranes portent en eux et au-delà un double jeu, une comédie judéo-chrétienne. Il ne s'agit pas pour eux d'une (...) nouvelle religion, mais d'un secret et de nouvelles Lumières qui constituent peut-être un signe adressé aux temps à venir. La scène judéo-chrétienne, habitée par les Marranes, est comme l'inconscient de la démocratie européenne, elle a été enterrée par l'histoire et on a tenté d'effacer les traces. Les Marranes déjouent le trait d'union judéo-chrétien, en rejouant les équivoques des épîtres de Saint Paul. Ils nous invitent à repenser et à subvertir le théâtre qui commande, depuis ces épîtres, la pensée politique (notamment celle du sacrifice et de la guerre) et à libérer une tout autre idée de la démocratie : une vie libérée de la politique religieuse et de la religion politique (qui se développent, aujourd'hui, sur l'économie abyssale de la dette, de la pauvreté et de la misère). Les Marranes nous obligent aussi à interroger la philosophie contemporaine qui oscille entre l'anamnèse et l'amnésie du théâtre judéo-chrétien de la pensée politique. (shrink)

Après les Grecs, les questions esthétiques ont longtemps été subordonnées à la théologie. Il faut attendre le XVIIIe siècle pour voir surgir une nouvelle philosophie de l'art, sous la forme de considérations d'allures esthétiques cherchant à s'émanciper de la théologie. Ce retour du discours philosophique à l'art est contemporain de la naissance de l'esthétique, et de la crise moderne ouverte par Kant : celle de la scission entre l'être du sujet et sa pensée (sa conscience). Ce livre cherche les traces (...) de l'effraction esthétique de l'art, dans le discours philosophique, en lisant à rebours les philosophes de la première et de la seconde modernité (Kant et Nietzsche), ceux de la dernière modernité (Benjamin, Adorno), ceux d'après la fin de la modernité (Merleau-Ponty, Foucault, Derrida), et de la postmodernité (Lyotard, Rancière). Comment ces philosophes ont-ils laissé s'inscrire, parfois à leur insu ou à leur corps défendant, l'écriture moderne de l'art, la césure, la fragmentation, le morcellement venus de l'Autre, de l'inconnu, de l'inconscient? Comment l'effraction esthétique atteint-elle la sensibilité et la pensée, jusque dans leurs conditions de possibilité et leurs limites?"--Page 4 of cover. (shrink)

Une étude sur l'opéra wagnérien et ses principaux thèmes, notamment la mort et la rédemption ainsi que leurs liens avec l'antisémitisme et l'hitlérisme. L'auteur explique comment le compositeur a tenté de résoudre à travers ses oeuvres les crises politique et spirituelle que traverse alors l'Allemagne, et établit une comparaison avec les opéras de Mozart. Electre 2018.

Le présent livre part d'une idée polémique et critique : la philosophie est encore aujourd'hui dominée et commandée par la théologie et la religion. Cette domination prend la vie pour sujet et la mort comme alliée et s'appuie sur une transcendance, une instance qui vient à la verticale de la vie. Cette domination structure la philosophie politique et donne forme à l'idéologie des Partis et des États qui mettent la vie et la mort en jeu et qui subordonnent la vie (...) démocratique à une politique religieuse ou à une religion politique. Il faut alors relire les philosophes de la modernité, ceux qui s'inscrivent dans l'horizon de la fin de la religion et cherchent à interrompre l'absolu théologique - Nietzsche, Benjamin, Freud, Heidegger, et au-delà de la modernité Derrida et Ameisen - pour analyser comment ceux-ci résistent au pouvoir théologique et religieux à travers leur écriture : s'inspirer de leur résistance d'écriture pour inventer une tout autre pensée de la vie. La tâche qui se dessine ici est la suivante : revenir aux philosophes et aux penseurs qui se sont exposés de manière critique à la limite de la théologie et de la religion, dénouer le lien du théologique et du politique sans faire de la politique la religion du présent, autrement dit libérer la pensée et la possibilité d'une vie démocratique à venir, chercher dans les textes de la modernité et dans certaines strates imaginaires de la Bible la possibilité d'une vie sans appui : sans fondement théologico-religieux, suspendue à elle-même comme à sa propre liberté"--Page 4 of cover. (shrink)

Le cinema nous regarde, il en sait souvent plus sur nous et notre epoque que ce que nous croyons savoir sur lui. Il nous livre un instantane photographique du temps qui passe et ouvre la possibilite de la critique au coeur du divertissement. Cet art des masses est un art du monde, des peuples, du peuple, du depeuple, du populaire, et parfois du populiste. Le cinema, ce n'est pas exactement le film, c'est ce qui, dans le film, ne releve pas (...) du sens, en quelque sorte la part folle et non theologique du film. Ce art excede son esthetique, en rendant sensible en lui la trace des spectres, de l'oublie, du sans-voix et du laisse-pour-compte. Des qu'il eut franchi le pont, les fantomes vinrent a sa rencontre, entend-on dans Nosferatu de Murnau. Ces traces ou ces apparitions de fantomes sont inseparables du reve et de la rememoration qui a lieu au cinema. La pensee est cinematographique, depuis des temps immemoriaux, elle reve et pense en cinema. Depuis que le cinema existe par ses films, depuis que proliferent ces singulieres temporalisations des images par le mouvement, le cinema suscite, invente et innerve la pensee. (shrink)