Le traduzioni realizzate da Michele Scoto dei grandi commentari averroisti alle opere di Aristotele hanno contribuito non solo a una nuova comprensione di Aristotele ma anche alla creazione di una vera e propria corrente filosofica che lo stesso Averroè non avrebbe mai immaginato: l’averroismo latino. Parallelamente, Maimonide ha contribuito a sviluppare una corrente di pensiero simile nel contesto dell’ebraismo medievale, sostenendo un approccio razionalista alla fede basato sulle filosofie di Aristotele e Averroè. Il contributo segue le due linee di sviluppo (...) dell’averroismo medievale. Michael Scott translated Averroes’ long commentaries on Aristotle into Latin and herewith he contributed not only to a new understanding of Aristotle but also to the creation of a new philosophical movement that Averroes could never have imagined, Averroism. In a parallel way, it was Maimonides who helped to develop a similar movement within Medieval Judaism since he encouraged a rational approach to the faith based in the philosophy of Aristotle and Averroes. The article follows the two lines of Averroes’ seminal work. (shrink)

On trouve chez Héraclite la première — et décisive — élaboration du lien unissant le concept à l'action : il met ensemble Logos et Polemos, le discours et la guerre. Parcourir, comme le fait ce livre, le devenir de la parole de raison (logos) dans son rapport avec le conflit dans les choses, c'est à la fois comprendre le statut de ce genre particulier de pensée qu'est le logos philosophique et le caractère propre de la pensée des Européens. Né en (...) Grèce d'Asie, le logos philosophique s'est finalement rétabli en Europe occidentale, après une longue éclipse médiévale, à la faveur d'une vaste migration à laquelle, d'Orient en Occident, ont pris part juifs, chrétiens et musulmans. Il en est ainsi parce que le logos des origines — logos philosophique d'Héraclite à Marc Aurèle — a fait l'objet d'un détournement théologique : le logos-raison est devenu, au tournant des Ie et IIe siècles de notre ère, le Christ-Logos. Dès lors, les apologètes chrétiens ont pratiqué un vaste larcin en élaborant la figure paradoxale d'un logos de l'ineffable : ce n'est plus le raisonnement qui établit le vrai, c'est la révélation. Ils l'ont construit non comme religion mais comme "philosophie chrétienne", polémiquant ainsi contre le logos "païen". Une opération qui substitua, aux temps médiévaux, le théologico-politique à la philosophie. En pistant les effets politiques du larcin chrétien sur le devenir des Européens, ce livre manifeste à la fois l'essence polémique de la philosophie, et comment les Européens ont rejeté, notamment au sein des universités de Paris et d'Oxford à partir du XIIIe siècle, la captation chrétienne du logos héraclitéen. Une opération violente par où le théologico-politique s'est finalement effacé devant la philosophie, et l'Eglise devant l'Etat moderne. (shrink)

En proposant une histoire de la philosophie pré-chrétienne, de Thalès aux Néo-platoniciens, Kojève développe en fait une réflexion sur la philosophie elle-même, et il jette les bases d'une reconstruction générale et systématique des discours philosophiques. Il affirme de manière provocatrice, d'une part que la philosophie, en tant que discours systématique, s'est achevée avec le Système du Savoir de Hegel, d'autre part qu'il est donc possible de présenter logiquement un développement cohérent (du point de vue historique également) (...) de tous les discours philosophiques décisifs. Il faut donc d'abord les présenter en fonction de la place logique qu'ils occupent ; Thalès, Parménide, Héraclite, Socrate, Platon, Aristote, les Sceptiques, les Stoïciens, Plotin et Proclus. (shrink)

Cette serie est destinee a regrouper des etudes thematiques faisant le point sur differents aspects de l'histoire ou de la culture syriaques, celles des communautes chretiennes dont la langue de culture est le syriaque (maronites, syriaques catholiques et orthodoxes, assyro-chaldeens, communautes du Proche-Orient et de l'Inde...). Cible de jugements malveillants pendant un siecle, la philosophie en syriaque a recemment ete l'objet d'un renouveau d'interet qui en a fait l'un des sujets les plus debattus dans les etudes syriaques. Les (...) Syriaques ont ete regardes dans le meilleur des cas comme de simples transmetteurs aux musulmans de la philosophie grecque, incapables d'une pensee philosophique originale. Si leur role crucial de vecteurs culturels n'est pas en question, ce volume se propose pourtant de montrer aussi la specificite des formes que la philosophie grecque a revetues en monde syriaque au long d'un millenaire, du iie au xiiie siecle. Des le debut, la selection des themes et textes philosophiques par les Syriaques temoigne d'une continuite avec les courants contemporains de l'Empire romain et d'une participation active aux debats qui y avaient cours. Un auteur syriaque comme Bardesane pouvait s'inserer avec originalite dans les controverses du monde imperial sur le determinisme et la providence. La traduction de textes grecs d'ethique et l'utilisation de textes de sagesse attribues aux philosophes grecs attestent un interet pour la philosophie comme " exercice spirituel ", partage par les auteurs chretiens de langue grecque et de langue syriaque, qui dans les memes annees s'interrogeaient sur la valeur de la paideia hellenique pour l'education du chretien. On pourrait donc parler pour ces premiers siecles d'une philosophie chretienne greco-syriaque. A partir du vie siecle, surtout par l'intermediaire des miaphysites, la logique aristotelicienne penetre en monde syriaque. La figure cle pour ce passage est Sergius de Res'ayna (m. 536), et encore une fois la continuite avec le monde grec marque cette entreprise : les commentaires aux uvres logiques d'Aristote ecrits par Sergius et ses successeurs, en particulier au monastere de Qennere, reprennent la structure des commentaires grecs produits a Alexandrie dans l'Antiquite tardive. Des le viiie siecle on assiste aussi au developpement de la logique parmi les elites ecclesiastiques syro-orientales. L'essor de la falsafa, la philosophie d'empreinte grecque en monde musulman, produit une rupture de cette continuite greco-syriaque. Les Syriaques, decisifs dans la transmission de la philosophie a l'Islam, ressentent de plus en plus l'influence de la falsafa. A la fin du premier millenaire, des auteurs chretiens de culture syriaque ecrivent des ouvrages philosophiques en arabe et participent a la phase formative de la falsafa ; au debut du deuxieme millenaire paraissent des ouvrages philosophiques qui, ecrits en syriaque, refletent les structures conceptuelles de la falsafa. C'est la naissance d'une philosophie syro-arabe, qui culmine dans l'uvre de Barhebraeus (xiiie siecle). Le volume s'enrichit de deux contributions bibliographiques qui fourniront au lecteur un panorama exhaustif des sources et des etudes qui ont ete consacrees a la philosophie en syriaque. (shrink)

Le Pere Xavier Tilliette est l'un des plus grands historiens contemporains de la philosophie. Il est l'auteur d'une monumentale etude en deux volumes sur Schelling... qui il avait d'ailleurs consacre plusieurs autres ouvrages. Il a egalement ecrit d'excellents livres sur d'autres grandes figures de la philosophie occidentale notamment Fichte, Merleau-Ponty, Lequier. Il est aussi et surtout le representant le plus connu d'un genre unique de la philosophie de la religion, celui qui traite des grands themes de la (...) theologie chretienne selon leurs dimensions proprement philosophiques. Rappelons simplement plusieurs travaux tres novateurs sur le Christ et la philosophie, mais aussi sur la philosophie et l'Eglise ou encore la philosophie et l'Eucharistie. Toutefois, Xavier Tilliette n'est pas seulement philosophe, il est aussi un grand erudit de l'histoire litteraire francaise, notamment de l'oeuvre de Paul Claudel. Apres deux Festschrift anterieures parues respectivement en Allemagne et en Italie, ce troisieme recueil publie en l'honneur du Pere Tilliette est edite en Belgique. Il contient trente contributions, plus de la moitie consacrees... l'histoire de la philosophie, avec un nombre eleve de textes sur Schelling. Les autres etudes, tres variees, tres originales, relevent de la philosophie de la religion, de la theologie philosophique et de l'histoire de la litterature. Ces travaux dont les auteurs, en provenance de huit pays et de trois continents, vont de jeunes erudits... peine trentenaires jusqu'aux contemporains de l'illustre jesuite, sont rediges en Francais, en Italien, en Allemand et en Anglais. Ils manifestent et illustrent la fecondite de l'oeuvre de ce disciple fervent des Peres de Lubac et Danielou, son rayonnement extraordinaire, les richesses multivalentes de ses deux-mille publications. (shrink)

L�auteur se donne pour but de montrer en quoi les philosophies existentialistes rappellent à la foi chrétienne les questions décisives auxquelles elle doit sans cesse se confronter. Il le fait en partant de thèmes concrets traités par les existentialistes de manière à interpeller la foi de manière radicale : les enjeux de la liberté, l�incarnation de l�être humain dans un corps et une histoire, et les difficultés de la communication avec autrui. Par là même l�existentialisme est à même de (...) «nettoyerc» la foi chrétienne. (shrink)

En 1517, il y a cinq cents ans, la réforme de Luther fracture l'Europe. La même année, les conquistadores espagnols s'en prennent au Mexique, qu'ils colonisent et christianisent. Ils y introduisent aussi notre façon d'écrire l'histoire. Les vainqueurs ignorent tout des sociétés indigènes. Or pour imposer leur loi, ils doivent impérativement connaître les coutumes et donc le passé des vaincus. Mais que sont l'histoire et le temps dans l'esprit des Indiens? Le temps n'est pas encore une valeur universelle. (...) Comment les Espagnols formatés dans une Europe chrétienne où l'histoire est chronologique et orientée auraient-ils pu concevoir et accepter la cosmologie méso-américaine? Civilisés contre barbares? En quelques décennies, la machine à remonter le temps des envahisseurs s'emploie à capturer les mémoires des sociétés amérindiennes pour leur fabriquer un passé qui puisse être rattaché au patrimoine antique de la chrétienté. Du côté des Indiens, le souvenir de leur monde au sein duquel les êtres, les choses et les dieux étaient liés se dilue avec le passage des générations même si, dans les codex ou dans les mystérieux cantares, subsistent quelques pans secrets de leur mémoire. Serge Gruzinski propose ici une exploration inédite des débuts de l'expansion coloniale et nous explique comment, sur le terrain, religieux et Indiens se mettent à écrire l'histoire du monde. (shrink)

La doctrine de Marx continue, alors même qu'elle n'a cessé d'être critiquée, de susciter l'intérêt voir l'adhésion d'un nombre croissant d'intellectuels. L'idée d'un "sens de l'Histoire", notamment, nourrit une littérature de recherche et un combat politique importants. Mais qu'en est-il réellement? A-t-on bien lu Marx? Jean Borella, qui cherche à tisser des liens entre philosophie et foi chrétienne, travaille dans cet ouvrage à sortir des sentiers battus du marxisme orthodoxe pour mettre en regard les conceptions matérialistes et christiques (...) de l'Histoire. (shrink)

Née en 1553, morte en 1611, cette forte personnalité compte dans l'histoire de la Provence au temps des guerres de religion : elle anime la Ligue aixoise. L'historiographie la salue encore aux XVIIe et XIXe siècle, puis elle s'enfonce dans l'oubli. L'intérêt pour les femmes de pouvoir au XVIe siècle, la mise à l'honneur d'héroïnes à contre-emploi des rôles féminins traditionnels la replacent en lumière. Cette biographie à caractère scientifique, écrite par une ingénieure de recherches ..

Nombreuse, infiniment ondoyante et diverse, cette pensee n'est qu'une charite toujours active dont le mouvement incessant tend vers des objets qui nous echappent ou vers les aspects inconnus de ceux que nous percevions deja. Comment suivre une telle pensee sans etre cette pensee meme (...)?. Le present ouvrage tente une reponse en meme temps qu'il pose la question. Considerant que les ecrits de Bonaventure dessinent moins une progression lineaire qu'ils ne suivent un ordre du coeur, Etienne Gilson propose ici, apres (...) un chapitre introductif de nature biographique qui cherche l'homme derriere l'oeuvre, un parcours circulaire autour du centre de la synthese bonaventurienne, le Verbe, incarne en la personne du Christ. C'est ainsi que se trouvent abordes les themes fondamentaux que sont la critique de la philosophie naturelle, l'evidence de l'existence de Dieu et le probleme de la science et de la volonte divines, mais aussi la creation, les corps inanimes, les animaux, l'ame humaine, les anges, ou encore l'illumination, la grace et la beatitude. Ces etudes convergent et culminent tout a la fois dans un dernier chapitre qui s'attache a saisir l'esprit de ce penseur. A l'encontre de l'argument qui consiste a qualifier Bonaventure de mystique pour le releguer hors de l'histoire de la philosophie, Etienne Gilson se propose de recourir precisement a cet argument pour l'y reintegrer: le sentiment mystique, penetrant en effet toutes les couches de l'edifice, est ce qui lui confere sa systematicite, et une systematicite telle que cette mystique speculative bonaventurienne partage seule avec la doctrine thomiste le titre de synthese de la pensee scolastique tout entiere. Tendant toujours vers une metaphysique de la mystique chretienne comme vers son terme ultime, cette pensee temoigne simultanement de la necessite de la science et de sa subordination aux ravissements mystiques, et se situe a la rencontre des influences de saint Francois, de saint Augustin et des exigences systematiques des Sommes de Thomas d'Aquin. L'oeuvre de Bonaventure marque ainsi un moment capital dans le long progres par lequel la theologie scolastique parvint a l'unite d'un systeme. (shrink)

Si la « rencontre des religions » est de plus en plus un fait, le « dialogue interreligieux » revêt un « caractère inéluctable » qui oblige à voir à frais nouveaux la place de la « théologie chrétienne ». Très tôt, Paul Tillich a voulu élargir la question de la rencontre des religions à celle du rapport entre religions et sécularisation de façon à éviter l’enfermement dans une théologie étroite des religions. L’objet de cet article est de montrer comment (...) la pensée théologique de Tillich sur l’histoire des religions s’enracine dans sa lecture de la dernière philosophie de Schelling, ce qui lui a permis de percevoir non seulement la possibilité et la fécondité d’un croisement entre religion et culture, mais aussi l’enjeu des questions christologiques liées à ce croisement. Car même si les événements politiques et la faillite de l’idéalisme allemand l’ont ensuite conduit vers d’autres débats, en particulier avec E. Troeltsch et K. Barth, Tillich est resté jusqu’au bout fidèle aux intuitions théologiques découvertes dans la philosophie schellingienne.While the “encounter of religions” is becoming an increasingly commonplace occurrence, the “ineluctable character” of “interreligious dialogue” forces us to examine, at new cost, the place of “Christian theology.” Paul Tillich sought very early on to broaden the question of the encounter of religions to that of a relationship between religions and secularization, to avoid limiting it to a narrow theology of religions. The aim of this article is to show how Tillich’s theological thinking on the history of religions is rooted in his reading of the late philosophy of Schilling. This allowed him to perceive not only the possibility and the fecundity of bringing together religion and culture, but also the Christological questions at stake in this encounter. Although political events and the failure of German idealism led to other debates, in particular with E. Troeltsch and K. Barth, Tillich remained to the end faithful to the theological intuitions discovered in Schelling’s philosophy. (shrink)

Loin de pouvoir être réduit à son acception contemporaine, notamment heideggérienne, le concept de finitude est un concept traditionnel. Tel est le constat qui anime cette recherche dont l'objectif est de mettre au jour certaines de ses figures dans l'histoire de la pensée. Il s'agit, en évitant toute interprétation préconçue, d'étudier, sans prétendre à l'exhaustivité, comment ce concept, d'abord présent de façon explicite dans la pensée chrétienne des premiers siècles, se renouvelle ensuite tout au long de l'histoire de (...) la pensée. Le concept de finitude apparaît inauguralement chez Grégoire de Nysse, le théologien fondamental de l'infinité divine, pour qui " le fini " - to peratoumenon - est marqué par l'imperfection radicale de ne pas être Dieu. L'essence du fini est alors pensée grâce à la liaison platonicienne entre être et non-être. Appartenant au domaine général du fini, l'homme est en effet séparé de l'être véritable, mais il possède aussi un être propre : cette double caractéristique est une constante de l'approche chrétienne du fini, que Thomas d'Aquin exprime dans le concept d'ens finitum " participant " de l'être sans restriction dans sa restriction même. Refusant la discontinuité médiévale entre l'étant fini et son créateur, encore à leurs yeux présente chez Descartes, Leibniz et Spinoza renouvellent le concept de fini par leur ambition commune d'une rationalité infinie du fini, le premier au travers de la notion de " substance finie " dérivée de l'infini, le second par celle de " mode fini ", affection de la substance infinie. C'est contre de telles approches de la finitude que la philosophie critique réagit : " l'être raisonnable fini " de Kant est un sujet originaire et ne peut donc trouver aucun appui dans une rationalité infinie. L'idéalisme allemand entreprend de dépasser cette finitude kantienne à partir de Kant lui-même, en repensant la subjectivité transcendantale. La question du statut à accorder à la finitude - Endlichkeit - est au cœur des controverses qui l'animent. Heidegger reprendra d'abord, non sans hésitation, ce concept d'Endlichkeit, ancré dans la tradition occidentale, en parlant d'une " finitude du Dasein ", puis d'une " finitude de l'Être ", mais le poids historique d'un tel concept lui apparaîtra rapidement incompatible avec la nouveauté de sa pensée. Il ressort de cette étude que la question de la finitude consiste moins à se demander si l'homme est ou non un être fini que de déterminer de quelle finitude il est fini. Cette détermination est historiquement et philosophiquement décisive car elle concerne l'essence de l'homme, qui peut et doit " se connaître lui-même ". (shrink)

La philosophie medievale est en general mieux connue que ses auteurs. Ce livre s'interesse aux acteurs intellectuels auteurs des textes qui ont servi de materiaux a l'histoire de la philosophie medievale. Qui sont-ils? Dans quels lieux institutionnels et dans quelles conditions culturelles ont-ils travaille? Quelles conceptions se faisaient-ils de leur mission, de ses interets et de ses fins? Dementant un prejuge repandu, les scolastiques se revelent interesses a la politique culturelle; ils avaient une conscience aigue des enjeux (...) epistemiques, ethiques et sociaux de leurs pratiques professionnelles. Cette etude documente ces autorepresentations et les contraste au moyen d'un regard plus exterieur, qui decrit les pratiques savantes des auteurs scolastiques et reconstruit leurs differentes conceptions du savoir et de la societe chretienne. A l'etude des contextes intellectuels et sociaux, elle presente des mises en serie, de la division des sciences a la structuration du champ social en eveque, docteur, moine et laic. A la lecture de textes issus de divers milieux et temps, elle articule des distinctions, entre clerc et laic, eveque et docteur, arts liberaux et arts mecaniques, sedentaires et peregrins, adulte et enfant, homme et femme, centre et peripherie, chretien et non chretien, theologie et philosophie. Conditions culturelles du savoir et contenus doctrinaux sont approches par des methodes irreductiblement differentes, qui convergent cependant sur un meme objet, le texte qualifie de philosophique par son auteur ou par ses historiens. (shrink)

Michel Foucault, de la fin des années 1970 au début des années 1980, au moment où le primat de la production cède le pas au primat de la consommation, sublime les problèmes politiques actuels en menant une vaste enquête sur les dilemmes propres à l'éthique classique (grecque, romaine, chrétienne). Emergent ainsi des notions qui nous fournissent des indications historiques et conceptuelles pour mettre en place des résistances inédites - résistances fondées sur le caractère exemplaire de formes de vie minoritaires - (...) face à un gouvernement de la vie qui n'admet dans son principe aucune opposition à sa diffusion capillaire. Il s'agit de mettre à jour des existences, des textes, des documents fragmentaires, oubliés et refoulés, situés sur le bord du temps, dans le sous-sol de l'histoire. L'hypothèse qui guide la composition de cet ouvrage est que, dans les dernières années de son travail, Foucault met à l'épreuve des formes de subjectivation capables de se soustraire à une condition telle que celle que nous vivons où la liberté elle-même est devenue un dispositif de contrôle subtile et puissant. Parrêsia, cynisme antique, esthétique de l'existence, désir, souci de soi, plaisirs, ascèse, Aristote, Deleuze, Hadot, Heidegger, Kant, Nietzsche, Platon sont les thématiques et les notions convoquées ici pour documenter comment s'organise chez Foucault un vocabulaire éthico-politique insoupçonné pour nous orienter dans la catastrophe du présent. (shrink)

Les sociétés occidentales modernes sont souvent caractérisées comme « plurielles » et « pluralistes ». Cependant, cela n’exclut pas un consensus intégrateur sur les valeurs.Au contraire, le pluralisme fait lui-même partie d’un système de valeurs communément reconnu : l’éthique démocratique, avec son présupposé fondamental d’une dignité inhérente à la personne humaine en tant que telle et de « droits inaliénables » qui en découlent. La dignité humaine est l’équivalent séculier du symbole chrétien de l’« image de Dieu ». Le Christianisme (...) a influencé et continue à influencer le monde occidental, explicitement par la présence des Églises, implicitement par les orientations qu’il a instillées dans l’esprit occidental en matière de valeurs. Ces valeurs sont à ce point admises que leur origine chrétienne est largement oubliée.Qu’ils soient croyants ou non, les femmes et les hommes du monde occidental devraient prendre conscience des éléments chrétiens intégrés dans leur identité culturelle et apprécier leur importance. Modern Western societies are often styled as « plural » and « pluralistic ». Yet they do not lack an integrating value consensus.On the contrary : Pluralism is itself part of a commonly held value system : the democratic ethos with its basic assumption of a dignity inherent in the human person as such and of « inalienable rights » flowing from it. Human dignity is the secular equivalent of the Christian symbol of the « image of God ». Christianity has influenced and keeps influencing the Western world, explicitly by the presence of the churches, implicitly by the value orientations it has instilled into the Western mind. These values are so much taken for granted that their Christian origin is largely forgotten.Whether believers or not, Western men and women should know about and appreciate the Christian elements integrated into their cultural identity. (shrink)

Un empire - la domination exercee par la Bible et les autorites - fit naitre en retour le reve d'exercer un pouvoir par l'activite intellectuelle, fondee sur une maitrise du Livre et materialisee par les productions de textes. Ainsi s'etablit le savoir scolastique. Le present ouvrage propose une etude du sens et des moyens de l'activite de pensee lors d'un des beaux matins de l'Occident medieval. Alain Boureau montre d'abord comment se forma une communaute intellectuelle, qui etait aussi une corporation (...) sociale, source de promotion et d'exclusion, d'exaltation libre et de dures contraintes. L'institution s'etablit autour d'un texte d'enseignement et de debat, les Sentences de Pierre Lombard. Un savoir nouveau en terre chretienne impliquait de maitriser les elements de l'heritage religieux et ancestral: la Bible, les principes de la foi et la patristique. Apres avoir analyse les techniques textuelles mises en pratique, que sont l'abstraction intellectuelle et son complement, la casuistique, l'analyse universelle et l'elaboration des distinctions, Alain Boureau oppose la formation d'un langage rationnel dans la communaute scolastique au discours institutionnel qui se solidifia, et a la grande singularite d'une parole individuelle issue de la langue commune. L'Empire du livre constitue, apres La Religion de l'Etat, le deuxieme volume de la serie La Raison scolastique. Alain Boureau, directeur d'etudes a l'EHESS, est medieviste. Parmi ses derniers ouvrages: La Papesse Jeanne, La Religion de l'Etat. La construction de la Republique etatique dans le discours theologique de l'Occident medieval,,, De vagues individus. La condition humaine dans la pensee scolastique,,. Theologie, science et censure au XIIIe siecle. Le cas de Jean Peckham. (shrink)

Article Patristique -- Patristique latine -- Article Littérature latine chrétienne -- De lectis non lecta componere (Marius Victorinus, Adversus Arium II 7) : raisonnement théologique et raisonnement juridique -- Comptes rendus des conférences données à l'École Pratique des Hautes Études de 1964 à 1980 -- L'entretien d'Origène avec Héraclide et le commentaire de Saint Ambroise sur l'Évangile de Saint Luc -- Une source de l'Apologia David d'Ambroise : les commentaires de Didyme et d'Origène sur le psaume 50 -- Citations de (...) Porphyre chez Augustin : a propos d'un ouvrage récent -- La présentation du Platonisme par Augustin -- L'image de la Trinité dans l'âme chez Victorinus et chez saint Augustin -- Quelques thèmes fondamentaux des Confessions de saint Augustin -- Un fragment du commentaire perdu de Boèce sur les Catégories d'Aristote dans le Codex bernensis 363 -- Typus, stoïcisme et monarchianisme au IVe siècle d'après Candide l'Arien et Marius Victorinus -- Cancellatus respectus : l'usage du chiasme en logique -- La notion d'infini chez saint Augustin -- De Tertullien à Boèce : développement de la notion de personne dans les controverses théologiques. (shrink)

Les décideurs du 21e siècle héritent d'un monde en crise. Comme cela s'est passé plusieurs fois dans l'histoire de l'Occident, un grand système politique, philosophique et culturel est en train de disparaître. Ce qui tombe, c'est un monde construit autour de l'idéologie libérale postmoderne : monde de démocratie médiatique, de capitalisme financier, d'individualisme arbitraire et de constructions internationales trop artificielles. Ce libéralisme idéologique postmoderne est ce qu'est devenu le grand libéralisme politique des Lumières, une fois qu'il a abandonné la (...) Raison et le Devoir. Pour une nouvelle génération de décideurs, il faut une philosophie nouvelle. Celle-ci apprend à retrouver la pensée classique, en se replongeant dans les trois grandes sources de la pensée occidentale, que sont l'antiquité gréco-romaine, la religion chrétienne et la grande philosophie des Lumières. Le but de cette philosophie est de reconstruire une culture capable d'équilibrer les principes conservateurs et les principes de liberté, de refonder la légitimité du pouvoir politique, et de dépasser tout ce qui reconduit la société civilisée à l'état de nature. C'est le travail de tout décideur, dans ces périodes troublées précédant les périodes de renaissance, d'avoir médité sur ces grandes problématiques philosophiques, politiques et morales. (shrink)

If Haecker's book on History and the Attitude of the Christian be considered as an index, there seems to be a strong humanistic current in present day Catholicism. Haecker develops in his book the Christian belief that history manifests the will of God, and that all wars, upheavals and revolutions really occur for the salvation of the soul of the individual. He opposes the modern trend to deify nation and race, and presents the elevation of man from his fall, and (...) his return to God, as the eternal goal of all that ever happens. Because Haecker insists upon the intrinsic value of each single man, because he refuses to accept the ruling totalitarian ideology of the day, even the non-Catholic can go a long way with him in his humanism.Horkheimer, however, demonstrates that the connection between this kind of humanism and Catholicism is a very loose one. The deep understanding of human misery that is evident in Haecker's pages fits other convictions and persuasions just as well as it does a Catholic philosophy. Haecker's contention that to reject a sense and a meaning transcending the temporal world is to drive man to despair, does not invalidate the rejection of a supernatural significance. Despair is no argument against truth. Grief over the present is well justified ; nevertheless an attitude is possible which permits of a positive cooperation in the historical tasks of the day.Le livre de Haecker sur la philosophie chrétienne de l'histoire donne à Horkheimer l'occasion de présenter quelques remarques de principe au sujet du courant humaniste dans le catholicisme contemporain. Haecker développe Vidée chrétienne que l'histoire est soumise à la volonté de Dieu, et que dans toutes les guerres, les crises et les révolutions, c'est en vérité le salut de l'âme individuelle qui est en jeu. Il s'oppose à la divinisation moderne du peuple et de la race, et montre dans le relèvement de l'homme après la chute et dans son retour à Dieu le but éternel du devenir. Dans cette affirmation de la valeur de chaque personne, dans la négation des idéologies totalitaires régnantes, s’exprime un humanisme que le philosophe non-catholique peut reconnaître et approuver.Cependant, Horkheimer indique que le lien de cet humanisme et du catholicisme est — logiquement — très lâche. La compréhension de la misère humaine, qui apparaît dans le livre de Haecker, ne peut nullement confirmer la vision catholique du monde, elle s'adapte aussi bien à d'autres convictions. Certes, on comprend l'affirmation de Haecker que le refus de la transcendance doit mener l'homme au désespoir ; mais la négation d'une signification supranaturelle n'est pas ainsi réfutée : le désespoir n'est pas un argument contre la vérité. La tristesse légitime que nous inspire le présent, appelle, bien loin de l'exclure, la décision de travailler aux tâches que l'histoire nous assigne. (shrink)

L'A. étudie l'oeuvre d'Hippolyte de Rome qui présente, moins qu'un véritable intérêt philosophique, l'avantage d'une certaine connaissance de l'histoire de la philosophie, sur laquelle il fonde sa défense de la doctrine chrétienne. Le débat s'articule autour de l'originalité de l'interprétation de la philosophie grecque, des Présocratiques en particulier, par Hippolyte. Il s'agit, par comparaison avec Plotin, de délimiter les sources philosophiques de son oeuvre empreinte d'un moyen platonisme traditionnel.

Évidente pour qui la profère mais déroutante pour qui la considère, la plus célèbre des propositions de la philosophie, cogito, ergo sum, n’a pu manquer d’interroger Heidegger, pour qui elle s’avère « sujette à tous malentendus imaginables ». Aussi, que ce soit en étudiant, au début des années 1920, la philosophie chrétienne où elle se prépare ou, à la fin des années 1930, la philosophie moderne où elle se déclare, celui-ci n’a-t-il jamais cessé de la méditer, afin (...) et de l’expliquer, et de s’expliquer avec elle. C’est l’histoire de cette explication – à la fois interprétation et confrontation – qu’il s’agit ici de retracer, en soulignant comment et combien, derrière le dit cartésien, Heidegger explicite moins ce qu’a pensé son auteur que ce qu’il a laissé non dit, sinon impensé. (shrink)