Si la grâce ne supprime pas la nature, la mondialisation montre qu’elle ne supprime pas la culture. Après quelques considérations sur les rapports religion/culture dans l’espace négro-africian, le propos voudrait montrer, à partir d’un exemple, comment les croyances aux apparitions des morts dans la culture bantoue posent question au fondement de la logique chrétienne qu’est la résurrection de Jésus, tout en se laissant questionner par l’Écriture. Se trouveront ainsi fondées la mise en question d’un discours chrétien unique et la (...) nécessité de l’inculturation pour dire le message du Christ en Afrique. (shrink)

Si la « rencontre des religions » est de plus en plus un fait, le « dialogue interreligieux » revêt un « caractère inéluctable » qui oblige à voir à frais nouveaux la place de la « théologie chrétienne ». Très tôt, Paul Tillich a voulu élargir la question de la rencontre des religions à celle du rapport entre religions et sécularisation de façon à éviter l’enfermement dans une théologie étroite des religions. L’objet de cet article est de montrer comment (...) la pensée théologique de Tillich sur l’histoire des religions s’enracine dans sa lecture de la dernière philosophie de Schelling, ce qui lui a permis de percevoir non seulement la possibilité et la fécondité d’un croisement entre religion et culture, mais aussi l’enjeu des questions christologiques liées à ce croisement. Car même si les événements politiques et la faillite de l’idéalisme allemand l’ont ensuite conduit vers d’autres débats, en particulier avec E. Troeltsch et K. Barth, Tillich est resté jusqu’au bout fidèle aux intuitions théologiques découvertes dans la philosophie schellingienne.While the “encounter of religions” is becoming an increasingly commonplace occurrence, the “ineluctable character” of “interreligious dialogue” forces us to examine, at new cost, the place of “Christian theology.” Paul Tillich sought very early on to broaden the question of the encounter of religions to that of a relationship between religions and secularization, to avoid limiting it to a narrow theology of religions. The aim of this article is to show how Tillich’s theological thinking on the history of religions is rooted in his reading of the late philosophy of Schilling. This allowed him to perceive not only the possibility and the fecundity of bringing together religion and culture, but also the Christological questions at stake in this encounter. Although political events and the failure of German idealism led to other debates, in particular with E. Troeltsch and K. Barth, Tillich remained to the end faithful to the theological intuitions discovered in Schelling’s philosophy. (shrink)

Some may consider the title outdated. It's a conscious choice, even if blasphemy no longer has the same relevance in modern societies, where religion is confined mainly to the private sphere. The study of blasphemy in various religious traditions teaches us that it is not simply a matter of uttering insults in the absence of the concerned person, namely the divine. It is a sin of the tongue, with social and even political dimensions. Secularization and the often uneasy coexistence (...) of religions have led to an epistemic shift from blasphemy to hate speech against the adherents of a given tradition. Not insulting others because of their convictions becomes an instrument of social cohesion and bolstering political power. The correct use of speech is not just a matter of etiquette or decency but also of the moral obligation to respect the equal dignity of all human beings. As early as the Christian Middle Ages, several theologians articulated ethical principles revolving around the proper guard of the tongue. This ethics of speech immerses us in a universe that goes beyond the frontiers of blasphemy. Their insights and the classification of the sins of the tongue they present can be used to highlight the standards by which hate speech and the culture of banishment should be judged. -/- . (shrink)

À la faveur d’une étude fondamentale sur la mission chrétienne, J. Moingt montre les déficiences des «théologies du pluralisme religieux» qui se sont développées depuis quelques décennies, et souligne que l’avenir du christianisme doit d’abord se jouer sur sa confrontation avec l’humanisme séculier; une coopération avec les religions n’en est pas moins légitime et souhaitable, mais à condition d’être seulement orientée vers la tâche de «l’humanisation» de l’homme et de la société. L’article rend compte de la thèse ainsi soutenue par (...) J. Moingt. Il montre la portée des critiques adressées aux théologies du pluralisme religieux, tout en apportant quelques compléments ou précisions. Il invite surtout à dépasser l’opposition entre l’horizon de l’altérité religieuse et celui de l’humanisme séculier, moyennant une réflexion sur «Évangile et cultures» dans le contexte de l’Asie comme dans celui de l’Europe. (shrink)

Philosophie de la religion; L'édification de l'histoire de la culture européenne; La crise de l'historisme; De la contingence des vérités historiques; Droit naturel et humanité dans la politique mondiale. [SDM].

This study examines the role of both religion and culture [as measured by the cultural clusters of countries in the GLOBE study of House et al. (Culture, Leadership, and Organizations: The GLOBE Study of 62 Societies, 2004)] on the levels of perceived corruption. Covering the period from 2000 to 2010, the study uses three different measures of perceived corruption: (1) the World Bank’s Control of Corruption measure, (2) Transparency International’s Corruption Perceptions Index, and (3) Heritage Foundation’s Freedom from Corruption (...) Index. A system of three simultaneous equations is used, with the jointly endogenous variables being (a) perceived corruption, (b) perceived government legitimacy, and (c) perceived government effectiveness. The results show that both cultural and religious differences are incrementally related to perceived corruption, even after controlling for other economic and political factors. Specifically, relative to the Protestant Christian religion, the non-Protestant Christian religion, the Islamic religion, and Other Religion/no Religion are positively associated with higher corruption (or negatively with anti-corruption), but the Buddhist and Hindu religions appear to be not significantly different from the Protestant Christian religion. On the cultural side, compared to the Anglo-Saxon cultural tradition, the other European clusters are incrementally positively associated with higher corruption, but this tendency is offset by more effective political governance, thus leading in the case of the German and Nordic cultures to levels of corruption not statistically different from the Anglo cluster. All the non-European cultural clusters are associated with significantly higher corruption tendencies, but the overall effect is mitigated partially by either greater perceived political legitimacy (Latin-American, Middle-Eastern, Caribbean, and Pacific Islander), or greater political effectiveness (Confucian and South-East Asian). (shrink)

La riche pensée de Paul Tillich sur les liens entre théologie et culture donnent matière à réflexion dans la crise des fondements qui secoue aujourd’hui le monde occidental. L’article examine également comment la distinction établie par Tillich entre « théologie de la culture » et « théologie de l’Église » est utile à notre époque pour le dialogue interreligieux, si nécessaire, ce qui n’est pas sans conséquence pour le rôle des Facultés de théologie dans notre société et nos Églises.

In this article, we link Russia’s discourse on traditional values with the global culture wars by showing that the Russian traditional values discourse owes much of its content and strategic formulation to the global culture wars. Going back much further than the recent elaborations of the Kremlin, we look at the origins of debates about public values inside Russia from the period of the perestroika, when Russian actors were socialized into the reality of culture wars by Western activists approaching post-soviet (...) societies with a missionary zeal. The article reconstructs the emergence of the discourse of traditional values inside Russia and points out its hybrid nature as a mix of notions about Russian culture, religion and history and Western Christian Right ideas. Based on documents, literature and qualitative empirical research with moral conservative actors in and outside Russia, we show that the traditional values around which Russia’s leadership has built its anti-Western national security doctrine actually mirrors the global dynamics of the culture wars. (shrink)

Dans ce livre, Malebranche expose sa philosophie à travers des entretiens avec un philosophe, un janséniste et un mandarin chinois. Il explore les différentes dimensions de la métaphysique, de la religion et de la mort et cherche à répondre aux questions fondamentales de l'existence. Tout étudiant en philosophie trouvera ce livre intéressant et instructif. This work has been selected by scholars as being culturally important, and is part of the knowledge base of civilization as we know it. This work (...) is in the "public domain in the United States of America, and possibly other nations. Within the United States, you may freely copy and distribute this work, as no entity (individual or corporate) has a copyright on the body of the work. Scholars believe, and we concur, that this work is important enough to be preserved, reproduced, and made generally available to the public. We appreciate your support of the preservation process, and thank you for being an important part of keeping this knowledge alive and relevant. (shrink)

Avec L'Age séculier (2007), Charles Taylor couronnait une oeuvre consacrée à la genèse de la modernité et à la pensée du multiple. Il reconstituait la diversité des moments et des réflexions qui menèrent à un âge séculier, aux XVIIe et XVIIIe siècles. Mais loin de constituer une synthèse humaniste, laissant derrière lui l'âge théologique, celui-ci éclate à son tour aux XIXe et XXe siècles, par un "effet super-nova" comme Taylor l'a joliment appelé, en une multitude de galaxies nouvelles, où les (...) athéismes côtoient des humanismes déistes mais aussi des "retours de Dieu" surprenants d'expressivité. Ce sont les diverses facettes remarquables de cet 1ge séculier que traitent les auteurs de ce livre : sa place dans l'oeuvre de Taylor, sa théorie complexe de la sécularisation, certains de ses moments historiques, son intérêt - ou non - dans l'actualité des religions. Une confrontation à un maître ouvrage, qui contribue à forger des instruments de pensée permettant de dépasser le conflit entre laïcité intransigeante et "accommodements raisonnables". (shrink)

Le christianisme, aujourd’hui plus ou moins bien implanté sur les cinq continents, se trouve massivement confronté, y compris en Europe, au défi de grandes cultures et religions non chrétiennes, apparemment imperméables à l’annonce de l’Évangile . En présence de ces vénérables cultures, parfois trimillénaires ou plus, comme celles d’Asie, des cultures mystiques ou pétries d’une sagesse paisible et un peu sceptique, comment Jésus, situé en un point du temps et de l’espace, peut-il être présenté comme le sauveur unique et universel? (...) L’article rappelle l’évolution de l’Église catholique en matière de théologie des religions non chrétiennes, d’une attitude exclusiviste à une attitude inclusiviste, avant de s’orienter difficilement vers une appréciation positive du pluralisme religieux en tant que tel. Mais est-ce sur le plan religieux que doit se situer le christianisme? (shrink)

Malgré l’accent porté sur les aspects publics, ritualistes de la pratique ancienne, les images et les objets grecs attestent des rencontres privées et personnelles avec des dieux. Cet article recourt à la documentation archéologique pour explorer les traits personnels, vécus, de la vie religieuse de l’Athènes attique. Bien qu’elles soient parfois décrites comme des « transactions », le développement des relations personnelles avec les dieux et de la manipulation de choses matérielles semble être l’un des éléments les plus saillants de (...) l’expérience religieuse des Grecs. Cette étude examine la matérialité religieuse et l’attitude dévotionnelle telle qu’elle existait en dehors de systèmes rituels organisés et des espaces sacrés. La documentation grecque suggère que la culture matérielle était « de la religion » sous forme physique et une part des méthodes des dévots pour développer des relations remarquablement intimes avec des figures sacrées dans un processus appelé « dévotionalisme ». Les femmes athéniennes utilisaient un objet commun de la vie quotidienne comme une forme de médium religieux: la tainia (ruban). Les femmes l’employaient dans tous les lieux de leur vie, y compris les maisons, les lieux de fêtes et les sanctuaires. La céramique suggère que les Athéniens ont employé de tels média dévotionnels pour interagir avec les défunts dans les cimetières. (shrink)

Après les bouleversements de la Grande Guerre, des questions radicales s’élèvent concernant les rapports entre religion et culture, comme entre théologie et philosophie. Tillich aborde directement ces questions dans son cours de 1920 sur la philosophie de la religion, tout spécialement aux leçons trois et quatre, consacrées au «système des sciences». L’article qui suit se présente comme un commentaire de ces deux leçons, qu’il entend situer dans le contexte culturel et religieux de ce temps.

Résumé La religion de l’Humanité est, dans sa genèse, le résultat de deux grandes lignes de réflexions, l’une spécifiquement morale, s’interrogeant sur les conditions de l’unité à la fois individuelle et collective, et l’autre d’abord « sociologique » ou politique, puis spécifiquement religieuse, relative à la notion d’Humanité. L’objet de cet article est de montrer plus particulièrement l’importance de la problématique morale dans la construction de la religion positiviste : celle-ci fournit le cadre théorique à l’intérieur duquel le (...) culte de l’Humanité acquiert une dimension véritablement religieuse. C’est ce que permet d’établir une étude génétique des textes où s’élaborent les prémisses de l’idée religieuse : les conversations avec Laffitte, les plans du cours de 1847, et les différentes versions du tableau cérébral. Il nous est enfin apparu que la thèse ainsi dégagée fournissait la clef d’une lecture pleinement philosophique de la correspondance avec Clotilde de Vaux. (shrink)

Un “philosophe des cultures” appelé Louis Gardet est devenu un “islamologue catholique” de renommée mondiale après avoir vécu, de 1933 à 1945, dans la “khalwa” des Petits Frères de Jésus à El-Abiodh Sidi Cheikh, en Algérie. Frère André “en religion”, disciple du bienheureux Charles de Foucauld et ami fidèle de Jacques Maritain, s'est employé, par ses ouvrages, à faire connaître l'islam aux chrétiens. En thomiste convaincu, il s'est interrogé sur les relations de la philosophie avec les diverses formes de (...) la mystique de l'Inde, du judaïsme, du christianisme et de l'islam : comment y apprécier la “mystique du Soi” et la “mystique de l'Autre”? Personnellement engagé dans le dialogue islamo-chrétien, il a ouvert la voie à une meilleure compréhension entre les disciples du Christ et les fidèles du Coran. Ardent défenseur d'un monothéisme personnaliste, commun aux uns et aux autres, il demeure, pour tous, un modèle d'humanisme œcuménique qui s'enracine dans la transcendance du Dieu d'Abraham. (shrink)

The present article is published in Proche-Orient Chrétien, N.66, VOL.3-4, JAN. 2017, USJ: Beirut, pp. 425-430. It is a philosophical review of Philippe Capelle-Dumont and Yannick Courtel book “Religion et Liberté” that fetches the records of the First International Symposium of the Francophone Society of Philosophy of Religion about the two concepts Religion and Freedom. On one hand, religion has always been considered as a pole of practices and references contrary to freedom declining a dependence on (...) a "binding doctrine"; on the other hand, religion has undergone several political representations in the many spaces of cultural, social and international life which is urgent to re-examine. The article proposes a synthesis of the conferences of Philippe Capelle-Dumont, Jean-Luc Marion, Jean Greisch, Joseph O’Leary, François Chenet, Souleymane Bachir Diagne, Francis Jacques, Pierluigi Valenza, Danielle Cohen-Levinas, Yannick Courtel and Jean Grondin who concludes with the “freedom to philosophize about religion”. (shrink)

Best-selling author Peter Kreeft presents a series of brilliant essays about many of the issues that increasingly divide our Western civilization and culture. He states that these essays are not new proposals or solutions to today's problems. They are old. They have been tried, and have worked. They have made people happy and good. That is what makes them so radical and so unusual today. The most uncommon thing today is common sense. Kreeft presents relevant, philosophical data that can guide (...) us, divided into 7 categories: epistemological, theological, metaphysical, anthropological, ethical, political, and historical. He then explores these categories with classic Kreeft insights, presenting 40 pithy points on how we can implement the data from these categories to help save civilization;and more importantly, save souls. (shrink)

Ces deux ouvrages, de format différent, partagent la volonté de faire sortir de l’ombre des trajectoires de femmes à la croisée de la vie publique et de la vie privée. Ils participent à l’essor d’une démarche de type prosopographique qui s’affirme en ce moment avec la publication en trois volumes aux Éditions des femmes du Dictionnaire universel des créatrices (sous la direction de Béatrice Didier, Antoinette Fouque et Mireille Calle-Gruber, 2013) et celle, prévue en 2015, du Dictionnaire des...

Der Aufsatz behandelt das Problem der sozialpsychologischen Folgen, wenn der Zusammenstoss zweier Kulturen eine Verarmung der einen Kultur mit sich bringt. Die nordamerikanischen Indianer bieten ein gutes Beispiel zum Studium dieses Problems und unter ihnen besonders die Taosin- dianer, die trotz der Berührung mit fremden Kulturen verhältnismässig wenig Mischehen auf weisen. Der Verfasser sieht als die Hauptmöglichkeiten der Reaktion auf eine kulturelle Verarmung an : neue Objektbeziehungen, Anpassung des Denkens, autistische und körperliche Reaktionen. Der Peyote-Kult der ungefähr 1909-10 in Taos (...) eingeführt wurde, wird als eine typisch autistische Reaktion aufgefasst und erklärt. Während im allgemeinen die Kultur der Pueblo-Indianer auf Mässigung und Sachlichkeit aufgebaut ist, ruft der berauschende Genuss des mexikanischen Kaktus, der im Mittelpunkt des Peyote-Kults steht, Visionen hervor, die einen Widerspruch zur traditionellen psychischen Haltung der Pueblo-Indianer bilden. Verfasser schildert die wichtigsten Züge der Glan-Organisation und der religiösen Erziehung, wie sie sich aus seinen Erfahrungen und Beobachtungen in Taos ergeben haben. Die individualistischen Strebungen werden in der Pueblo-Erziehung unterdrückt, beziehungsweise auf die Gemeinschaft projiziert. Der Zusammenstoss mit individualistischen Kulturen, wie die der Nomaden-Indianer, der Mexikaner und Amerikaner, bedeutet deshalb eine schwer zu bewältigende Aufgabe für die Mitglieder des Pueblo. Der Peyote-Kult mildert den intensiven Kollektivismus der Pueblo-Kultur und erleichtert damit dem Individuum die Auseinandersetzung mit den fremden Kulturen. Er kann diese Aufgabe besonders gut erfüllen, weil er als indianische Religion gilt und so keinen Widerspruch mit indianischen Gebräuchen darstellt. Der Verfasser kommt zu dem Schluss, dass in einer Situation, in der eine apollinisch-kollektivistische Kultur auf eine dionysisch-individualistische auftrifft und durch sie eingeschränkt wird, die erstere durch eine Verstärkung des kollektiven Autismus reagiert. L’article étudie le problème des conséquences psychologiques et sociales du choc de deux cultures, lorsque ce choc amène un appauvrissement de l’une d’elles. Les Indiens de l’Amérique du nord offrent un exemple favorable à l’étude de ce problème et, parmi eux particulièrement les Indiens du Taos qui, en dépit du contact avec les cultures étrangères, ont peu connu de mariages „mixtes“. L’auteur considère comme principales réactions possibles à un appauvrissement culturel les réactions suivantes : nouveaux rapports d’objets, adaptation de la pensée, réaction autistique et corporelle. Le culte du peyote qui a été introduit dans le Taos vers 1909-10 est conçu et expliqué comme une réaction typiquement autistique. Alors que, en général, la culture des Indiens pueblos est fondée sur la mesure et l’objectivité, dans le culte du peyote on utilise avant tout le cactus mexicain qui enivre et amène des visions qui sont en opposition avec l’attitude psychique traditionnelle des Indiens pueblos. L’auteur décrit les traits les plus importants de l’organisation de clans et de l’éducation religieuse telles qu’elles lui sont apparues au cours de ses expériences et observations dans le Taos. Les tendances individualistes sont réprimées dans l’éducation pueblo ou projetées sur la communauté. Aussi le choc avec une culture individualiste comme celle des Indiens nomades, des Mexicains et des Américains, impose au membre de la communauté pueblo une tâche difficile à accomplir. Le culte du peyote facilite à l’individu une explication avec les cultures étrangères. Il joue ce rôle tout particulièrement parce qu’il passe pour une religion indienne et ne présente pas de contradiction avec les coutumes indiennes. L’auteur arrive à la conclusion que, dam le cas où une culture apollinienne-collective se heurte à une culture dyoni- sienne-individualiste et se trouve refoulée par elle, la première réagit par un renforcement de l’autisme collectif. Les transformations dans le Taos sont un exemple des relations entre culture collective et culture individualiste et les échanges se terminent en ce cas par l’adaptation de traits individualistes par la culture collectiviste dominée. (shrink)

L'unité des composantes variées d'une culture donnée vient traditionnellement d'une adhésion des peuples concernés à une interprétation identique de l'existence, le plus souvent religieuse. D'òu l'adage «une religion, une foi» qui a prévalu un peu partout. Mais les sociétés démocratiques demandent aujourd'hui que la co-existence des peuples de différents credo soit possible sur un même territoire et sur un pieds d'égalité. L'article recherche à quelles conditions un tel projet est réalisable et quelles conséquences présentent ce défi pour les religions (...) monothéistes. (shrink)

En conclusion de deux dossiers, et faute de pouvoir traiter le sujet sous tous ses aspects, M. Fédou l'aborde ici sous l'angle suivant : qu'est-ce qui, dans la situation de notre temps, aurait chance de féconder une réflexion de théologie fondamentale et dogmatique sur « le christianisme et les autres religions » ? Ainsi formulé, le questionnement a au moins deux implications. D'une part, malgré la grande diversité des religions et de leurs contextes sociaux, politiques ou culturels, il doit y (...) avoir encore place pour une réflexion théologique qui ne considère pas seulement telle religion en particulier mais l'ensemble des religions. D'autre part, nous avons moins à proposer une « théologie des religions » qu'une réflexion théologique sur « le christianisme et les autres religions » : cette dernière formule suggère que le regard des chrétiens sur les religions ne saurait être indépendant de leur confession de foi ; elle attire en outre l'attention sur les rapports mêmes entre le christianisme et les diverses religions du monde.To sum up two endeavours and, without any claim at dealing with the subject comprehensively, M. Fédou takes it up here from the following angle: given the situation of our times, what might have a good chance of making reflexion about fundamental and dogmatic theology concerning “Christianity and other religions” fruitful? Formulated in this way, this reasoning has at least two implications. On the one hand, in spite of the diversity of religions and their social, political or cultural contexts, there must still be room for a theological reflexion that does not limit itself to considering just one particular religion, but that takes the ensemble of religions into account. On the other hand, it behooves us to propose, not a “theology of religions”, but rather a theological reflexion on “Christianity and other religions”: this latter formulation suggests that the view Christians have of other religions could not be independent of their own confession of faith; it likewise focuses on the relations between Christianity and the various religions of the world. (shrink)

S’intéressant à l’imaginaire religieux des jeunes Québécois, notre formulons l’hypothèse qu’après avoir été « religion nationale » jusqu’à la Révolution tranquille (1960-70) pour ensuite devenir une « religion culturelle » (1970-2000), le catholicisme québécois entrerait progressivement dans une nouvelle phase. S’il est trop tôt, à l’évidence, pour identifier les formes qu’il prendra, des indicateurs – tant locaux, mondiaux que « transreligieux » – nous permettent de constater l’émergence d’un catholicisme de marché chez les jeunes. Ainsi, l’exculturation (Hervieux-Léger, 2003) (...) constatée au Québec comme ailleurs aurait son revers. Nous assisterions, simultanément, à une reconnexion du catholicisme à la culture de la société de consommation. En fait, ces mutations ne seraient pas tant des ruptures que des processus continus, en cascades, dont le déclencheur « originel » pourrait être associé au processus de modernisation qui s’opère dès la fin du XIXe siècle au Québec. Ainsi, bien que l’univers religieux des jeunes soit notre objet, nous tenions à inscrire notre exploration dans un regard plus large sur le religieux et la religion; et ce, pour mieux comprendre religieux et la jeunesse qui est toujours le produit d’une époque, une construction sociale dépendante du monde adulte. (shrink)

As evidence that cultural group selection has occurred, Richerson et al. simply retrodict that humans use language, punish each other, and have religion. This is a meager empirical haul after 30 years. This contrasts sharply with the adaptationist approach to human behavior – evolutionary psychology – which has produced scores of novel, specific, and empirically confirmed predictions.

The encounters of the Romanian philosopher C. Noica with his youger disciples - Gabriel Liicean, Andrei Pleșu, Sorin Vieru et alii - in the transylvanian Carpathian mountains, in the Păltiniș resort were perceived by Noica’s followers as a real philosophical school and an idealistic alternative to the compulsory marxist ideology. In spite of that, the orthodox thinker and literary critic N. Steinhardt took it as a way of avoiding the tough reality of communism and a negation of the Christian (...) class='Hi'>religion. Therefore, he criticised that option and the pretention of the “Păltiniș School” to create a viable alternative to the officially imposed marxist vision. Steinhardt’s article received critical answers not only from the members of the so-called School, but also from another thinker and literary critic, Adrian Marino, who thought that both Noica and Steinhardt are wrong and the younger thinkers should act against Nicolae Ceaușescu’s agressive dictatorship by meas of civic and democratic activity. The study tries to emphasize the existence of more than one alternative to the communist ideology in Romania’s 1980s, generally considered as a frozen epoch for free philosophical and politically relevant discussions. (shrink)

An examination of the studies of the French historian of religion Jean Delumeau on the subject of ‘angst’ and awareness of guilt as a collective mode of being, characteristic of Europeans from the 13th to the 18th century, will not only provide the reader with a nuanced picture of the influence of the so-called Renaissance and Reform Movement on the liberation of the human person, but he or she will also find it difficult to resist the temptation to draw (...) parallels with current explanations for the present day increase in feelings of insecurity and ‘angst’.Both then and now the collective ‘angst’ resulting from epidemic, war, famine and natural disaster vented themselves against ‘outsiders’, those who were different; foreigners witches, gypsies, heretics, vagabonds, the insane and the crippled all became targets. Just as people today try to discern devilish plans afoot in a world stricken by AIDS, environmental and health dangers, by growing unemployment, fundamentalism and migration, and by plans intent on undermining Western civilisation as we know it, so also then people found it easy to identify demons in the ‘other’, disguised Antichrists and Satans whose sole purpose was to undermine Christian culture. In those days people tried to avert the danger by attempting to force Muslims by government decree and Cathars by the Inquisition to embrace the true faith of Christians. Today we try to do the same by submitting foreigners to an ever narrowing concept of integration.In pre-modern culture, just as today, subjective feelings of insecurity were disproportional to objective insecurity, and although the chances of falling victim to epidemic, war or criminal acts were much greater among the lower social classes, protests of insecurity from among the better situated classes, tended to set the tone, as they continue to do today.Two aspects of Delumeau’s evocation of the culture of ‘angst’ are particularly striking. Firstly, one becomes aware of the quasi evident moralising with which people tackled the most diverse social phenomena. Signs of God’s wrath were to be found everywhere as moral warnings. Difference and alterity was immediately understood in terms of godlessness, decline, guilt, sin, unworthiness, vice, wickedness or cunning. The Christian culture was in its very core a culture of meaning in which everything, as a matter of course, acquired a moral significance. In this regard, the advent of Protestantism did not essentially change matters: morality shifted towards individual responsibility, but its worldview did not become less moralising as a result. Actually, it became even more moralising. Secondly, one becomes aware of the sustained efforts of the Church to spread and intensify the culture of ‘angst’ and to view everything from the perspective of the contemptus mundi, vitae et homini. Every form of human joy, delight or pleasure was condemned as a manifestation of insufficiency in one’s fear of God. Although the world was never to become the ‘vale of tears’ of which the clerical authorities dreamed, ‘angst’ and fear were nevertheless an essential feature of the condition humaine of the time and the dominant religious cultural expressions of the day were solely directed towards the maintenance of such a culture of ‘angst’. (shrink)

2013 : la ville de Marseille était « Capitale européenne de la culture ». Dans ce contexte, l'Église catholique de Marseille a organisé, en juin 2013, un événement sur le modèle du « Parvis des Gentils », cet espace du Temple de Jérusalem auquel pouvaient accéder tous ceux qui n'étaient pas de confession juive : un lieu d'échanges donc, entre personnes de confessions ou de convictions différentes. - Le présent ouvrage rend compte des travaux universitaires organisés sur le thème « (...) humanisme et religion », en prenant appui sur l'oeuvre de deux grandes figures de l'humanisme contemporain, Albert Camus et Paul Ricoeur, tous deux nés en 1913. - Scruter l'énigme de l'humain dans l'inlassable recherche de ce qui fonde son désir de vivre : c'est à cette tâche que les oeuvres d'Albert Camus et de Paul Ricoeur nous convient, par les chemins complémentaires de la littérature et de la philosophie, renouvelant en profondeur la relation toujours renaissante entre humanisme et religion. (shrink)

Within a physicalist-mechanistic worldview, in which we cannot be more than intelligent, self-reproducing biomachines or biobots, fundamentals of a new approach to the science of human self-explanation are outlined. Some a priori logical necessities, or determinants, of any biobot’s control system design are recognized. Evolution had to satisfy them, but neuroscience and cognitive science so far do not clearly see these basics. It is concluded that the old part of the brain still contains the genetically fixed drives, responses, and the (...) physiological control. Here is the seat of an ancient somatic self that is not intelligent but is still the active center of our life. The neocortex has evolved to serve the somatic self with intelligence by individually building a virtual model of the external material and social world. This model is used by the somatic self to “pre-play” intended actions and responses to see whether they would satisfy its needs. This schema of global brain function provides the neurological foundation for the ego-id dichotomy in analytic psychology, as well as some critique of it. Following the groundbreaking experiments by Benjamin Libet and John-Dylan Haynes et al. , consciousness is taken as a “theater” that presents what the neural networks already have worked out, and freedom of the will is limited. The explosive growth of culture and civilization began when neocortical power exceeded a certain threshold. This can be taken as a quasi-mutation that projected us into a supra-biological space of existence that is new to natural history. It is not clear whether this event will lead to a positive future for humanity or to doom. Functional religion is seen as a neurosystemic attempt to bring back the earlier natural state. Thus, it can be valuable when cleared of mythological ballast. (shrink)

RésuméA partir d'une présentation du mouvement pentecôtiste, l'auteur indique par divers exemples comment une religion de la conversion et de la rupture, même dans ses signes et dans ses rites les plus négateurs de la société ambiante, se nourrit de l'humus socio‐culturel qu'elle conteste. L'auteur défend ainsi la thèse selon laquelle la religion est à la fois, et de manière inextricable, un phénomène spirituel et un phénomène social.SummaryStarting from a representation of the Pentecostal movement, the author gives various (...) examples of how a religion based on conversion and break with the surrounding society, even in its symbols and most denying rites, feeds on the socio‐cultural humus which it repudiates. The author thus defends the thesis that religion is, simultaneously and inextricably a spiritual and a social phenomenon.ZusammenfassungDer Verfasser, ausgehend von einer Darstellung der Pfingstbewegung, zeigt anhand verschiedener Beispiele, wie eine Religion der Bekehrung und des Bruches selbst in den Zeichen und Riten, welche die sie umgebende Gesellschaft am stärksten ablehnen, auf dem sozio‐kulturellen Boden wächst, den sie verneint. Auf diese Weise erhärtet der Verfasser die These, wonach die Religion untrennbar ein geistliches und gesell‐schaftliches Phänomen ist. (shrink)

Le symbolisme naît à partir du langage quand l'homme prend conscience qu'il est un être irrémédiablement clivé entre nature et culture, conscient et inconscient, masculinité et féminité, idéal du moi et moi idéal ; une sorte d'animal dénaturé à la recherche d'une unité perdue, que lui prête, provisoirement et superficiellement, le symbolique, ce lieu où il tente de "recoller les morceaux", c'est-à-dire retrouver le monde du prénatal, de l'amniotique qui était le Un et pas encore le Deux. Le symbolisme serait-il (...) la marche vers un Principe unificateur, comme le pense l'Eglise catholique, ou la prise de conscience et l'acceptation d'une vacuité lucide comme le suggère la psychanalyse...? (shrink)

Since early 2020, the Covid-19 pandemic has affected our world in multiple ways. What we know and how we know it has shifted on a global scale. How we move throughout the world has been restricted and locked down. How we see one another has changed the cultural narrative in numerous countries throughout the world. As we seek to rid ourselves of the novel coronavirus infecting our everyday, three significant paradigm shifts have mutated our realities and imaginaries in which we (...) dwell. With millions dead or sickened by the evolving Covid-19 virus, we are a different world now than we were. As guest editors for this Special Issue, Visible Mutations of the Information Imaginary: Knowledge, Movement, and Cultural Discourse in the Wake of Covid-19, we pay tribute to the millions affected by these changes by offering this collection of scholarship as a critical path forward. We examine three primary areas in which life, law, and legality have mutated with results that demand our immediate attention. The first section of contributing articles, Knowledge, engages with the dissemination of knowledge and information as either fact or fiction in lexicons and media outlets throughout the world. The second section, Movement, focuses on aspects of motion and its restriction in terms of bodies, legislation, access, and the threat of viral contamination across borders and within communities. The third section, Cultural Discourse, considers the visibility of viral spread ranging from masks that cover the face to the separation of bodies through social distancing to the politicization of religion and vaccination. What once were normative cultural positionalities of space and politics have been volatized by institutionalized risk reduction and the confrontation of the unknown in the tenuous unforeseeable realm we now globally inhabit: L'idée se fait jour qu’il s’agit au moins autant d’une syndémie que d’une pandémie. Alors que la pandémie est une épidémie qui touche une partie importante de la population mondiale, une syndémie caractérise un entrelacement de maladie, de facteurs biologiques et environnementaux qui, par leur synergie, aggravent les conséquences de ces maladies sur la population. Ost F. We hope that this Special Issue helps to contribute as a vital source of critical engagement with the effects of the new pandemic lexicon and re-emerging, yet irrevocably mutated public and private spaces and relationships to each another. (shrink)