Ahiṃsā in the Indic Traditions: Explorations and Reflections, edited by Jeffery D. Long and Steven J. Rosen, examines the diversity of nonviolent (ahimsa-oriented) doctrines originating in the Indic world, both in terms of interpersonal relationships and how they apply to the rest of creation, including animals.

On Nguyễn An Ninh political and social views.

Universal basic income proposes providing instalments of constant magnitude to all. One problem with a stable basic income across life is that it seems unfair to shorter-lived persons, who are worst-off due to premature death and receive less over their whole lives. Basic capital solves this problem by providing a one-off grant to the young, but I argue that it mistreats long-lived persons, as it does not guarantee their real freedom across life. There is a dilemma between these proposals (...) regarding their respective unfairness to the short- and long-lived. The solution I propose is a net basic income of decreasing magnitude until a specific age, after which the income is constant. This solution is compatible with constant income benefits across life, and it offers a fair answer to the problem of unequal longevity, a widely neglected but essential challenge in debates about basic income. (shrink)

This book is a philosophical reflection on the experience of time from within exile. Its focus on temporality is unique, as most literature on exile focuses on the experience of space, as exile involves dislocation, and moods of nostalgia and utopia. Marcia Sá Cavalcante Schuback proposes that in exile, time is experienced neither as longing back to the lost past nor as wanting a future to come but rather as a present without anchors or supports. She articulates this present as (...) a "gerundive" mode, in which the one who is in exile discovers herself simply being, exposed to the uncanny experience of having lost the past and not having a future. To investigate this, the book establishes a conversation among three authors whose work has exemplified this sense of gerundive time: the German philosopher Martin Heidegger, the French writer and essayist Maurice Blanchot, and the Brazilian writer Clarice Lispector. The book does not aim to discuss how these authors understand the relation between time and exile but enters in conversation with them in relation to this question. Attempting to think and express this difficult sense of time from within exile, the book engages with the relation between thought and language, and between philosophy and literature. Departing from concrete existential questions, it opens new philosophical and theoretical modes through which to understand what it means to be present in times of exile. (shrink)

Several authors have argued that socially significant places such as countries, cities and establishments are immaterial objects, despite their being spatially located. In contrast, we aim to defend a reductive materialist view of such entities, which identifies them with their physical territories or premises. Accordingly, these are all material objects; typically, aggregates of land and infrastructure. Admittedly, our terms for these entities may also sometimes be used to denote their associated groups of people. But as long as countries, cities (...) and establishments are understood as places, we submit, they are all material objects: the physical territories or premises of their associated groups. (shrink)

Uma exegese filosófica da problemática do niilismo na obra de Cioran, partindo de uma análise lexicográfica dos usos discursivos deste conceito, mas sem se limitar a ele (que está longe de ter um estatuto privilegiado no discurso cioraniano). Levando em conta a reviravolta que marca uma cisão no âmago da obra de Cioran, na transição entre seus escritos romenos e franceses, e combinando à lexicografia um procedimento propriamente hermenêutico do tema do niilismo, conclui-se com uma reflexão sobre o nexo entre (...) niilismo e humor na obra francesa de Cioran, notadamente em Silogismos da amargura (1952), em contraste com o niilismo da “seriedade infinita” (sinônimo de desespero) que caracteriza a sua obra romena. (shrink)

Despite being increasingly available to us all, retirement pensions remain unequally distributed: between rich and poor, young and old, men and women, and possibly different generations. As this topic receives little attention in moral and political philosophy, the articles in this thesis aim to deliver an original account of justice in retirement pensions along liberal egalitarian lines. The first part defends retirement pensions as a distribution of free time. It shows that including free time in the list of goods that (...) liberal egalitarians prioritise is plausible and avoids problems that would otherwise arise with other candidates, most notably leisure. Retirement as free time is an essential feature of liberal egalitarian societies by (re)distributing the means to pursue any life project, and especially valuable for the poor who work and contribute the longest. The second part makes a case for 'libertirement', a proposal to increase the freedom to enjoy free time across life, as a matter of justice between those who live long and those who die early. Specifically, I propose adding reverse pensions and sabbaticals on top of old-age retirement. Besides showing the importance of longevity for age-group justice, I also draw implications for distributing unconditional basic income and income taxes across life, which I suggest may offer alternative paths to libertirement. Finally, the third part discusses the cases of pension inequality between genders and generations, pushing us to refine our account further. I conclude that there is often a mismatch between liberal egalitarian justice and the design of retirement schemes. The solution is often but not always to reform these systems. Sometimes, we have reasons to revise our very own principles of justice. (shrink)

In this article, a discussion about memory in exile is presented that takes up the thesis that exile is a condition of post-existence and afterness. The main claim is that exile is not only existence after a cut and separation but is an existing as afterness, in a “present tension” of being with the without and without a with. It reveals a sense of the present and of presence as multi-directed movements, as clusters of echoes and delayings. In exile, memories (...) are not the continuous simultaneity of double images but are rather “photisms,” shimmering between images, the coming and going between languages, experiences, a longing back and forth. Exilic memory is the experience that bears witness to the present as the movement of presencing, of appearing while sliding away. (shrink)

Par son seul titre, l’ouvrage d’Anthony Long affirme déjà sa singu­larité. C’est en effet une de ses thèses centrales que, parallèlement à son allégeance stoïcienne, la philosophie d’Épictète se conforme, plus que toute la tradition stoïcienne antérieure, à un modèle socratique : « il y a toujours une tendance forte à considérer Épictète simplement comme un stoïcien orthodoxe. Je préfère le voir comme un penseur et un éducateur plus indépendant, stoïcien quant à son orientation générale, mais...

Signs and States, programme financé par l'ERG (European Research Council), a pour but d'explorer la sémiologie de l'Etat du XIIIe siècle au milieu du XVIIe siècle. Textes, performances, images, liturgies, sons et musiques, architectures, structures spatiales, tout ce qui contribue à la communication des sociétés politiques, tout ce qu'exprime l'idéel des individus et leur imaginaire, est ici passé au crible dans trois séries de rencontres dont les actes ont été rassemblés dans une collection, Le pouvoir symbolique en Occident (1300-1640). Ces (...) volumes, adoptant une perspective pluridisciplinaire et comparative dans une visée de long terme, combinent études de cas, analyses conceptuelles et réflexions plus théoriques. Et les réponses à ce questionnaire, issu d'une réflexion sur une histoire culturelle poursuivie sur plus de cinq siècles, remettent en cause une histoire de l'Occident latin où l'on opposerait Eglise et Etat : la mutation culturelle engendrée par la réforme grégorienne qui, tout en assurant d'abord le triomphe de la papauté, a donné à l'Etat moderne les moyens d'assurer sa propre légitimité en créant les conditions d'une révolution du système de communication. Elle engendre un partage du pouvoir symbolique et des processus de légitimation avec l'Etat : la capacité de ce dernier à se légitimer par le consentement de la société politique en dehors de la contingence religieuse est une spécificité de l'Occident latin, clé de l'essor des Etats modernes européens. (shrink)

RésuméSi l’œuvre d'Averroès est souvent considérée comme étant le sommet de la méthode démonstrative aristotélicienne dans la philosophie arabe, un bref passage de sonGrand commentaireàMétaphysiqueΓ.2 d'Aristote souligne l'importance primordiale de la dialectique et suggère d'examiner à nouveaux frais le statut de la dialectique et de la démonstration dans l’œuvre philosophique d'Averroès. Dans ce passage, Averroès décrit la dialectique comme une forme acceptable de philosophie et le dialecticien comme un certain type de scientifique. En mettant la dialectique et la démonstration à (...) un niveau égal ou presque, Averroès semble aller contre sa propre conception d'une distinction entre des types d'hommes dits “dialectiques” et “démonstratifs”, qu'il développe dans sonTraité décisif.En outre, cette interprétation deMétaphysiqueΓ.2 contredit aussi son explication du même passage dans leCommentaire moyen sur la Métaphysique, et la description donnée par Aristote lui-même de la dialectique tout au long de laMétaphysique, à savoir que, dans leGrand commentaireàMétaphysique, il s’écarte de ses vues antérieures en décrivant la dialectique comme une partie nécessaire de la métaphysique, même si la centralité de l'argumentation dialectique pourrait remettre en question le projet de la métaphysique tout entier et, par là, celui des sciences dont les démonstrations s'appuient sur le terrain métaphysique, c'est-à-dire toutes les sciences. Averroès ne souligne pas cette vue, mais sa présence n'en est pas moins ambiguë. (shrink)

Là où on peut dater les commentaires d'Averroès sur Aristote, le Commentaire Moyen d'une œuvre donnée peut être considéré comme antérieur au Commentaire Long. En accompagnement de sa belle édition du Commentaire Moyen d'Averroès sur leDe anima, A. Ivry a soutenu que dans ce cas-ci les choses sont inversées et que le Commentaire Moyen duDe animaest “une version abrégée et révisée” du Commentaire Long de la même œuvre. Ivry développe sa thèse avec le plus de détails dansArabic Sciences (...) and Philosophy, 5. Là, il soutient que deux passages dans le Commentaire Moyen duDe animase rapportent nominalement au Commentaire Long, qu'un troisième passage fait allusion au Commentaire Long, et que dans d'autres passages le Commentaire Moyen et le Commentaire Long utilisent une phraséologie semblable et qu'on peut considérer que le premier a été la version abrégée du second. Le présent article répond à cette thèse de la manière suivante: les deux passages dans le Commentaire Moyen qui semblent selon d'lvry se rapporter explicitement au Commentaire Long peuvent vraisemblablement être compris comme des references a l'intérieur du Commentaire Moyen lui-même. Le passage qu'il comprend comme faisant allusion au Commentaire Long ne fait pas réellement allusion à cette œuvre, mais constitue une référence non-equivoque à une section ultérieure du Commentaire Moyen. II n'y a rien qui justifie le fait de regarder les passages dans le Commentaire Moyen cités par Ivry et utilisent une phraséologie semblable à celle du Commentaire Long comme des emprunts faits à ce dernier. Au cours de son argumentation, Ivry mentionne la position d'Averroes sur la nature de l'intellect materiel de l'homme, question qui a donne a Averroes le plus de peine dans ses commentaires sur le De anima d'Aristote et qui, depuis lors, a le plus intrigue ceux qui etudient Averroes. Le présent article souligne que sur le sujet de l'intellect materiel de l'homme, ni le Commentaire Moyen, ni le Commentaire Long sur leDe animan'empruntent I'un a l'autre, car les conceptions de l'intellect matériel qu'ils embrassent sont différentes et incompatibles. (shrink)

Au cours des années 1770, ayant trouvé sa vocation de réformateur du droit et guidé par le principe du plus grand bonheur du plus grand nombre, Jeremy Bentham rassemble ses idées dans de volumineux manuscrits qu’il classe sous le titre de « principes préparatoires ». La publication récente de ces feuillets par Douglas Long et Philip Schofield entr’ouvre la porte de l’atelier du philosophe au tout début de sa carrière. Car la décennie 1770 est particulièrement féconde pour Bentham. C’est (...) pend... (shrink)

"Ce livre propose en deux volumes une vue d'ensemble de l'histoire de la philosophie islamique depuis ses origines au ville siècle jusqu'à son déclin au IIIe siècle. Sa principale idée est que la force de la philosophie islamique à ses débuts a été la conciliation entre la raison et la foi, entre la philosophie d'Aristote et la révélation coranique grâce aux Mutazilites et aux philosophes, Al-Kindi et Al-Fârâbî. Dans ce premier livre, nous racontons la genèse de la philosophie islamique grâce (...) aux sources antiques de la Perse et de la Grèce et à la culture latine qui ont été associées à la révélation coranique. Le mutazilisme qui a été la première théologie dans l'histoire de l'Islam, a été éminemment rationnel et conciliateur. Mais le monde musulman a perdu cet héritage suite à une réaction forte des Acharites et des Hanbalites qui ont évincé les Mutazilites. Pourtant, il resta au monde musulman, la philosophie d'obédience grecque qui a parcouru un long chemin avec Al-Kindi et Al-Fârâbî. Or, celle-ci a été à son tour oubliée par les musulmans en raison d'une nouvelle orientation de la philosophie par Ibn-Rûshd et par ibn-Sina qui a abouti à son déclin."--Page 4 of cover. (shrink)

L'éthique classique hérite avec Diogène de Sinope de l'idée maîtresse de simplicité, dont l'individu peut faire l'expérience dans l'existence, et dont la jarre est le symbole. L'école cynique, dont Diogène est le représentant, enseigne une pratique de l'absence de souffrance (apathia), caractérisitique d'une simplicité déterminée par la contrainte ou acquise par l'exercice volontaire de l'abandon de certains traits propres à notre identité locale, de ce qui nous entraîne à nous abuser nous-mêmes, et donc à nous décevoir sur le long (...) terme; c'est une réflexion et un engagement personnel vers une utopie, où nous nous attacherions à l'essentiel dans la vie. Ce qui est simple pour moi, devrait l'être aussi pour autrui, ce qui ne veut pas dire qu'il ne faille pas faire un effort pour réaliser une vie bonne, puisque l'homme est traversé par des désirs et des besoins, ceci depuis l'enfance. Nietzsche parle de Diogène comme d'un premier cosmopolite et bon Européen, puisque le cynique a saisi certaines composantes éthiques classiques de base, qui traverseront l'histoire des éthiques ultérieures non seulement de la Grèce et de la Macédoine, mais préfigurant une ligne directrice de l'éthique chrétienne, ayant des accents d'une sagesse hindoue et bouddhiste ancienne de l'Orient. (shrink)

Samatavilasa, The Radiant Sameness, shows the way of finding our fallen condition itself as redemptive. We are not merely to accept our pain and our mortal condition but to live these and become these. In becoming that pain lies our bliss, in living our mortality immortality. That alone is the highest bliss and absolute, that alone is salvation the final, this our becoming one with our mortal and absolutely tragic lot. That is what the state of samata, sameness, is. Only (...) that man is a mukta, a liberated soul, who can look alike on Maya and Brahman, on reality and appearance, on bondage and liberation, on life and death, on misery and joy. Not that there is an actual state called the state of liberation, an actual bliss that is absolute and highest, for terms like absolute and highest turn out to be relative, and, therefore, mis-leading. Hypostati-zation of samata would not work, for all hypo-statization is rooted in our narcissistic passion. Yet Samatavilasa would not, in actual fact does not, encourage us to look alike on these opposites constitutive of our mortal being as long as we fight a desperate fight against our inevitable and destined fate, fate the mortal; a stern discipline we have to undergo before we can even think of samata, sameness, not to speak of living it. For, not before dying unto himself can a man look alike on these dualities, the stuff our mortal life and being are made of. (shrink)

Au début de son livre sur la religion de Jésus, Geza Vermes exprimait son aversion pour la méthodologie. Selon lui, elle menace l'inventivité du chercheur, car « la recherche ne doit pas être liée par des règles trop strictes » et mieux vaut faire preuve de « pragmatisme ». La vigueur de la critique que John Meier adresse à son collègue illustre fort bien son refus de l'amateurisme. « Au bout du compte, dit-il dans l'introduction au troisième volume , en (...) écrivant ces trois tomes, j'ai été convaincu, à partir de ma propre expérience, que méthodologie et critères ont beau paraître ennuyeux, ils n'en sont pas moins indispensables pour empêcher le chercheur de trouver dans les données ce qu'il avait décidé d'y voir ». Dans les pages qui suivent J. Schlosser tente d'abord de donner une présentation générale de la méthode utilisée par Meier en la situant dans la discussion en cours, puis il analyse comment elle est appliquée concrètement dans la longue étude que l'auteur a consacrée au règne de Dieu.At the beginning of his book on the religion of Jesus, Geza Vermes expressed his own aversion to methodology. According to Vermes, it threatens the inventiveness of researchers because “research must not be bound by rules that are too strict” and it is better to rely on “pragmatism”. The vigorous critique that John Meier addresses to his colleague illustrates quite well his refusal of amateurism. Meier notes in his introduction to the third volume that he is convinced on the basis of his own experience that methodology and criteria may well appear boring, but that they are nonetheless indispensable in preventing the researcher from finding only what he had decided to look for in his data. In the article presented here, Jacques Schlosser endeavors to provide a general presentation of the method utilized by Meier by putting it into the context of present discussion, and then he analyzes how this method is applied concretely in the long study which Meier devotes to the reign of God. (shrink)

Studies of Indian philosophy have generally overemphasized the con-sistency of philosophical systems over time, and consequently slighted later works as derivative. This paper seeks to reassess the “system” as a basic category for analyzing Sanskrit philosophy, in particular by examining the changes that took place in hermeneutics, or Mīmāṃsā, in the sixteenth and seventeenth centuries, when it became commonplace for Mīmāṃsā authors to criticize long established Mīmāṃsā positions. At first this criticism is selective and largely directed at more recent (...) authors, but the margins of acceptable criticism are gradually broadened to the point when even the foundational works of the tradition are routinely attacked, and works are produced whose sole purpose appears to be to attack established Mīmāṃsā tenets, sometimes without even attempting to replace them with a more workable set of views. It becomes increasingly difficult to see what if anything one must believe to be considered a Mīmāṃsaka. (shrink)

The cartwheel is a striking structure critical for building the centriole, a microtubule-based organelle fundamental for organizing centrosomes, cilia, and flagella. Over the last 50 years, the cartwheel has been described in many systems using electron microscopy, but the molecular nature of its constituent building blocks and their assembly mechanisms have long remained mysterious. Here, we review discoveries that led to the current understanding of cartwheel structure, assembly, and function. We focus on the key role of SAS-6 protein self-organization, (...) both for building the signature ring-like structure with hub and spokes, as well as for their vertical stacking. The resemblance of assembly intermediates in vitro and in vivo leads us to propose a novel registration step in cartwheel biogenesis, whereby stacked SAS-6-containing rings are put in register through interactions with peripheral elements anchored to microtubules. We conclude by evoking some avenues for further uncovering cartwheel and centriole assembly mechanisms. The cartwheel is crucial for centriole assembly. Despite this fundamental role, cartwheel structure and assembly mechanisms remain unclear for a long time. Here we review five decades of research that led to our current understanding of these questions, highlighting the central role of the SAS-6 protein family. (shrink)

Dans sa Politique (II, 2-4), Aristote a sévèrement critiqué la communauté des biens et celle des femmes et des enfants défendues par Platon au livre V de la République. En République, 462a-465b, Socrate soutient notamment que la communauté des gardiens sera cimentée par l’amitié, à quoi Aristote objecte que cette amitié ne peut être qu’une amitié « diluée » du fait même des mesures communautaires préconisées par Socrate (Politique, II, 4). Cet article commence par examiner les arguments d’Aristote à l’encontre (...) de la philia entre les gardiens et montrent qu’ils ne tiennent pas compte du long processus de maturation psychologique dans lequel consiste l’éducation des gardiens. L’un des objectifs de leur éducation est en effet de cimenter leurs relations réciproques par la philia, en modifiant radicalement le sens qu’ils se font de l’idée de propriété. Cette forme intense de philia est ensuite comparée à l’amitié civique dont Socrate affirme qu’elle relie gardiens et producteurs par delà leur place respective dans la hiérarchie sociale de la cité idéale. (shrink)

Resume Tout au long de sa vie Reinhart Koselleck a insisté sur son appartenance à une génération marquée par la guerre et par une défaite l’une et l’autre inscrites dans une ère concentrationnaire et postconcentionnaire pour laquelle l’expérience primaire est la condition essentielle de tout travail critique de l’historien et du mémorialiste. L’article décrit les étapes de ce parcours intellectuel, qui aurait dû aboutir à la rédaction d’une Historik, une théorie de l’histoire, qu’il n’a jamais écrite. Quelle a été (...) surtout le rôle du débat autour de l’Etat séculier et de l’historicité du droit, tel qu’il s’est développé au cours des années 1950 dans les cercles autour d’Ernst Forsthoff et de Carl Schmitt? Quelle forme prendra-t-il sous la pression de l’évolution de la société civile au cours des deux décennies suivantes pour se concrétiser finalement dans une réflexion autour de la notion de « travail de mémoire », dont l’enquête sur l’iconographie des monuments aux morts constituera la dernière étape dans le parcours de l’historien. (shrink)

C'est un long cheminement qui a conduit la langue arabe de ses débuts à une expression philosophique. À partir du premier monument littéraire qui nous soit parvenu, le Coran, l'évolution a progressivement ajouté, à une langue et à une production très marquées par l'oralité, les caractères propres à l'écriture. À travers l'étude de la langue du Coran et du ḥadīṯ, à travers les disciplines religieuses comme le kalāmou le fiqh, à travers certaines formes littéraires, se sont longtemps manifestés les (...) caractères de l'oralité. Tandis qu'avec les sciences et plus particulièrement la philosophie, les traits caractéristiques de l'écrit vont se trouver affirmés. C'est ce que cherchera à établir la seconde partie de ce travail en analysant ce que nous apporte l'œuvre de Farabi (870-950) dans sa réflexion sur le langage. Héritier des générations qui l'ont précédé, Farabi l'est aussi des grands penseurs de l'Antiquité grecque, et plus particulièrement de Platon et Aristote. Mais il réalisera une synthèse originale et posera une problématique qui lui est propre pour aborder, dans son Kitāb al-ḥurūf(Le livre des lettres), les questions de la naissance du langage et des sciences. Il en ressort un recours et un rapport au langage qui sont tout à fait différents de ceux de ses contemporains. Avec Farabi, la langue philosophique arabe est née, et cette langue a quitté le terrain de l'oralité pour celui de l'écrit. (shrink)

Le long règlement religieux trouvé à Marmarini, au nord-est de Larissa (Thessalie), a déjà donné lieu, depuis sa publication, à plusieurs articles qui tentent d’éclairer ce texte difficile. Dans la présente contribution, les auteurs proposent de nouvelles lectures et une nouvelle traduction, ce qui les conduit à suggérer de nouvelles interprétations sur certains aspects du rituel de ce sanctuaire consacré à une divinité orientale qui n’est jamais nommée.

Tout au long de son oeuvre, depuis Réflexions sur la question gay, en 1999, jusqu'à Principes d'une pensée critique, en 2016, mais déjà dans l'ouvrage biographique qu'il a consacré à Michel Foucault en 1989, Didier Eribon s'est attaché à élaborer une théorie historique, sociale et politique de la subjectivité : il s'agit de comprendre comment les individus et les groupes sont produits comme des sujets assujettis par de multiples formes de domination, ce qu'il appelle les " verdicts sociaux ", (...) et comment ils peuvent résister aux pouvoirs et travailler à la transformation sociale. Une telle démarche ne saurait se développer en se tenant simplement à l'écart de la doctrine psychanalytique. Elle doit entrer en conflit avec celle-ci, et mettre en question non seulement ses velléités normatives et ses tentations autoritaires, qui sont inscrites dans sa logique même, mais aussi son architecture notionnelle et sa conception du psychisme et de l'inconscient. C'est à cet effort pour " échapper à la psychanalyse " que sont consacrés les essais rassemblés dans ce volume. Didier Eribon est philosophe et sociologue. Il est l'auteur de nombreux ouvrages parmi lesquels Réflexions sur la question gay (Fayard, 1999, et Champs-Flammarion, 2012), Une morale du minoritaire (Fayard, 2001, et Champs-Flammarion, 2015), Retour à Reims (Fayard, 2009, et Champs-Flammarion, 2010), La Société comme verdict (Fayard, 2013, et Champs-Flammarion, 2014), Principes d'une pensée critique (Fayard, 2016, et Pluriel, 2019). (shrink)

Long-lasting debates, caused by conflicting viewpoints among biometrists on the phenomena of rhythmic growth in plant shoots, are at last being settled on certain crucial points. Most workers today agree that not all symmetrical constructions in plants can be explained by the application of the phyllotaxis theory. This theory explains adequately the orthostichous arrangement of leaves on growing photosynthetic apices, but fails in the case of non-photosynthetic reproductive organs.In the present paper three successive systems of shoot arrangement are described: (...) phyllotaxis for cauline leaves, anthotaxis for sporophylls, and semataxis for semaphylls . Each of these systems serves a different purpose: photosynthesis, reproduction and advertisement, and is accordingly adapted to its special function. “Phyllotaxis” and “anthotaxis” are classical concepts dealing with the arrangement of leaves and flowers; “semataxis” is a new term used in this paper to describe the arrangements of semaphylls.Goethe's classical theory of the metamorphosis of plants and his hypothetical “Urpflanze” are discussed in this paper from the viewpoint of the phyllotaxis-semataxis relation.Nach den langen Debatten über die Anwendbarkeit der Phyllotaxistheorie zur Erklärung der Blatt- und Blütenstellungen, hat man sich schliesslich über einige alte Streitfragen geeinigt. Man nimmt nun ganz allgemein an, dass nicht alle symmetrische Bildungen an Pflanzen sich mit der Anwendung der Phyllotaxisgesetze und Fibonazzi Reihe begründen lassen. Diese Theorie erklärt glaubwürdig die rhythmische Anordnung der vegetativen Blätter an den photosynthetischen Sprossen, nicht aber die symmetrischen Bildungen in den Blüten.In dem vorliegenden Aufsatz sind drei historisch nacheinander folgenden Entwicklungssysteme: Phyllotaxis, für die vegetativen Blätter, Anthotaxis für Sporophyllen und Semataxis für die Semaphyllen eingehend diskutiert worden. „Phyllotaxis” ist ein klassischer Begriff für die Anordnung der Blätter; “Anthotaxis” wurde später eingeführt, ist bis jetzt aber nur wenig in diesem Sinne gebraucht und deshalb in diesem Aufsatz neu definiert worden. „Semataxis” ist neu. Sie betrifft die Anordnung der Semaphyllen, der auffälligen Teile der von den Insekten bestäubten Blüten der höheren Pflanzen. Jedes von diesen Systemen dient einem bestimmten Zweck. Die phyllotaktische Anordnung der vegetativen Blätter bezweckt die rationellste Photosynthese. Anthotaxis ist die zweckmässigste Ordnung der Sporophyllen für die mechanische Bestäubung und Fruchtbildung, während Semataxis schliesslich die Ankündigung der insektenbestäubten Blüten bedeutet. Alle diese Systeme sind ihren besonderen Funktionen eingehend angepasst.Obwohl die historische Entwicklung der Sprossysteme der höheren Pflanzen nach der Reihenfolge: Phyllotaxis →Anthotaxis → Semataxis erfolgt, sind in dem vorliegenden Aufsatz mehrere Ausnahmen mit umgekehrter Richtung angeführt. Semataktische Bautypen können unmittelbar von Phyllotaxis, und anthotaktische Anordnungen von Semataxis abgeleitet werden.Ferner sind in diesem Aufsatz die klassischen Theorien vonGoethe über die Metamorphose der Pflanzen und die hypothetische “Urpflanze” von dem neuen Gesichtswinkel der Phyllotaxis- und Semataxislehre eingehend diskutiert worden.Après de longs débats sur le phénomène de la croissance rhythmique des pousses des plantes, les biométristes s'accordent aujourd'hui sur certains points essentiels de la discussion. Au contraire des auteurs antérieurs, les chercheurs d'aujourd'hui admettent que toutes les constructions symétriques des plantes ne s'expliquent pas par l'application de la théorie de phyllotaxie. Cette théorie explique suffisamment la disposition orthostichique des feuilles sur des sommets photosynthétiques croissants, mais échoue dans le cas des organes reproductifs non-photosynthétiques.Dans le présent écrit trois systèmes successifs d'arrangements de pousses sont décrits: phyllotaxie pour feuilles caulines, anthotaxie pour sporophylles et sémataxie pour sémaphylles . Chacun de ces systèmes sert à des fins différents: à la photosynthèse, à la reproduction et à l'avertissement, et s'adapte par conséquent à sa propre fonction.Phyllotaxie et anthotaxie sont des conceptions classiques pour désigner la disposition des feuilles et des fleurs, sémataxie est un term nouveau qui sert à désigner dans cette étude l'arrangement des sémaphylles.La théorie classique deGoethe sur la métamorphose des plantes et son hypothétique „Urpflanze” sont discutées dans cet écrit du point de vue de la relation existant entre la phyllotaxie et la sémataxie. (shrink)

Tout au long des années trente, un groupe de jeunes intellectuels non conformistes réunis dans le mouvement " Ordre Nouveau " ont lancé dans le débat une pensée radicalement nouvelle en rupture avec les idées dominantes du collectivisme conquérant et du capitalisme traditionnel. Ils avaient nom Denis de Rougemont, Robert Aron, Arnaud Dandieu, Daniel-Rops, Emmanuel Mounier. Alexandre Marc, philosophe jeté hors de sa Russie natale par la victoire des bolcheviques, était leur fédérateur et animateur principal.0De ces idées, il fit (...) une doctrine, le fédéralisme personnaliste, à l'approfondissement et à la diffusion de laquelle il consacra toute sa vie. On pourrait la croire aujourd'hui oubliée. Et pourtant, c'est en elle qu'ont germé des réalisations et des propositions, révolutionnaires en ces temps et très présentes dans les débats actuels : fédéralisme européen, crise de civilisation, allocation universelle, subsidiarité et régionalisme, etc.0Il en est jusqu'à la pensée dialectique du " en même temps ", chère au macronisme, qui apparaît comme une transposition hasardeuse de la dialectique inclusive, théorisée par Alexandre Marc. Sa disparition, voilà vingt ans, appelle une évaluation de cette doctrine et une tentative d'appréciation critique de sa pertinence. Ce livre s'efforce d'illustrer cette ambition au travers des réflexions des auteurs sur certains de ses aspects névralgiques comme le personnalisme, la crise, la dialectique ou l'action politique.0Certains ont été des élèves et des proches collaborateurs d'Alexandre Marc ; d'autres ne l'ont connu qu'au travers de ses écrits ou de ses conférences. Tous se reconnaissent dans le personnalisme, fondement de cette doctrine méconnue et pourtant, étonnamment actuelle. (shrink)

Tout au long des années 80, Derrida a exploré le thème de l’invention et étudié en particulier sa conception cartésienne. Derrida récuse avec force cette dernière pour montrer qu’elle dissimule une conception théologico-politique du sujet, accomplissant sur le plan politique la thèse métaphysique du logocentrisme. Mais, à partir de Psychè. Inventions de l’autre, cette vision est infléchie pour développer la signification positive de ce qu’il finit par appeler « l’invention du même » qui constitue l’un des courants majeurs de (...) l’invention techno-scientifique au sens moderne. Solidaire d’une certaine « politique de la recherche », Descartes voit l’une de ses inventions, la « langue universelle », être pour la première fois « contresignée » par Derrida. Cette reconnaissance ne doit pas toutefois cacher un désaccord où se révèle l’originalité de la pensée derridienne de l’invention : résolument anticartésienne, elle propose une inventio qui, en tant qu’elle confond avec le jeu même de la « différance », s’exclut de la cogitatio. Événement immanent à la res extensa qui, pour cette raison, ne saurait être entièrement rationalisé et qui, c’est significatif, en même temps qu’il s’ouvre à la chance, renvoie à une autre conception de l’être-ensemble. L’invention porte dans son excès, selon Derrida, l’annonce d’un temps nouveau. (shrink)

Tout au long des années 80, Derrida a exploré le thème de l’invention et étudié en particulier sa conception cartésienne. Derrida récuse avec force cette dernière pour montrer qu’elle dissimule une conception théologico-politique du sujet, accomplissant sur le plan politique la thèse métaphysique du logocentrisme. Mais, à partir de Psychè. Inventions de l’autre, cette vision est infléchie pour développer la signification positive de ce qu’il finit par appeler « l’invention du même » qui constitue l’un des courants majeurs de (...) l’invention techno-scientifique au sens moderne. Solidaire d’une certaine « politique de la recherche », Descartes voit l’une de ses inventions, la « langue universelle », être pour la première fois « contresignée » par Derrida. Cette reconnaissance ne doit pas toutefois cacher un désaccord où se révèle l’originalité de la pensée derridienne de l’invention : résolument anticartésienne, elle propose une inventio qui, en tant qu’elle confond avec le jeu même de la « différance », s’exclut de la cogitatio. Événement immanent à la res extensa qui, pour cette raison, ne saurait être entièrement rationalisé et qui, c’est significatif, en même temps qu’il s’ouvre à la chance, renvoie à une autre conception de l’être-ensemble. L’invention porte dans son excès, selon Derrida, l’annonce d’un temps nouveau. (shrink)

Tout au long de sa vie et dès sa naissance, chaque personne doit attribuer du sens à tour ce qui l’entoure : objets, individus, paysages … Cette construction d’une signification corresponde à un décodage de l’environnement humaine et matériel qui repose notamment sur la mise en jeu du corps et sur ses manifestations motrices. À ce titre, les jeux et les sports représentent un domaine privilégié ou cette mobilisation des conduites motrices est au centre de la construction d’un sens (...) et de la décision du pratiquent. Ce décodage subjectif s’appuie sur les sonnées objectives de la logique interne de chaque activité ludosportive et des universaux correspondants. Inspiré par les avances de la linguistique et de la sémiologie, mais tout en soulignant ses mécanismes spécifiques, l’analyse sémiotrice explore les codages originaux des interactions ludosportives. Des sèmes particulaires, tels les gestèmes, praxèmes et els écosèmes sont identifiés. On note que les encodages et les décodages praxiques son plus ou moins rigoureux et ne possèdent jamais la double articulation qui caractérise toute langue. L’approfondissement de cette sémiotricité éclaire d’une nouveau jour les conduites de chaque acteur social, non seulement au cours des activités physiques mais aussi tout au long de sa vie. (shrink)

Nietzsche pousse tout au long de son oeuvre un cri contre la paresse, la médiocrité, le confort, la sécurité de l’acquis, et invite à se risquer à chaque instant dans le contact nu avec la vie — au risque de s’y brûler. Toute réticence pour lui est négation de la vie. Sauter dans le feu, pour devenir dieu ou mourir. — Il en est mort... -/- Pourtant lorqu’on lit ses mots, n’a-t-on pas l’impression qu’il était tout prêt de déchirer (...) le voile? -/- «J’ai découvert pour moi que la vieille humanité, la vieille animalité, oui même tous les temps primitifs et le passé de toute existence sensible, continuent à vivre en moi, à écrire, à aimer, à haïr, à conclure, – je me suis réveillé soudain au milieu de ce rêve, mais seulement pour avoir conscience que je rêvais tout à l’heure et qu’il faut que je continue à rêver, pour ne pas périr: tout comme il faut que le somnambule continue à rêver pour ne pas tomber. Q’est désormais pour moi l’“apparence”? Ce n’est certainement pas l’opposé d’un “être” quelconque – que puis-je énoncer de cet être, si ce n’est les attributs de son apparence? Ce n’est certes pas un masque inanimé que l’on pourrait mettre, et peut-être même enlever, à un X inconnu! L’apparence est pour moi la vie et l’action elle-même qui, dans son ironie de soi-même, va jusqu’à me faire sentir qu’il y a là apparence et feu follet et danse des elfes et rien de plus – que, parmi ces rêveurs, moi aussi, moi “qui cherche la connaissance”, je danse le pas de tout le monde, que le “connaissant” est un moyen pour prolonger la danse terrestre, et qu’en raison de cela il fait partie de ces maîtres de cérémonie de la vie et que la sublime conséquence et le lien de toutes les connaissances sont et seront peut-être le moyen suprême d’assurer l’universalité de la rêverie et l’entente de tous ces rêveurs entre eux et, par cela même, de faire durer le rêve.» Ibid, par. 54. -/- N'est-ce pas dire, avec des mots sortis du fond des tripes, qu'il a découvert que la vie n'est qu'un jeu qui se joue de toute conscience qui s'illusionne "être", mais qu'il a pourtant décidé d'adhérer à ce jeu, parce que s'en détacher, ce serait retomber sous le charme d'une nouvelle illusion, l'illusion de se croire "être" celui qui aurait percé le jeu à jour, alors qu'y adhérer, tout en le perçant à jour, c'est enfin être vivant? Incandescence Nietzsche a mis dans sa recherche une intensité hors du commun. Et une honnêteté totale aussi. Lorsqu'on apporte une telle intensité et une telle honnêteté, on amène nécessairement son propre être à son point d'incandescence. Ce point d'incandescence, c'est la porte du néant. Mais selon que l'on s'agrippe alors à soi ou que l'on s'abandonne à ce qui vient, on bascule dans la lumière de l'éveil ou dans l'angoisse de sa propre solitude. Nietzsche a fait face au néant, mais autant que j'en aie compris, il ne s'est pas abandonné; il a au contraire adopté la position héroïque de celui qui tient bon, qui fait face et campe sur sa propre force. Cette position met en jeu des force intérieures considérables, qui donnent une clarté puissante à la conscience, mais qui oblige du même coup celle-ci à se supporter elle-même, à bouts de bras, sans possibilité de lâcher, sous peine de s'écrouler. Cette intensité reposant entièrement sur soi donne un sentiment de vertige, et si on insiste dans cette voie, on peut vraiment avoir l'impression de devenir fou. Car on se retrouve écartelé entre deux choix également impossibles: la surenchère infinie de sa propre puissance et l'anéantissement. Il me semble que Nietzsche a été extrêmement loin dans cette voie, jusqu'à ce que le fil casse. Dans ce sens – je le répète, ce n'est là que ma compréhension des choses – je partage l'avis de Jean-Marie et mushotoku-nad, en disant que Nietzsche n'aurait pas connu l'éveil tel qu'on l'entend ici. Il est resté sur le pas de la porte, refusant farouchement le lâcher-prise salvateur – qu'il aurait pris pour un aveu de faiblesse –, refusant de dire ces mots: "Que Ta volonté soit faite!", les mots par lesquels tout se trouve accompli, persistant au contraire à braver la tempête plutôt que d'accorder à Cela toute-puissance sur lui-même. Eternel retour Lorsqu’on vit un moment d’une totale intensité, on sent bien qu’on touche l’essence de l’être. A partir d’une certaine intensité, on débouche sur quelque chose de substantiel, quelque chose qui EST, et donc qui nécessairement dépasse le petit moi. Simplement, dans un cas comme celui-ci, on reste convaincu qu’il s’agit d’un état d’exception. On a touché l’éveil, la réalité de l’être, mais on n’y est pas entré. Y entrer, c’est réaliser que ce moment que l’on vit comme un état d’exception a en fait toujours été là, que ce n’est véritablement pas un moment d’exception, mais notre vraie nature, la nature de ce qui EST, et que l’état d’exception c’est celui d’en être séparé parce qu’on s’identifie à une illusion. Tant qu’on n’a pas réalisé cela, on croira nécessairement que les seuls instants vrais de notre vie sont ces instants d’exception durant lesquels on communie à l’être, et que tout le reste est sans valeur. C’est dans ce sens que je comprends la théorie de l’éternel retour de Nietzsche, qui pour moi a toujours eu un caractère angoissant. Revivre éternellement le retour du même. Ou plus précisément, car c’est cela qu’entendait Nietzsche, revivre éternellement le retour de ces moments d’exception, ces seuls moments réels. Car du moment qu’on pense qu’eux seuls sont réels, qu’eux seuls sont enracinés dans l’être éternel, l’évidence s’impose que d’une part ils ne sauraient disparaître, et que d’autre part tout le reste ne saurait avoir d'existence réelle. Et donc que l'éternité est faite de ces moments d'exceptions, qu'elle est faite de l'éternel retour de ceux-ci. (shrink)

Abstract. Scholars have long debated the possibility of a mystical or illuminationist strain of thought in Ibn Sīnā 's body of writing. This debate has often focused on the meaning and contents of his partly lost work al-Mashriqiyyūn (The Easterners), also known as al-Ḥikma al-Mashriqiyya (EasternWisdom), mentioned by Ibn Sīnā himself as well as by numerous Western writers including Ibn Rushd and Ibn Ṭufayl. A handful of references to what is called Ibn Sīnā 's “Oriental Philosophy” are also found (...) in the Castilian and Hebrew works of the Castilian Jew Abner of Burgos (ca. 1270-ca.1347), known after his conversion to Christianity as Alfonso of Valladolid. Although the content of these citations has not been identified, it has been proposed that they may preserve otherwise unknown passages from Ibn Sīnā's lost work. This study considers the references to Ibn Sīnā 's so-called “Oriental Philosophy” within Abner's writings and concludes that rather than preserving lost passages from Ibn Sīnā's writing, Abner's references were drawn primarily from Ibn Ṭufayl and offer no support for the argument of a possible mystical or illuminationist strain in Ibn Sīnā 's thinking. -/- Résumé. Depuis longtemps, on a discuté de la possible présence d'une orientation mystique ou “illuminative” dans l'oeuvre d'Ibn Sīnā . Le sens et le contenu de son ouvrage (partiellement perdu) al-Mashriqiyyūn (Les Orientaux), également connu comme al-Ḥikma al-Mashriqiyya (La Sagesse orientale), mentionné par Ibn Sīnā lui-même et par des écrivains occidentaux comme Ibn Rushd et Ibn Ṭufayl, ont souvent été au centre de ce débat. On trouve aussi quelques références à ce qui est appelé la “philosophie orientale” d'Ibn Sīnā dans l'oeuvre du juif castillan Abner de Burgos (ca. 1270-ca. 1347) connu après sa conversion au christianisme sous le nom d'Alphonse de Valladolid. Sans avoir au préalable identifié le contenu de ces citations, on a fait l'hypothèse qu'elles auraient permis de conserver des passages, inconnus par ailleurs, de l'ouvrage perdu d'Ibn Sīnā. Cette étude porte sur les références à la “philosophie orientale” d'Ibn Sīnā dans l'oeuvre d'Abner de Burgos. Elle montre que les références d'Abner semblent avoir été essentiellement tirées d'Ibn Ṭufayl et ne renvoient donc pas aux passages perdus de l'ouvrage d'Ibn Sīnā. En conséquence elles ne peuvent servir d'argument pour confirmer la présence d'une orientation mystique ou “illuminative” dans l'oeuvre d'Ibn Sīnā. (shrink)

Māturīdism is an Ottoman identity and this identity was not limited, as is commonly believed, to the last period of the Empire. It maintained its formal existence throughout the Ottoman history. Nevertheless, the context in which the Māturīdism was located or with which it was associated changed in the course of time. In the early period when the eclectic way of thinking was dominant, Māturīdism as a creed was apparent mainly in the jurists whose ascetic identity was prominent and partly (...) in the mystical currents that were essentially continuations of Yasawiyya. At this point, the Bukhara-centered Ḥanafī legal literature played a distinctive role. At the time of Meḥmed II and in the following period during which the philosophical kalām dominated the scene, the Māturīdism was relatively passive and was in search of a position against the Ash‘arism. The new Rāzian paradigm of thought that began to be felt strongly in the Ottoman lands with Meḥmed II as an attempt of integration into the global circulation of knowledge prevented to a certain extent the visibility of Māturīdism. However, even in this period, Māturīdism was remarkably reflected in the muqaddimāt-i arba‘a literature which was directly sponsored by Meḥmed II. The tradition of philosophical kalām in the Ottoman scholarship, just when it was about to yield significant results, was interrupted due to the struggle against the Ṣafawids. Transformation of this political tension, at the same time, into a fight against Shiism also brought about a constriction in the religious thought of the Ottomans. Shiism and its all other variants were bitterly attacked under the main heading of Rāfiḍa. Unfortunately such a refutational approach proved a boomerang and returned in time striking the Ottoman Ṣūfīs who stood near the line of the Ardabil Shrine before its Shiitization. Ḥanafī fatwā literature was used extensively in the refutation texts against Ṣafawids. This brought to the fore at first the Ḥanafite and then the Māturīdite identity. This paper attempts to analyze this changing emphasis on Māturīdism in the Ottoman period and the political and intellectual factors that supported and nourished it. -/- SUMMARY It can be argued that the debates around Ash‘arism and Māturīdism in the Ottoman period and the resulting meant more than attempts of the members of the two sides to understand each other and that Māturīdism, particularly from the 16th century onwards, was gradually brought fore as the identity of Ottomans. In fact, this identity was not limited, as is commonly believed, to the last period of the Empire; it maintained, in form, its existence throughout the Ottoman history. Nevertheless, the context in which the Māturīdism was located or with which it was associated changed in the course of time. In the early period when the eclectic way of thinking was dominant, Māturīdism as a creed was apparent mainly in the jurists whose ascetic identity was prominent and partly in the mystical currents that were essentially continuations of Yasawiyya. At this point, the Bukhara-centered Ḥanafī legal literature played a distinctive role. At the time of Meḥmed II and in the following period during which the philosophical kalām dominated the scene, the Māturīdism was relatively passive and was in search of a position against the Ash‘arism. In this period, Ottoman scholars still embraced the Māturīdī-Ḥanafī line in their theological views. Ḫiḍir Beg’s al-Qaṣīda al-Nūniyya, and al-Khayālī’s commentary upon it, and the commentary written by Aḥmad b. Oġuz Dānishmand al-Aḳshahrī on al-I‘timād of Abū al-Barakāt al-Nasafī were the most noticeable Māturīdite texts from that time. Besides, al-Khayālī’s supercommentary (ḥāshiya) upon the commentary of al-Taftāzānī written on al-‘Aqā’id of Najm al-Dīn ‘Umar al-Nasafī was also of central importance. However, the new Rāzian paradigm of thought that began to be felt strongly in the Ottoman lands with Meḥmed II as an attempt of integration into the global circulation of knowledge prevented to a certain extent the visibility of Māturīdism. But, this should not be taken to mean that Māturīdism lost its ground of existence. That the Ash‘arite works produced in this new paradigm were transferred to and fully integrated in the madrasa curriculum was not because they were Ash‘arite texts but because they were the most original and highest achievements of the philosophical theology. These texts that aimed at combining all fields of knowledge on a single platform, despite the Ash‘arism they included, constituted the peak of the Islamic thought of the time. In the preference of these texts, the fact that the Māturīdī tradition generally stood, in course of time, distant to the philosophy and chose to continue the kalām in the classical line also played a role. Māturīdī theologians Muḥammad b. Ashraf al-Samarqandī, partly, but Ṣadr al-Sharī‘a al-Maḥbūbī, to a greater extent, were notable exceptions to this general Māturīdī tendency. These figures were theologically Māturīdite, but their framework of producing discourse was the combination of philosophy and kalām as with their Ash‘arī counterparts. Therefore, Ṣadr al-Sharī‘a’s criticism of Fakhr al-Dīn al-Rāzī, and through him, of against the Ash‘arism in the context of muqaddimāt arba‘a was wholeheartedly supported by the Ottoman ulama. Even it was Meḥmed II who sponsored the debates regarding muqaddimāt arba‘a. The works written by such scholars as Muṣliḥ al-Dīn al-Kastallī, al-Ṣamṣūnī, ‘Alā’ al-Dīn al-‘Arabī, Mollā ‘Arab al-Anṭākī, Khaṭībzāde, Sa‘dī Chalabī during his and his son Bāyazid II’s reigns were the supercommentaries written upon the related chapter of al-Talwīḥ, al-Taftāzānī’s commentary on Ṣadr al-Sharī‘a’s al-Tawḍīḥ where the former responded to the criticism of the latter from an Ash‘arī point of view. The Ottoman ulama, in their workswere forced to choose between the two scholars and they mostly supported Ṣadr al-Sharī‘a and Māturīdism. The tradition of philosophical kalām in the Ottoman scholarship, just when it was about to yield significant results, was interrupted due to the struggle against the Ṣafawids. Transformation of this political tension, at the same time, into a fight against Shiism also brought about a constriction in the religious thought of the Ottomans. The reflex of of identifying oneself through ‘the other’ made, to a certain extent, the theological and philosophical debates regarding faith meaningless, and gradually gave the Ottoman Sunnism a doctrinal and political tone. In such a context, the Ottomans’ paradigm of producing thought in line with the philosophical kalām began to lose its function, and, the focus of scholarhsip shifted; Shiism with its all variants were began to be bitterly attacked under the main heading of Rāfiḍa. When the refutation texts composed from the reign of Bāyazid II onward to criticize the Ṣafawids are chronologically analyzed, it is seen that the contents of the texts evolved from criticism of Rāfiḍa to criticism of Sūfism. Ḥanafī fatwā literature was used extensively in these refutations. So the fatwās issued against Rāfiḍa and Ṣūfīs in malāmatī line in earlier centuries in different contexts for different reasons were employed to criticize the new opponents. This caused two important results: First, such an approach proved a boomerang and returned in time striking the Ottoman Ṣūfīs who stood near the line of the Ardabil Shrine before its Shiitization. Ḫalwatīs, Bayrāmīs, Gulshanīs, Baktāshīs and Mawlawīs were the sufi groups influenced by this situation in varying degrees. Second, Sunnism was exposed to the narrowization and centered around the fiqh, particularly Ḥanafī fiqh, in the context of Ḳāḍīzādelīs who were the main adversaries of above mentioned groups. The culture of catechism (‘ilm-i ḥāl) that came to the fore through the efforts of Ḳāḍīzādelīs was a crystallization and was mainly fuelled from this tension. Such a crystallization led the Ṣūfīs, the opponents of Ḳāḍīzādelīs, to a higher level of discourse deemphasizing the Ḥanafī aspect: They underscored the discourse of Ahl al-Sunna and four madhhabs, and mostly turned towards the Shāfiʿī and Ash‘arī traditions to look for support fortheir views. This process during which the emphasis of sharī‘a and tradition began to come to the fore once again paved the way for the zuhd and fiqh-centered religious thought that was maintained from the time of the Seljukids in Anatolia and was influential until Meḥmed II’ reign. Therefore in the Ottomans, particularly starting with the reign of Suleymān I, an intensive emphasis on Abū Ḥanīfa was witnessed. Abū Ḥanīfa was at the very center of the debates revolving around zuhd and fiqh which came about in the same period and in which the sharī‘a sensitivity was a determining factor. Al-Māturīdī, whose name was overshadowed for a long time by the name of Abū Ḥanīfa, but who became prominent in the tradition with Abū al-Mu‘īn al-Nasafī, had to transfer his gains for a period of time to Abū Ḥanīfa. Emphasis on Abū Ḥanīfa looks like a rope that when pulled, all the tradition comes with it. When the topics began to be discussed in a manner that would also include the theological context, the contribution of the works ascribed to Abū Ḥanīfa, namely al-Fiqh al-Akbar, al-Waṣiyya and al-‘Ālim wa al-Muta‘allim to the discussions would be limited. For this reason, the need to refer to al-Māturīdī or to the theological formation bearing his name was inevitable. So, the literature on the points of disagreements between the Ash‘arism and the Māturīdism developed both vertically and horizontally in the 18th century and, corollary to that, the debates of free will as a corolloary to that, once again brought Māturīdism to the fore. (shrink)

From his long years of experience as a local executive until he was ushered into the presidency, Duterte was able to master the masses’ longings. He understands what the public expects in a leader-- gathered from information he collected in unorthodox fashion. He plunges into the grassroots even (at times) resorting to disguises; and sometimes he maintains his own intelligence group that feeds him necessary information. The shock that he generates in all corners, factions, sectors and even countries would (...) qualify him (perhaps) to be the unnamed monster that can disrupt the realm of Philippine politics. But despite his monstrous image, quite surprisingly, Duterte remains popular and appealing to the electorate. This essay foregrounds the ambivalent monster that the Philippine president wittingly or unwittingly assumes; a monster that is ready to devour victims while protecting those he (supposedly) loves. The essay argues that Duterte is a monster that represents a rapture—a kind of abrupt transition. He represents a monster leader that does not care about the elite’s and traditional pundits’ definition of a leader. He represents a leader that is hindi-iba (sa masa) but at the same time iba sa marami (trapo/traditional politicians). (shrink)

Tout au long de sa vie Leibniz remettra sur le metier le projet d'un calcul geometrique qui exprime directement, et non par le biais des equations de l'analyse, les relations purement geometriques et leur degre zero, la situation ou situs. Dans cet echantillon de caracteristique universelle il n'est guere difficile d'identifier les premisses de la topologie moderne. Nous trouvons ici un apercu quasi complet (et en grande partie inedit) de la premiere phase des travaux leibniziens, dont l'objectif initial est (...) a lui seul une gageure, la reforme de l'axiomatique euclidienne. (shrink)

RésuméTout au long de sa vie, Immanuel Kant a soutenu que les personnes non humaines existent probablement, mais il a omis de préciser comment nous pourrions les reconnaître. Dans cet article, je vais démontrer (a) que les organismes non humains peuvent être considérés comme des personnes non humaines s'ils peuvent être envisagés comme appartenant à une espèce à vocation morale, et (b) qu'une espèce peut être considérée comme ayant une vocation morale si au moins un de ses membres est (...) capable de faire ce que j'appellerai un « sacrifice moral » dans lequel il sacrifie sa vie physique pour le bien de sa vie morale. (shrink)

Tout au long de l’histoire de la Chine, les confucéens se sont opposés au contrôle rigoureux du gouvernement légiste et ont mis en garde contre les effets négatifs de l’intervention de l’État dans l’économie. Cela ne s’est toutefois pas traduit par l’approbation d’un régime de droits de propriété privée sans entraves. Du point de vue confucéen, l’État a l’obligation de garantir les conditions du bien-être matériel de base de la population et celle-ci est prioritaire sur la promotion du marché (...) libre, ce qui devrait inspirer un régime justifiable de droits de propriété. Historiquement, les confucéens ont plaidé pour l’abolition des monopoles d’État sur le sel et sur le fer sous la dynastie Han, tandis que le système du « champ de captage » chez Mencius a permis à l’État d’attribuer des terres sur des fondements égalitaires. Ces exemples montrent que l’objectif principal des penseurs confucéens n’est ni un contrôle absolu de l’État sur l’économie, ni une forme de marché libre, mais plutôt un mixte pour le bien-être de la population. De nos jours, une attention particulière est accordée aux valeurs confucéennes dans les régimes de droits de propriété en Asie de l’Est et elle semble inciter les États à redistribuer les ressources de façon égalitaire, par exemple sous la forme d’une portion importante de logements sociaux, à Singapour et à Hong Kong ou, dans le secteur agricole en Chine, de la renaissance moderne du système du « champ de captage » de Mencius sous Deng Xiaoping. Dans ces exemples, l’accès de la population à la terre et au logement sont les garanties de son bien-être matériel basique : c’est ce qui a été privilégié sur un marché immobilier libre (voire libertarien). Une valeur centrale pour la garantie du bien-être matériel de base était le fait Mencius et Confucius, qui considèrent la survie du peuple comme condition préalable nécessaire au bon fonctionnement de tout ordre étatique. Alors que l’idée selon laquelle le confucianisme s’oppose en fait aux droits de propriété privée est largement répandue, cet essai suggère que le confucianisme propose plutôt sa propre théorie de la propriété. Au lieu de contester les droits de propriété en tant que tels, il remet en question les conceptualisations européennes et américaines de ces droits. Fondamentalement, la théorie confucéenne de la propriété considère que les droits de propriété sont « particularistes » et relatifs à d’autres considérations sociales. Par conséquent, ces droits peuvent primer sur les droits individuels, si besoin est. Cette notion confucéenne de la propriété peut non seulement être considérée comme une alternative à la conception libérale occidentale de la propriété, mais elle peut également offrir un point de départ viable pour examiner une multitude de notions de droit façonnées dans un contexte international. S’éloigner d’une notion centrée sur l’Occident et prendre en compte d’autres théories, comme le confucianisme, peut s’avérer crucial non seulement pour l’État chinois dans l’élaboration de ses lois et de ses règlements, mais aussi pour la communauté internationale lors de la rédaction d’accords véritablement internationaux. Cet essai montre comment les droits de propriété de type confucéen ont influencé le fonctionnement des pays d’Asie de l’Est d’héritage confucéen et continuent de le faire. Classification JEL : P14. (shrink)

Rerum Novarum, the papal encyclical of Pope Leo XIII, has had a major impact on Catholic thinking. Issued in 1891 it immediately received much public attention. This was especially the case in the United States where it was seen as the response re-affirming the sanctity of private property long sought by the American bishops in the public debates with Henry George and his supporters. George was a central public figure in the United States, England and Ireland, whose speeches and (...) writings supported free market ideas, especially free trade. But, George's main idea was that the sole tax should be a singletax on land values.His justification seemed to place the sanctity of private property in doubt. Since some Catholics were strong supporters of George, the Catholic bishops were anxious that the Pope clearly state the morality of private property. Rather than condemn the writings of George directly, Leo XIII prefered to reaffirm the sanctity of private property in a positive form. The American origins of Rerum Novarum had not been appropriately recognized.Rerum Novarum, l’encyclique papale de Léon XIII, a eu un impact majeur sur la pensée catholique. Publiée en 1891 elle reçut immédiatement une très grande attention. Ce fut spécialement le cas aux Etats-Unis où elle fut prise comme une réponse réaffirmant le caractère sacré de la propriété privée longtemps recherchée par les évêques Américains dans leurs débats publics avec Henry George et ses partisans. George était un personnage public central aux Etats-Unis, en Angleterre et en Irlande, dont les discours et les écrits étaient en faveur des idées du libre marché et notamment celles qui concernent l’échange libre. Mais, l’idée majeure de George était que le seul impôt qui devait exister était celui sur la valeur des terrains.Sa justification semblait émettre des doutes à l’égard du caractère sacré de la propriété privée. Alors que quelques Catholiques étaient de forts partisans de George, les évêques catholiques tenaient beaucoup à ce que le Pape se positionne clairement sur la moralité de la propriété privée. Plutôt que de condamner directement les écrits de George, Léon XIII préféra réaffirmer le caractère sacré de la propriété privée de manière positive. Les origines américaines de Rerum Novarum n’ont pas été reconnues à leur juste valeur. (shrink)

Depuis Jules Ferry, l'histoire est la principale arme d'assaut de propagande d'Etat. Par les manuels et les leçons, l'école républicaine n'a cessé de truquer et de tronquer ce que l'honnête citoyen pouvait écrire. La mise en condition et le " formatage " du citoyen se poursuivent tout au long de sa vie par le commun des journaux, les romans et les images, les célébrations nationales, les émissions télévisées, les directives et les interdits. Ces tout derniers temps, l'Etat veut, en (...) France, soumettre la démarche historique à une étroite surveillance et laisse de moins en moins de liberté aux centres de recherche qui n'ont même plus le loisir de choisir en toute indépendance leurs sujets d'enquête et leurs programmes.L'Histoire s'est dévoyée. Elle se dit " science humaine " mais n'étudie souvent que des catégories, des classes et ordres, des conditions sociales où l'individu paraît effacé, inexistant, soumis à la géographie, à l'évolution des techniques, à l'économie ou même au " sens de l'Histoire ". Elle édicte des règles qui ne souffrent ni exceptions ni contradictions. Du Moyen Age à nos jours, Jacques Heers dresse ici un inventaire des manipulations de l'Histoire. (shrink)

Résumé Plusieurs aspects de la personnalité, de la pensée et de l’œuvre de Don Vasco de Quiroga sont aujourd’hui connus, mais un approfondissement de sa pensée juridique permettrait de mieux comprendre les motivations de son action en Nouvelle-Espagne et dans la région du Michoacán. Il convient pour ce faire de replacer le personnage dans le cadre conceptuel, institutionnel et juridique où il s’est formé et où il a évolué tout au long de sa vie. Versé dans les différents systèmes (...) de lois existant à l’époque, il fera siennes les lois romaines qu’il respectait comme l’œuvre de savants vénérables tout en fondant sa mission évangélique au Mexique sur les canons de l’Église. Le droit qui va réglementer les villages qu’il crée sur un modèle nouveau sera en outre fondé sur la coutume qui vient d’en-bas. (shrink)

Ḥājj, the ancient religious symbol in the Sami’s, is not only a religious duty for the Muslim individual, but also an important worship that creates a social awareness of the ummah and at the same time creates a serious population mobility in the Islamic geography. With the message of the Prophet, the pilgrimage was restored to its original form, and in the next process, those who were in charge of this region made an effort to enable all Muslims of the (...) world to carry out their duties comfortably and to carry their religious, scientific and social experiences to their own regions. The Maghreb (today’s Morocco) and Andalusia bonded and strengthened with the eastern Islamic world through pilgrimage, science and trade journeys. The Marīnid State started the pilgrimage journeys again with official convoys, which were partially interrupted due to the conquest of Andalusia. They gave great importance to these journeys in order to express their longing for the Prophet and to show their political and social power. In this study, the arduous pilgrimages Marīnid Sultan Abū’l-Ḥasan’s (d. 752/1351) mother Maryam and his sister Maryam bint Saʿīd- lasting at least one year in the 14th century are discussed in the context of diplomatic, social and cultural dimensions the pilgrimage. As a matter of fact, Muslims living in the distant lands of Morocco and Andalusia, where Islam was lived, made their material and spiritual ties with the lands where Islam was born and developed by means of pilgrimage, knowledge and trade. The pilgrimages of these two Maghribi noble women, who succeeded in the Maghrib-Hijaz pilgrimage, have become epic as even the noble men of the Maghrib and Mashriqi noble women rarely dare it. These pilgrimages, which took place during the reign of sultan of Abū l-Ḥasan should be evaluated in terms of the political developments and socio-cultural characteristics of the period. The Sultan has progressed considerably in his aim of becoming the sultan of the western Islamic world with the conquest of the places outside the Maghrib Aqṣā and the jihad he participated in Andalusia. It was during this period that he established multifaceted relations with the holy lands and their sultans. In these relations, the women of the Marīnid sultans, the pilgrimages made almost competing with the lady sultans of the Mamlūks, diplomatic correspondence and Exchange of gifts between the sultans, gifts and al-Masjid an-Nabawi letter expressing longing of those who could not go on the pilgrimage are included. With this subject, the effect of the fact that the pilgrimage is an exciting journey even in the most distant lands, the sultans of the period supported these journeys, as well as the help of the Ṣūfī connoisseurs to the state with their ribāṭ (hospice) for road safety. In the study, first of all, the women's pilgrimage stories were given, and then the pilgrimages of the dynastic women of the Marīnid period were discussed. The gifts sent to the Mamlūk sultans, who were the sultans of the holy lands, and the Qurʾān sent to Mecca, Medina and Jerusalem, which are considered sacred by Muslims, have become important symbols of these pilgrimage journeys. It is remarkable how pilgrimage journeys united all Muslims materially and spiritually during the periods when Muslim state administrators were powerful. Especially the fact that these two Maghribi ladies were carried out easily should be expressed as another important aspect of the issue. (shrink)

L’ouvrage de Claire Wrobel s’appuie sur une citation de Michel Foucault qui sert d’épigraphe à l’introduction, selon laquelle « les espaces imaginaires » que sont « les paysages d’Ann Radcliffe […] sont comme la ‘contre-figure’ des transparences et des visibilités qu’on essaie d’établir ». Le « on » de cette citation est celui de Jeremy Bentham, que Claire Wrobel propose ici, suivant l’hypothèse foucaldienne, de lire conjointement avec l’œuvre de Radcliffe, parue pour l’essentiel dans les années 1790, afin d’explorer le (...) rapport que le Panoptique entretient avec le roman gothique (p. 14). Les bornes chronologiques de ce livre, 1764 et 1842, correspondent d’une part à la publication de ce qui est considéré comme le premier roman gothique, _The Castle of Otranto_ (Horace Walpole, 1764), et d’autre part à l’ouverture du pénitencier de Pentonville, inspiré des travaux de Bentham et inauguré 10 ans après sa mort. Le propos est mené avec rigueur, précision et conviction tout au long des 492... (shrink)

Auguste Comte! Ce nom ne dit plus rien à personne. Ceux qui le connaissent encore parlent de lui comme d'un grand philosophe : concepteur de la sociologie, du positivisme et de la théorie des trois états. On oublie cependant qu'il fut aussi à l'origine d'une religion personnelle, un culte des morts destiné à relier et rallier l'Humanité tout entière. Mais au fond, que reste-t-il de son oeuvre? Un vestige lointain d'un cours de philosophie? Une rue connue des seuls Parisiens du (...) Quartier latin?... Voilà un bien maigre héritage pour ce curieux prophète de l'ère contemporaine! Si l'influence quasi mondiale de la philosophie positive n'est plus à démontrer, comment expliquer l'échec de sa religion? Cette question, longtemps boudée par l'historiographie, trouve ici sa réponse, notamment grâce aux diverses références que l'auteur convoque tout au long de son enquête. Parmi elles : Régis Debray, Don Quichotte, Milan Kundera, Philip Roth, Dante, Marcel Jousse, Salvador Dali, Joseph Campbell, Homère, saint Paul, Michel Onfray, Marcel Proust, Louis-Ferdinand Céline, Anatole France ou encore Star Wars... (shrink)

"On ne cesse d'oublier d'aller jusqu'au fondement. On ne pose pas assez profond les points d'interrogation", écrivait Wittgenstein. L'oeuvre de Francis Jacques est une franche réplique à cette "remarque". Aussi occupe-t-elle une place originale dans la philosophie de notre temps. L'entreprise était audacieuse ; et elle devait être innovante. Les obstacles philosophiques étaient nombreux ; il fallait les reconnaître et les interroger jusqu'à leurs plus profondes racines. La démarche analytique, en l'occurrence, a fait merveille. Elle ne fut qu'un point de (...) départ. Mais il était décisif parce qu'il conduisait à bouleverser l'échiquier sur lequel la tradition des siècles avait construit ses systèmes philosophiques. Sur le chemin ainsi frayé, l'espace logique de l'interlocution a supplanté le subjectivisme-roi des philosophies de la conscience. L'exploration du dialogisme communicationnel a été la voie d'un questionnement approfondi qui, d'un point de vue métaphysique, a découvert la relation comme source originaire et fondationnelle de la pensée. À cette source pure puise l'exigence transcendantale qui, alliée aux structures formelles du travail de la pensée, commande l'érection du sens. En faisant du questionnement patiemment poursuivi l'activité génétique et critique de la pensée, l'interrogation radicale est devenue, en raison de sa portée ontologique, une élévation spirituelle. Aussi la sagesse peut-elle désormais défier les pathologies qui gangrènent les manifestations de l'existence. L'horizon s'éclaire de la lumière divine : il est un lieu de confiance et d'espérance. Au processus de "dé-construction" généralisée que développent aujourd'hui tant d'ouvrages, l'oeuvre de Francis Jacques oppose le mouvement d'une reconstruction spirituelle que commande, outre l'alliance hardie de la logique et de la métaphysique, l'écoute de la théologie. En fouillant les puissances originaires de l'interrogativité dont l'intégralité et la radicalité font la noblesse de la pensée, elle trace l'itinéraire au long duquel elle propose, contre la désespérance d'un temps de crise, de philosopher autrement pour retrouver les repères effacés et reconquérir, sur le chemin de l'Absolu, l'humanité perdue de l'homme. C'est un recommencement. (shrink)

Résumé Si un nombre considérable de travaux aborde la pensée de Wittgenstein sur la croyance religieuse et son énigmatique « point de vue religieux », très peu traitent explicitement du rapport entre le philosophe et la Bible. Cette lacune dans la bibliographie est tout à fait surprenante pour plusieurs raisons : (1) Wittgenstein a lu et réfléchi sur la Bible tout au long de sa vie adulte ; (2) il en a souvent discuté avec ses amis et collègues ; (...) (3) ses manuscrits contiennent de nombreuses références à des passages bibliques, souvent dans des contextes singuliers ; et (4) sa compréhension du rôle que joue l’Écriture dans la vie du croyant est étroitement liée à sa description plus générale de la croyance religieuse. Cette étude examine comment Wittgenstein, influencé par Tolstoï et Lessing, lisait la Bible et l’impact de cette lecture sur sa pensée religieuse. (shrink)