O artigo parte de uma aproximação à sura 19 para problematizar a forma convencional de se compreenderem a formação do Corão e as origens do islã. Por uma análise rápida dos materiais e das fontes que mostram o texto mostra como as teorias tradicionais sobre o surgimento de ambos são inadequadas porque não consideram a dinâmica e a vitalidade da cultura, bem como o complexo quadro das tradições religiosas presentes no Oriente Médio dos tempos da Antiguidade (...) class='Hi'>tardia, especialmente aquelas que de alguma forma poderiam ser nomeadas judias ou cristãs. E propõe que do interior daquilo que se costuma chamar judeu-cristianismo emergem tanto um quanto outro. (shrink)

A mística é um fenômeno presente em quase todas as grandes religiõesdo mundo. No cristianismo, esta manifestação pode ser notada já nos textosSagrados do Novo Testamento: desde os relatos que envolveram os eventos da vidade Jesus às visões escatológicas de João no livro do Apocalipse. Posteriormente,podemos en contrar registros de misticidade no grande movimento dos Pais da Igrejaconhecido como Patrística, se estendendo por toda Idade Média, até alcançar osdias de hoje. Todavia, alguns pesquisadores da antiguidade tardia, procuraramenquadrar o (...) grande nome da Patrística, Santo Agostinho, como o pai da místicacatólica. Outrossim, Agostinho é sumamente conhecido como um grande teólogo,filósofo ou mesmo como um gênio intelectual platônico cristão investigador daVerdade; sendo, porém, bastante diminuto, o número de pesquisadores que sepropõe a verificar se, de fato, há ou não razões, para que ele seja contado entre osgrandes místicos da Igreja. O presente ensaio traz à tona esta polêmica discussão,com o intuito de elucidar o problema que ora se levanta: podemo s considerar SantoAgostinho um místico ou apenas um grande nome da filosofia/teologia cristã? Istoposto, para responder a referida questão problema, nos propomos investigar osprincipais acontecimentos da vida de Agostinho, bem como, os principais textos desua obra, a fim de comprovar algum resquício de misticidade, seja em sua vida oumesmo em suas investigações acerca da Verdade. (shrink)

Clearly a Late Antiquity’s phenomenon, the Neoplatonism represented to the ancient men the last bastion of its old traditions, the religion of their ancestors and classical culture. Especially the neoplatonic philosophy of Plotinus, that had engendred precepts which, by its meanings, resounded through the last voices of paganism and survived the Middle Ages into the scholastic philosopy. Although the ideas of Plotinus achieved such later importance, it were the main problem conceiving the conflicts between the philosophers Porphyry and Iamblichus. That (...) will be the starting point of this paper, which analyzes the layers of Neoplatonism throught its historical context. (shrink)

English and Portuguese Between the 5 th and the 6 th centuries A. D., the Neoplatonic school of Alexandria, where the philosophical didactic follows a specific cursus studiorum , is opened also to the Christian students. D espite some divergences of religious (but also of economical and of political) natures, and after some violent events which occur in the Egyptian city, the Alexandrian school is linked to its contemporary Neoplatonic school in Athens. And indeed t he Prolegomena to Platonic Philosophy, (...) i.e. t he introductory lectures discussed by an Anonymous professor in order to present the characteristic of Platonic philosophy, show that the method of teaching Plato is still the same. According to the Neoplatonic exegetical tradition, the text emphasizes that the dialogical artefact fashioned as a cosmos by Plato is a paideutic instrument with a purpose to look away from the sensible and to guide towards the intelligible. Plato, through dialogues, eikones of the invisible, does not create illusions, but contributes to the practice of ‘assimilation’ by filling the writings with greater contents. KEY-WORDS : Plato, Prolegomena , analogy, visible cosmos, invisible cosmos. Entre os século V e VI d.C., a escola neoplatônica de Alexandria, onde a didática filosófica segue um preciso cursus studiorum , é aberta também aos estudantes cristãos. Não obstante algumas diferenças de natureza religiosa (mas também econômica e política), e em seguida a alguns violentos acontecimentos que golpeiam a cidade egípcia, a escola de Alexandria permanece ligada à contemporânea escola neoplatônica ateniense. E, de fato, os Prolegomena à filosofia de Platão, isto é as lições introdutórias dadas por um professor anônimo para apresentar as características da filosofia platônica, mostram que o método de ensinar Platão é ainda o mesmo. Seguindo a tradição exegética neoplatônica, o texto sublinha que o artefato dialógico, plasmado como um cosmo por Platão, é um instrumento paidêutico que tem o objetivo desviar o olhar do sensível e guiar rumo ao inteligível. Platão, através dos diálogos, eikones do invisível, não cria ilusões, mas contribui para a prática da “assimilação” preenchendo os escritos de maiores conteúdos. PALAVRAS CHAVES: Platão, Prolegomena , analogia, cosmo visível, cosmo invisível. (shrink)

Pretende-se com este artigo, demonstrar como o niilismo é um dos conceitos centrais da obra de Hans Jonas. Para isso, analisaremos como o problema se desdobra em sua obra a partir de três perspectivas complementares: a identificação de um niilismo cósmico, cujo primeira aparição são os movimentos gnósticos da Antiguidade tardia e seus impactos sobre o cristianismo primitivo; um niilismo antropológico derivado dessa posição gnóstica e agravado pela filosofia existencialista; um niilismo ético e tecnológico, que tanto serve para (...) diagnosticar a tecnologia como “vontade de ilimitado poder” quanto para compreender a crise ambiental a partir da crise de valores que marca o Ocidente a partir da modernidade. Com isso, o niilismo, interpretado como velle nihil, ou seja, como vontade de negação e, mais especificamente, de destruição, é uma chave interpretativa para a crise ambiental. Dessa forma, a obra de Jonas pode ser considerada como uma tentativa de evitar que o “mais estranho dos hóspedes” destrua a própria morada. (shrink)

No decorrer do N século d. C. o mundo tardo antigo romano vivencia uma série de profundas transformações que alteram fundamentalmente as estruturas sociais, econômicas, políticas, religiosas e mentais clássicas fazendo surgir outras que resistimos a chamar de medievais. Dentre essas mudanças uma nos apresenta como tendo uma particular relevância e interesse, qual seja, a expansão da religião cristã no âmbito da bacia do mar Mediterrâneo, isto é, observamos um lento, mas constante processo de cristianização da sociedade tardo antiga romana. (...) Nosso trabalho tem por objetivo abordar um aspecto deste fenômeno, a saber o diálogo, o encontro e a mútua influência entre a doutrina cristã e a tradição cultural romano-helenística, através da análise do processo de transformações das ideias morais e políticas dos romanos em valores e virtudes cristãs. (shrink)

O presente artigo busca fazer uma análise do diálogo inter-religioso entre o judaísmo e o cristianismo, duas religiões monoteístas, com origens semelhantes, mas separadas por questões históricas e algumas divergências doutrinárias. Inicialmente se propõe relatar a importância do diálogo entre as duas religiões, baseando-se nos trabalhos de Alberto Milkewitz, Edwin Arteaga Tobon, e Frederico Laufer. Após isso, procurou-se identificar os aspectos divergentes e convergentes entre o cristianismo e o judaísmo, para verificar a viabilidade do diálogo. Consultou-se para este momento os (...) trabalhos de Josh McDowel e do Instituto Cristão de Pesquisas. Como conclusão do artigo, apresentou-se uma breve síntese visando a aplicabilidade do diálogo inter-religioso para a Igreja Cristã atual. (shrink)

Um estudo sobre a relação entre literatura e religião tomando ambas como expressão de produtividade da interpretação no contexto da Modernidade. O artigo aborda os pressupostos filosóficos da relação entre história da salvação e história da interpretação, e suas consequências para a consciência histórico-cultural do Ocidente, tal como examinado por Gianni Vattimo. Segundo este, o legado do Cristianismo se atualiza na Modernidade tardia em termos de produtividade da interpretação, ampliando a noção de linguagem e discurso por suas implicações ontológicas (...) e epistemológicas. A partir desses argumentos, a relação entre literatura e religião se estreita, permitindo compreender ambas como formas de produção simbólica, narrativa e discursiva de interpretações poéticas e normativas da vida no mundo. Para compreendê-lo nesses termos, recorre-se a conceitos chaves da hermenêutica literária desenvolvida por Paul Ricoeur, com o qual temos categorias de análise, bem como uma compreensão hermenêutica do próprio evento do texto literário. Finalmente, o artigo conclui com apontamentos para o que seria uma hermenêutica teológica da literatura, nos termos da teologia da cultura de Paul Tillich. Palavras-chaves: Literatura. Religião. Interpretação. Hermenêutica Literária. Teologia da cultura.: This article presents a study on the relationship between literature and religion taking both as expression of the productivity of interpretation in the context of modernity. The article discusses the philosophical assumptions of the relationship between the salvation history and the history of interpretation and its implications for historical and cultural consciousness of the West, as seen by Gianni Vattimo. According this author, the legacy of Christianity is updated in late modernity in terms of productivity interpretation, expanding the notion of language and discourse for their ontological and epistemological implications. From these arguments on, the relationship between literature and religion becomes closer, allowing us to understand both literature and religion as forms of symbolic production: poetic and normative interpretations of life in the world. To understand it in those terms, key concepts of literary hermeneutics developed by Paul Ricoeur are evoked. These terms are used as categories of analysis to facilitate a hermeneutic understanding of the actual event of the literary text. Finally, the paper concludes with some considerations for a hermeneutics of theological literature, in terms of the theology of Paul Tillich culture. Keywords : Literature. Religion. Interpretation. Literary Hermeneutics. Theology of culture. - DOI: 10.5752/P.2175-5841.2012v10n25p29. (shrink)

Este artigo apresenta uma tradução da hermenêutica sobre a unicidade de Deus de um capítulo (sura) do Alcorão, de acordo com o pensamento de Avicena (Ibn Sῑnā). É o capítulo denominado capítulo do Monoteísmo, cujo número é 112 no Alcorão. Antes, porém, há uma introdução sobre o que representou o Alcorão nos primórdios do Islã e a sua influência no desenvolvimento da filosofia e da teologia em terras do Islã. Nesse texto, pode ser constatado que, na doutrina (...) islâmica, o primeiro fundamento e o mais rigoroso é a unicidade de Deus. É sobre isso que este artigo discorre. This paper presents a translation of the hermeneutics of the oneness of God from chapter (sura) 112 of the Qur'an (the Chapter on Monotheism), according to the thought of Avicenna (Ibn Sῑnā). First, however, there is an introduction which presents the Qur'an in the early days of Islam, as well as its influence on the development of philosophy and theology in Islamic lands. It may be noted in this text that the first and most rigorous foundation is Islamic doctrine is the oneness of God. (shrink)

O tema deste artigo é o antagonismo entre duas “escolas” filosóficas que se desenvolveram a partir de princípios opostos: as “escolas” jônica e a itálica. Aquela desenvolveu-se desde Tales em Mileto, passando por Anaximandro, Anaxímenes, Heráclito, Leucipo, Demócrito, Epicuro..., cuja filosofia se denomina materialista A segunda, de Parmênides, Zenão... até, principalmente, Sócrates, Platão e Aristóteles, cuja filosofia se chama idealista. O proposto é um esquema de releitura dessa história e uma problematização mínima das suas consequências. Verifica-se que desde a (...) class='Hi'>Antiguidade os filósofos reconheciam a existência desse antagonismo e conscientemente opunham-se entre si, numa luta cuja vitória, a história o conta, foi dos idealistas. Não se trata de um estudo exaustivo de cada um desses filósofos, mas apenas alguns, aqueles por mim considerados mais exemplares da época dos primórdios da filosofia grega. Ressalta-se, ainda, que esse antagonismo vem sendo recorrentemente negligenciado nos manuais de história da filosofia. Como o único meio para mostrar isso é o de evidenciar a incoerência dos manuais a partir dos próprios textos e testemunhos desses filósofos, o leitor encontrará, com maior ênfase, uma análise do desenvolvimento do atomismo em Leucipo a partir da filosofia de Anaxímenes, ao contrário da afirmação costumeira de que o atomismo se originou da doutrina do Ser de Parmênides. (shrink)

Apesar de ter florescido no século XII, a tradição do Graal, remonta ao século VI, com a história da “Destruição e Conquista da Bretanha”, escrita pelo clérigo Gildas, que não parece querer retratar mais do que fatos da época envolvendo líderes locais com status de Rei, lutas pelo poder, batalhas e assassinatos em família, todavia, se alguma tradição subterrânea (prática comum entre os judeus) havia, envolvendo esses personagens, sobre isso, Gildas, nada falou. -/- A memória desses homens guerreiros volta à (...) tona em meados do ano 828, em “A História dos Britânicos”, de Nennius, e mais tarde na “História dos Reis da Grã-Bretanha”, de Geoffrey of Monmouth, entre os anos de 1138 -1139. A tradição ressurge entre os anos de 1181 e 1190, com Chrétien de Troyes, que escreve “Perceval, a História do Graal”, que fica inacabada com sua morte. Poucos anos depois, entre 1191 e 1202, Robert de Boron escreve a “História do Graal ou José de Arimatéia”, onde introduz elementos cristãos, como o cálice da Última Ceia que recolheu o sangue do Cristo. No mito, José é preso, Cristo o visita e explica os mistérios do cálice. Após deixar a prisão, José viaja com seus sogros e outros seguidores para oeste, fundando uma dinastia de guardiões do Graal, de quem o rei Artur é descendente. Quase em seguida, surge “Parzival”, de Wolfram Schenbach, escrito entre os anos de 1195 – 1215, que, sem dúvida, é a obra mais robusta em simbolismos e que maior interesse desperta; o autor, por exemplo, não se refere ao Graal como “cálice sagrado”, mas o designa como “pedra”, expurgando, por assim dizer, o simbolismo cristão posto no romance por Robert de Boron e introduzindo o simbolismo judaico. -/- Agora, a questão da literatura arturiana parece estar ligada a algum tipo de tradição marginal que remonta aos primórdios do cristianismo, similarmente à queda da Judeia, já que absorve ambos os elementos. Chrétien de Troyes, que iniciou este novo ciclo da tradição, deixa a entender que escreveu sua história a pedido de Philip I, Conde de Flandres, da Casa de Alsace, isso por que o prólogo da obra (316) é dedicada a seu patrono com altos elogios, apresentando-o como o mais bravo dos homens do Império de Roma, dedicatória similar feita a uma obra anterior, encomendada por Maria de Champagne. Outro dado que chama a atenção, é a possibilidade de Chrétien ter sido um judeu convertido, hipótese fundamentada no fato de a cidade de Troyes ter sido um grande centro de comércio e ensino judaicos, mas também pela assinatura em um de seus poemas, “Philomena”, onde se refere como “Crestien li Gois” e o termo “Goy” implicaria um judeu convertido (317). -/- Logo a seguir à obra de Chrétien, Robert de Boron retoma a tradição acrescentando motivos cristãos e, tal como seu antecessor, a serviço de um nobre, Gautier de Montbéliard (318), da Casa de Montfaucon. Apesar de a obra de Robert ter se popularizado pelos elementos novos que introduziu, não é aquela que mais desperta interesse entre os estudiosos, no entanto, a adição de símbolos cristãos em uma tradição a princípio não cristã, pode referir-se a desvio de foco, mais que a qualquer outro objetivo, ideia que é reforçada quando entendemos que os autores escrevem a pedido de determinadas famílias nobres. Quase ao mesmo tempo, surge a obra capital do romance do Graal, escrita pelo alemão Wolfram Schenbach, que, não fugindo à regra, liga sua história à Casa de Anjou, na época, a família mais poderosa na Europa Ocidental e na Terra Santa, onde seus membros se revezavam como reis de Jerusalém. Um dado curioso é que Philip I, Conde de Flandres da Casa de Alsace, patrono da Chrétien de troyes era primo em primeiro grau do Rei Balduíno, de Jerusalém, da Casa de Anjou. -/- Wolfram Schenbach cita Kyot de Provence, identificado como Guiot de Provins, como sendo sua fonte (319). Historicamente, Guiot foi um autor renomado e popular em sua época, monge e porta voz dos Templários, que escreveu, desde canções de amor, a críticas à Igreja e também canções de adoração ao Templo, o que parece indicar uma origem judaica. Segundo Wolfram, kyot encontrou na cidade de Toledo (320) um antigo manuscrito escrito por Flegetanis, um judeu forçado ao batismo cristão, contendo a história “daquilo que era chamado Graal”, esse é um ponto importante quando entendemos que estamos lidando com uma tradição judaica e não cristã. Depois de ler o manuscrito, Kyot passa a investigar alguns dados nele contido, em vários centros da Europa, buscando principalmente as obras de escrita latina, encontrando finalmente, na França, nos anais da Casa de Anjou (321) ; a história de Mazadan e o registro de sua família (322). -/- O que essa informação quer nos dizer, nas entrelinhas, é que os registros familiares de Mazadan, foram reconhecidos como sendo os mesmos dos manuscritos de Flegetanis, no entanto, alguns estudiosos de “Parzival” dão como não confiável a referência ao personagem Kyot de Provence, não o identificando a Guiot de Provins (323), talvez porque Wolfram não faz qualquer referência ao poeta até o livro oito, para, abruptamente, citá-lo no livro nove, onde explica toda a história. Quero dizer que a referência feita no livro nove e não antes, como seria habitual, denota um antigo simbolismo judaico de utilizar o algarismo “nove” como expressão da verdade (324), veja, por exemplo, a fundação da Ordem do Templo por simbólicos “nove” cavaleiros, não mais, não menos. Das obras, portanto, sobre o romance do Graal, aquela que merece estudo e investigação é Parzival, se quisermos um motivo dentre tantos, a “coisa” que os outros autores chamam Graal, Wolfram não denomina “cálice”, mas “pedra”. -/- William: Lancio; pensei ter entendido quando você falou sobre o simbolismo do cálice associado ao romance do Graal. Mas agora estou confuso, quando diz que o cálice foi um motivo cristão adaptado a essa tradição e a que merece estudo e investigação é aquela em que o Graal não é simbolizado pelo cálice e sim por uma pedra. -/- Lancio: William, quando falamos ou escrevemos sobre simbolismo, o discurso ganha muitas e diferentes interpretações e todas estarão sempre em conformidade com a capacidade daqueles ou daquelas que nos ouvem ou nos leem, mas, todos aqueles que forem além da leitura ou do simples ouvir, questionarão e esses saberão mais. Quando me referi ao cálice como símbolo, associando-o à tradição do Graal, o fiz como ilustração simbólica a uma ritualística, nesse caso; o cálice é aquele que toma variadas formas, que é maleável a diversas leituras e interpretações, que é histórico e é judeu, não é fábula e por isso é também pedra. -/- William: desculpe, Lancio, eu continuo sem entender. A que cálice que também é pedra você se refere? -/- Lancio: o mesmo símbolo que sempre representou a tradição do Graal, não em Robert de Boron, mas em Wolfram Schenbach. Novamente, William, o cálice, antes de ser um símbolo cristão pela fábula de José de Arimatéia, é um símbolo judaico e quando discorri sobre esse simbolismo, era o cálice judaico ou o que se designou chamar de cálice, que Wolfram chamou de “pedra”, o símbolo em questão. -/- William: por maior esforço de memória, eu não consigo compreender a substituição de cálice por pedra dentro do mesmo simbolismo. Quando você deu o exemplo do coração como cálice, sim, é passível de entendimento, mas substituir o coração por pedra e manter o mesmo significado simbólico? -/- Lancio: a dúvida corajosa é a boa dúvida e isso em qualquer disciplina, por ser ela capaz de provocar perguntas capitais. Em poucas palavras, com o que já ouviu; você será capaz de entender o simbolismo do cálice. Primeiro devemos buscar, nas tradições judaicas, um ato ritualístico em que o cálice participe e não é difícil encontrá-lo, pois há no seio do judaísmo uma tradição em que o cálice ou vaso de ouro, como também é chamado, participa, refere-se ao sacrifício das frutas frescas, (omer), contudo, esse simbolismo em que está inscrito o cálice, nada diz à nossa investigação, é uma tradição judaica e nela se encerra, mas não podemos dizer o mesmo da sua representação nas moedas cunhadas pelos seguidores de Judas, o Galileu, quando estes tomaram Jerusalém e o Templo em 66 DC, dando início à primeira revolta contra Roma, proporcionando ao reino judeu, um breve período independência (326). Assim, torna-se ele, o cálice, símbolo daquela revolta e mais do que isso, torna-se o cálice um símbolo em si mesmo, capaz de servir à lembrança e à memória. Quando fiz referência ao simbolismo do cálice, era a esse simbolismo que me reportava e quanto à sua metamorfose em pedra, falarei agora. -/- Wolfram chama aquilo que representa o Graal, não de “cálice”, mas de “lapsit exiliis”, cuja tradução, apesar dos esforços de pesquisa e imaginação, definitivamente não está resolvida. -/- O nome “lapsit exillis” reúne assim como o nome “Lazalies”, “Mazadan” ou “Terdelaschoye”, um sentido propositadamente ambíguo, por isso há sempre dificuldade quanto a seu estudo (337), se é possível encontrar um tímido consenso sobre o significado da palavra lapsit, como sendo “pedra”, no que se refere à palavra composta, entretanto, não há consenso algum quanto ao significado, sendo muitas e corajosas, as interpretações que se tem buscado dar, inclusive com o sentido de “pedra do exílio” ou “pedra exilada”(338), que embora esteja no cesto das interpretações fantasiosas, devo dizer que não deveria, porque “pedra” é uma palavra largamente utilizada nos escritos judaicos com sentido além do literal, significando família, isso é possível devido a composição das palavras na língua hebraica, constituídas em sua maioria por duas ou mais palavras menores, assim pedra, “even”, soletrado, alef, beit, nun, é um acrônimo para av - ben, que significa “pai e filho”, representando a palavra pedra, esse conceito. -/- Esse simbolismo permeia toda a literatura judaica cristã (339). Quando, por exemplo, se diz em determinado versículo que Jacob pegou “pedras” e colocou sob sua cabeça como travesseiro e em outro versículo que Jacob ao acordar tirou a “pedra”, no singular, que tinha posto anteriormente sob sua cabeça; isso revela uma aparente discrepância, no entanto, isso significa, à luz dos intérpretes da Lei, que as “pedras”,no plural, significam os 12 filhos de Jacob, as 12 tribos de Israel que se fundiram em um só povo, uma só nação, uma só “pedra.”(340) Portanto, chamar o Graal por “lapsit exiliis” ou “pedra exilada” ou “pedra do exílio” ou ainda “pedra no exílio”, pelo simbolismo hebreu, significa o mesmo que dizer; família exilada, família do exílio ou família no exílio, termo aplicável ao povo judeu em geral e às famílias judias em particular, mas por ser o romance do Graal uma tradição relacionada a uma família específica, é a essa família que devemos buscar. (shrink)

La sura de La Caverna (al-Kahf) es uno de los espacios simbólicos más vibrantes y fascinantes de todo el texto coránico. Esta sura recoge cuatro grandes narraciones simbólicas e interculturales con claras referencias a la tradición judía (Mishná, Talmud), al mundo clásico (los durmientes de Éfeso, Alejandro Magno) y a la antigüedad tardía (las visiones del mundo siriaco) en un contexto puramente intercultural. Unas narraciones que trascienden desde lo histórico hacia lo metahistórico, elaboradas en un tiempo kairológico y (...) que conducen al lector a reflexionar sobre el triunfo de lo simbólico, el problema del mal y la insondabilidad de las decisiones divinas. Sobre este contexto, el objetivo de esta ponencia es reflexionar filosóficamente sobre cómo todos estos elementos se convierten en un profundo diálogo intercultural y metahistórico dentro la experiencia profética coránica que revive el creyente en su lectura. (shrink)

Ainda que a estética de John Dewey tenha sido assunto de uma grande quantidade de estudos conduzidos através de abordagens muito diferentes há uma ausência de contribuições capazes de reconhecer vínculos entre a estética de Dewey e a história da arte. Neste artigo, analisamos três obras de arte da Antiguidade tardia, principalmente, seguindo os conceitos-chave de Dewey de análise formal e desvio, para reconstruir a experiência estética do autor, o observador e o patrono de cada obra de arte. (...) Nosso propósito é duplo. Primeiro, queremos demonstrar que uma abordagem baseada na teoria de Dewey é frutífera quando se estuda obras de arte antigas. Segundo, queremos demonstrar que uma interpretação pragmatista da arte antiga tardia é mais frutífera e menos reducionista do que as tradicionais. (shrink)

Diante da realidade islâmica contemporânea e buscando estar atento às diversas vozes presentes no “outro”, este artigo tem em vista apresentar de forma sucinta o que é o Sufismo, pensando-o como uma possibilidade – entre muitas – de concretização das crenças islâmicas. Para tal, iniciar-se-á procurando compreender como a notícia acerca de sua existência chega ao Ocidente, ou seja, como os ocidentais o “descobrem”. A seguir, centrar-se-á na busca de compreender o Sufismo a partir de sua relação com o islamismo (...) por meio de suas fontes primordiais: o Corão e o Profeta Muhammad. Por fim, este artigo apresentará brevemente alguns elementos que compõem e caracterizam o repertório de crenças e práticas de várias escolas Sufis tais como a busca da Unicidade Divina, a prática meditativa da recitação dos Nomes Divinos e a submissão à orientação de um “šayh”. Palavras-chave: Sufismo; Mística islâmica; Orientalismo ABSTRACT In the face of the contemporary Islamic reality and seeking to be attentive to the diversity of voices that we can find in the “other”, this article aims to show briefly what Sufism is, thinking it as a possibility – amongst many – of the realization of the Islamic faith. To articulate this, the article will begin looking at understanding of how the news about its existence arrives in the West, that is, how westerners “discover” it. Then, the article will focus on the search to understand Sufism from its relationship with Islam through its primordial origins: the Koran and the Prophet Muhammad. Finally, this article will look briefly at some elements that make up and characterize the repertory of beliefs and practices of several Sufi schools, such as the search for the Divine Unicity, the meditative practice of the recitation of the Divine Names and the submission to a Šayh orientation. Key words: Sufism; Mystical Islamism; Orientalism. (shrink)

Diferentes interpretações foram oferecidas ao argumento agostiniano do cogito, tradicionalmente preocupadas com as possíveis semelhanças entre esse e o cogito, sum de Descartes. Centrando-se em De civitate Dei XI 26, o autor oferece uma análise minuciosa do tema em Agostinho, considerando três aspectos: o tema da relação entre o cogito cartesiano e o agostiniano, o lugar do argumento agostiniano no contexto da filosofia da Antiguidade Tardia, o sentido do argumento do cogito no pensamento do próprio Agostinho.

RESUMO Segundo Mikhail Bakhtin, a 'palavra monológica' não é realizada no diálogo; dela se depreende a 'palavra autoritária' que, como seu próprio nome indica, provém da autoridade, legal ou eclesiástica, do professor ou dos pais. Sua característica, como se escuta no discurso religioso, é a de não permitir a discussão; pede ser reconhecida e assimilada por nós. Entretanto, é possível que tal palavra, ainda que 'de outrem', seja convincente, incorporando-se ao nosso discurso com plena consciência; sendo assim, pode inclusive ser (...) considerada 'palavra dialógica'. Para explicá-la melhor, a 'palavra autoritária' será vinculada a enunciados dogmáticos próprios das religiões, como o judaísmo e o islã, e, sobretudo, do cristianismo católico.ABSTRACT According to Mihail Bakhtin, a 'monologic word' is not realized in dialogue; related to it, an 'authoritative word,' as its name implies, comes from authority, be it legal or ecclesiastical, from teachers or parents. As in religious discourse, it does not allow discussion; it asks to be recognized and assimilated. However, it may be that this word, coming from the 'discourse of the other,' is convincing, being incorporated into our discourse in full consciousness. Being so, it can even be considered a 'dialogical word.' To better explain it, the 'authoritative word' will be connected to dogmatic utterances of religions, such as Judaism or Islam, and especially the Catholic Christianity.RESUMEN Según Mijaíl Bajtín, la 'palabra monológica' es una que no está en diálogo; a ella se vincula la 'palabra autoritaria' que, como su nombre lo indica, proviene de la autoridad, sea legal o eclesial, del maestro, de los padres. Su característica, como se escucha en el discurso religioso, es que no permite la discusión; pide ser reconocida y asimilada por nosotros. Sin embargo, puede ser que dicha palabra, aunque sea 'ajena', resulte convincente y se incorpore a nuestro discurso con plena conciencia; siendo así, puede, incluso, ser considerada 'palabra dialógica'. Para explicarla mejor, la 'palabra autoritaria' será analizada con algunos enunciados dogmáticos, propios de las religiones, como el judaísmo o el islam y, sobre todo, del cristianismo católico. (shrink)

O presente artigo tem como foco a relação ambivalente de Nietzsche com os filósofos do período helenista, em particular os estóicos e os epicuristas. Mais concretamente, procuraremos determinar por que razão, apesar da extraordinária influência que estas escolas exerceram no seu pensamento, Nietzsche se lhes viria a opor tão violentamente na fase mais tardia da sua obra. Seguindo o trilho da avaliação que Nietzsche faz destes filósofos terapeutas enquanto, ele próprio, "médico da cultura", verificaremos que as principais críticas de (...) Nietzsche a estas escolas são muito semelhantes às que dirigiria ao cristianismo e vão ao encontro da própria ideia de terapia, tal como tradicionalmente concebida. Defenderemos que Nietzsche vê os filósofos helenistas como importantes precursores do cristianismo, responsabilizando-os pela criação do enquadramento e mundividência sem os quais este não se teria podido desenvolver. Tanto estóicos como epicuristas se revelam, assim, "pseudo-médicos", razão pela qual, como concluiremos, Nietzsche os vê como promotores fundamentais do niilismo que diagnostica na cultura ocidental. (shrink)

O conceito de helenismo, no contexto romano, já foi sinônimo de elevação intelectual, como se pode verificar, por exemplo, em escritos de Cícero. Entretanto, ao voltar-se o foco de percepção do termo que marca a identidade grega na fase tardia do período Clássico, percebe-se como tal conceito sofre uma transformação no seu significado e, por conseguinte, em seu valor positivo. Essa transformação traduz não apenas a revalorização do conceito de héllenes ándres, mas, sobretudo, denuncia uma ligação entre o conceito (...) em tela e os credos pagãos atacados por um cristianismo cada vez mais avalizado pelo estado romano e, consequentemente, mais agressivo e intolerante. Na presente investigação, procurar-se-á compreender o significado político, cultural e social dessa revaloração do conceito de helenismo, tendo por foco principal o contexto da Alexandria do Egito na fase tardia do Império Romano. (shrink)

Os pensadores antigos deixaram uma extensa e variada historiografia acerca do estudo sobre os animais, e a contemporaneidade a recobrou. Na tardia antiguidade, abundantes pesquisas a partir de Plutarco e, em menor número, desde Porfirio, ambos autores de tratados específicos sobre o tema, devem ser ressaltadas. A existência ou não de razão nos animais ou, de outro lado, a discussão e demonstração afirmativa desta, embora fundada em uma natureza e certa dinâmica psicofísica singular à humana, mas nunca quanto (...) a sua essencialidade mesma, cujo princípio é metafísico e uno, constituem alguns dos argumentos abordados. No entanto, em relação a este segundo aspecto, que toca a própria questão da Alma e, como seu corolário, a dinâmica uno-múltiplo nos seres fenomênicos, pouco se disse. Como acreditamos que o estudo sobre a alma seja essencial a nossa discussão, ela é o nosso foco neste estudo. (shrink)

O presente artigo resulta da palestra por mim proferida durante o I Simpósio de Filosofia e Literatura Clássica da Universidade Federal de Tocantins “O medo entre os Gregos e os Latinos” e da discussão que a sucedeu. Na época do evento, ocorrido de forma remota na segunda quinzena de maio de 2022, o mundo estava submerso na pandemia de Covid-19 há mais de dois anos e sofria com as inseguranças e os medos que tal situação fomentava. Diante desse contexto, nosso (...) olhar, ao se voltar para a antiguidade clássica procura novas interpretações para a já conhecida literatura grega. No caso particular dessa análise, revisitei as comédias de Aristófanes em busca de como o autor tematizou o medo em suas comédias e pude notar que o comediógrafo registrou vocábulos do campo semântico de ‘medo’ de duas formas: em As Nuvens e Paz, o medo é usado de forma isolada em cenas cômicas de metacomédia para causar humor. Já em As Rãs, o medo é parte constitutiva de estrutura temática da peça e caracteriza o personagem Dioniso como um indivíduo em crise, diante de uma Atenas desestruturada. (shrink)

O texto comenta a discussão de Ch. H. Kahn sobre· a vontade na Antiguidade Tardia O comentário a Kahn é base para colocar em questão a relação entre o pensamento grego e a tradição Judaico-cristã. É discutida em particular a função da doutrina da graça e sua complexa relação com a herança greco-romana.

O seguinte ensaio escrito em texto corrido é uma breve apresentação da Filosofia do Amor no Cristianismo e na Antiguidade Clássica. Partimos do pressuposto que a palavra ‘filosofia’ tem uma dívida não apenas etimológica, mas conceitual com as definições de Amor, de forma que se faz pertinente uma investigação mais detida sobre o assunto. Começamos então com a interpretação cristã de C.S. Lewis sobre a Afeição, Amizade, Eros e Caridade para em seguida introduzir a visão pagã greco-romana. Concluímos com (...) a indagação sobre o amor ser outra coisa que uma definição estanque ou indeterminação abstrata. (shrink)

Como é possível extrair filosofia de um texto de quatro ou cinco páginas, arbitrariamente montado ao longo de mil anos de citações na Antiguidade, cujo tamanho original se desconhece, e suas partes, precariamente conectadas, juntam-se a partir de critérios e suposições tardias? Normalmente, nem se quer refletimos sobre questões desse tipo quando tratamos de estudar o pensamento de um autor, pois é comum que o estudo de um filósofo não passe pela história da obra em questão, quando e de (...) que forma ocorreu a transmissão do texto ao longo da história. No presente artigo, teceremos algumas considerações importantes que leitor não familiarizado com o Poema de Parmênides tem de ter para que evite cair em armadilhas e reproduza dogmaticamente interpretações convencionalmente estabelecidas. (shrink)

Toward the end of Light in August, in the climactic scene in Chapter 1 where the authorities of justice pursue the elusive Joe Christmas through the streets of Jefferson, William Faulkner introduces a new character, Percy Grimm, a twenty-five-year-old captain in the State National Guard who has relentlessly acquired the rank of a special deputy for the search. As the town closes for the weekend, Grimm keeps vigil at a downtown store where other townsfolk have begun a poker game to (...) stay awake through the night as the search goes on. In their zeal to uphold law and justice, his men revel in their fantastic make-believe that they are doing the work of “a hidden and unsleeping and omnipotent eye watching the doings of men.” The poker game goes on through Saturday night until Christmas is spotted and given chase. As Grimm runs through the streets after the fleeing man, Faulkner presents to us the deputy's stream of thought from an omniscient point of view: “There was nothing vengeful about him either, no fury, no outrage. He was moving again almost before he had stopped, with that lean, swift, blind obedience to whatever Player moved him on the Board” (437). Through the rest of the chapter, Grimm, who has not participated in the poker game at all, thinks and acts as if he is engaged in a chess game, not as a player but as the stake or the pawn in a board game in which Jefferson is the board on which he and Christmas are being moved from place to place by two larger forces, he by the benevolent Providence and Christmas by the powers opposed to God. Finally, when Christmas is cornered and fatally shot in Reverend Hightower's kitchen, this fantasized game seems to end. (shrink)

Esse artigo faz parte de um estudo maior sobre Avicena e suas fontes tardo-antigas que visa a analisar a relação entre Avicena, Alexandre de Afrodísia e Temístio no que diz respeito ao intelecto. Há, ainda hoje, uma série de questões discutidas pelos estudiosos relativas à teoria noética de Avicena. Uma dessas questões trata da natureza do intelecto agente e da sua relação com o intelecto humano. Contudo, dada a complexidade dessa relação, as linhas que se seguem consistem na primeira parte (...) da investigação, a qual se restringirá a uma introdução geral ao posicionamento dos três autores quanto à natureza do intelecto produtivo (ou agente). Tendo em vista as diferentes abordagens, dentre elas a identificação da posição tomada por Avicena com aquela encontrada nas obras de Alexandre de Afrodísia e Temístio, analisarei, em linhas gerais, as suas interpretações do De anima 430a10-25 quanto à caracterização e distinção dos intelectos. Por fim, discutirei algumas dificuldades apresentadas por esse tipo de abordagem da questão. (shrink)

No pensamento do filósofo e teólogo judeu Abraham Joshua Heschel (1907-1972), o ser humano é colocado em uma posição única diante da transcendência e da natureza; ele é reconhecido como um verdadeiro símbolo de Deus e um participante da vida divina em um contexto de desvalorização e desumanização que vinha se formando desde os primórdios da modernidade. Em diálogo com alguns pensadores contemporâneos, neste artigo propomos refazer os caminhos conceituais e práticos que levaram este rabino a pensar e agir (...) energicamente em favor da reconstrução da natureza humana, e apontar o pathos divino como elemento de solidariedade, e o resgate da ética e da sacralidade humana. Nossa proposta de reflexão está estruturada em torno de três pontos fundamentais: o problema do simbolismo religioso humano em relação a Deus; o pathos divino como ponte para Deus; e o ser humano que é Homem e, ao mesmo tempo, um apelo à ética. (shrink)

We retrieve Bakhtin's reflections on Forms of Time and the Chronotope in the Novel present in The Dialogic Imagination: Four Essays by M. M. Bakhtin in order to verify the variations of the 'Ancient Biography and Autobiography Chronotope' in contemporary autobiography novel. We thus analyze the chronotope in the autobiography novels A Moveable Feast, by Ernest Hemingway, and Chá das cinco com o vampire [Afternoon Tea with the Vampire], by the Brazilian writer Miguel Sanches Neto. Our reading of Bakhtin's notion (...) of chronotope in these narratives leads us to relate the form of public and private space configuration with different strategies of representation. (shrink)

Gênese e processo histórico do complexo da arte no cotidiano do ser social na Estética de Lukács Resumo: Esse artigo tem como objetivo apresentar o entendimento onto-histórico sobre o trabalho e a origem tardia do complexo da arte no cotidiano dos seres sociais. Trata-se de uma pesquisa teórico-bibliográfica e fundamenta-se, especialmente, na obra “Estética: la peculiaridad de lo estético”, de Georg Lukács. É pela via do trabalho que a significação de utilidade se transpõe a uma dimensão estética. O complexo (...) da arte se estrutura a partir do tempo livre (ócio), do desenvolvimento da técnica e, ademais, pela experiência do agradável e pela consciência do estético. Considera-se, com efeito, que muito mais do que se acercar dos fatos históricos a respeito da arte, é imprescindível reconhecê-los ontologicamente, compreendendo as necessidades assentes ao cotidiano dos indivíduos enquanto partícipes do gênero humano. Palavras-chave: Origem da arte; Trabalho; Formação estética. Genesis and historical process of art complex in the quotidian of social being at Lukács’s Aesthetics Abstract: This article aims to present the onto-historic understanding about labor and the late origin of the art complex at the social beings’ quotidian. It is a theoretical-bibliographic research which is based, specially, at the work “Estética: la peculiaridad de lo estético”, written by Georg Lukács. It is through labor that the significance of utility is transposed to an aesthetical dimension. The art complex develops itself from the free time (idleness), from the developing of technics and, also, from the experience of agreeable and from the consciousness of the aesthetic. It is considered, undeniably, that much more than approaching by the historical facts about art, it is essential to ontologically recognize them, understanding the needs which are part of the individual’s quotidian as partakers of the human gender. Keywords: Origin of art; Labor; Aesthetics formation. Génesis y proceso histórico del complejo del arte en el cotidiano del ser social en la Estética de Lukács Resumen: Este artículo pretende presentar la comprensión ontohistórica sobre el trabajo y el origen tardío del complejo del arte en la vida cotidiana de los seres sociales. Una investigación teórica y bibliográfica que se basa, especialmente, en la obra “Estética: la peculiaridad de lo estético”, de Georg Lukács. Es a través del trabajo que el significado de la utilidad se traslada a una dimensión estética. El complejo del arte se estructura desde el tiempo libre (ocio), desde el desarrollo de la técnica y, además, por la experiencia de lo agradable y por la conciencia de lo estético. Se considera, de hecho, que mucho más que acercarse a los hechos históricos del arte, es imprescindible reconocerlos ontológicamente, entendiendo las necesidades basadas en la vida cotidiana de los individuos como partícipes del género humano. Palabras clave: Origen del arte ; Trabajo ; Formación estética. Data de registro: 01/07/2021 Data de aceite: 19/01/2022. (shrink)

RESUMO Esboça-se neste artigo uma possível via de interpretação ao problema ético-estético, ou ainda ético-poiêtico da criação de si, a partir de uma reavaliação da noção de hipocrisia, enquanto arte do engano e arte do ator, reaproximando-a da hypókrisis [ὑπόκρισις] grega. Para tanto, procura-se estabelecer um diálogo, ou mesmo um contraponto, com aqueles pensadores que, nas preleções de Foucault, conformaram na antiguidade clássica e helenística os elementos para se pensar, por meio do discurso parrêsiástico e da prática da áskêsis, (...) a criação de si enquanto estética da existência. O lastro para essa compreensão vem de uma reavaliação das formas de inteligência estocástica e astuciosa que comandam a lida com a inconstância, a multiplicidade e os acasos - formas às quais os gregos atribuíram o nome da deusa Mêtis [Μήτις]. Mais afeitas a estas inconstâncias, práticas tais como: a simulação, a dissimulação e a ênfase - próprias da arte do engano - ganham sob essa ótica uma feição de virtuosidade que o pensamento filosófico hegemônico, afeito à retidão e ao enfrentamento heroico diante do real, dificilmente se disporia a reconhecer. ABSTRACT This paper outlines a possible way of interpreting the ethical-aesthetic or ethical-poiêthical problem of the creation of self, from a re-evaluation of the concept of hypocrisy, while art of deception and the art of the actor, reconnecting it with the greek hypókrisis [ὑπόκρισις]. For it aims to establish a dialogue, or even a counterpoint, with those thinkers who, in Foucault's lectures, conformed in classical and Hellenistic antiquity elements to think, through the parhêsiástic discourse and the practice of áskêsis, the creation of self while an aesthetics of existence. The ballast for this understanding comes from a re-evaluation of forms of stochastic and astute intelligence who command the dealings with the fickleness, the multiplicity and the accidents - which forms the Greeks attributed the name of the goddess Mêtis [Μήτις]. More related to these uncertainties, practices such as: the simulation, dissimulation and the emphasis - related to some art of deception - win under this optics a feature of virtuosity that the hegemonic philosophical thought, wont to the righteousness and the heroic confrontation facing the real, would hardly accept. (shrink)

Este artigo visa apresentar o estudo das relações de identidade no Cristianismo Antigo a partir da recepção de Elementos do Helenismo Religioso. Estas confluências, advindas anteriormente das relações com o Judaísmo da Diáspora, no Egito Ptolomaico (LXX – séc. IV a.C), são consolidadas com a formação geopolítica e religiosa da Expansão do Cristianismo na Ásia Menor, durante o IIo século. Através da exposição de ‘The Religious Context of Early Christianity’ (KLAUS, 2000) abordaremos as vicissitudes da Religião Helênica em mutação entre (...) a Filosofia da Felicidade e o Retorno do Divino Absoluto no Gnosticismo. Em diálogo com um tradicional estudo sobre a ‘atmosfera’ antiga nas relações entre a Gnose antiga, o Judaísmo e o Cristianismo (MINNERATH, 1973) serão traçadas as vias expostas pela obra de Klauck. No dizer do autor, trata-se de empreender um percurso que nos permita descortinar o ‘inteiro horizonte’ (KLAUS, 2000. p. 6) do Gnosticismo. (shrink)

Nas Investigações Filosóficas, Wittgenstein conjectura de início sobre um modelo pré-teórico, de inspiração agostiniana, acerca dos modos de compreensão da linguagem; isto é, ele se questiona a respeito de uma noção de compreensão linguística com base em um paradigma cujo grande recurso seria a “ostensividade”. Todavia, essa percepção não parece corroborar com exatidão àquilo que de fato o filósofo de Hipona advoga em sua teoria. Portanto, o objetivo do artigo é o de compreender o que Agostinho entendia como linguagem, incluindo (...) aí o aprendizado linguístico (a assimilação das palavras), e se de fato podemos considerar que ele estabeleceu uma tentativa genuína no sentido de conceber alguma sorte de filosofia nessa seara linguística, portanto, uma filosofia da linguagem. (shrink)

Nosso intento aqui é o de expor os limites da filosofia especulativa a partir da análise crítica de Feuerbach nos Princípios de Filosofia do Futuro. Nesta obra Feuerbach apresenta-nos os fundamentos da filosofia especulativa, a fim de levar-nos a compreendê-la como uma verdadeira teologia racional. Tal afirmação feuerbachiana funda-se na latente submissão dos filósofos especulativos a temas sugeridos na reflexão teológica, surgidos no período que vai desde a filosofia mosaica aos primórdios do cristianismo, precisamente na filosofia neoplatônica. Analisamos emnosso trabalho (...) o argumento do filósofo alemão para desmascarar a inversão realizada pela filosofia especulativa, precisamente na herança neoplatônica assumida na modernidade pela filosofia de Hegel. (shrink)

O presente artigo tem por escopo tecer considerações a respeito da Civilização Helenística e a sua língua de “comunicação internacional”, isto é, a koiné. Ressalte-se que esse dialeto grego serviu de base para a propagação do Evangelho nos primórdios do Cristianismo.

Kierkegaard nos mostra, em boa parte de suas obras, sua categórica rejeição em aceitar que a religião cristã pudesse ser reduzida a uma questão de cultura. Mesmo vivendo numa época em que muitos parecem aceitar essa premissa, o filósofo enfrenta inúmeras dificuldades para fazer valer seu posicionamento e, por outro lado, sua proposta parece, ao mesmo tempo, profundamente discutível e polêmica. O cristianismo parece se confundir com a cultura desde seus primórdios e, inclusive, talvez tenha dependido disso para sua sobrevivência (...) até a atualidade. Desse modo, a tese kierkegaardiana de recusa a uma ligação mais efetiva entre cristianismo e cultura não pode ter, em si mesma, um aspecto intolerante ou reacionário? Para investigar tal questão, almejamos analisar aspectos da obra kierkegaardiana e, a partir de um dado recorte, o contexto de implantação do cristianismo no fim do mundo antigo. (shrink)

Devemos olhar o mito como um grande quebra cabeça da história, cujas peças esparsas precisam ser unidas corretamente e, mesmo assim, não é certo que as peças unidas possam vir a formar um quadro de acontecimentos reais. É provável que a causa primeira da distorção de fatos e acontecimentos em mitos ou fábulas, estivesse na incompreensão da língua, assim como aconteceu, em grande medida, com a criação do romance cristão, contudo, superada essa incompreensão, julgou-se bom e necessário à ordem dos (...) acontecimentos, manter o mito fabuloso, da história. -/- Alina: ah! Sobre o Novo Testamento, tenho forte inclinação em crer naqueles que dizem que sua redação final tem muito pouco dos escritos primitivos, mas não acredito que isso se deva à incompreensão da língua, Lancio, como dizes, pode ter ocorrido com os mitos. -/- Lancio: eu entendo o que queres dizer. Você fala do Cristianismo de Constantino, quando o imperador romano deu status de religião de Estado à seita dos galileus e, nesse tempo e momento, toda redação do texto religioso não passa pela incompreensão do semítico e sim pelo interesse do Estado e da Igreja. Mas quando o movimento messiânico judaico, nos seus primeiros anos, passa a aceitar não judeus em suas sinagogas, sua literatura, até então restrita a um pequeno grupo de zelosos, passa a ser redigida indiscriminadamente, formando um sem números de evangelhos permeados de simbolismos que não poderiam ser compreendidos plenamente pelos não judeus e como era bom aos olhos e às intenções daqueles que estavam por trás desse movimento, muitas das incompreensões passaram a ser propositais (143). -/- Para uma visão do simbolismo nos textos religiosos, o Zohar é uma fonte brilhante. Um exemplo; com a palavra deserto: Em Samuel I, IV, 8, está escrito: "Estes são os Deuses que golpearam os egípcios com toda a sorte de pragas no deserto". DESERTO na expressão dos sábios judeus significa linguagem, fazer por meio das palavras, como em: “Quem é este que sobe do deserto?” (Cântico dos Cânticos, III, 6) , análogo à expressão “E tua linguagem é graciosa” (Cântico dos Cânticos, IV, 3), ou “A palavra se levantou da montanha” (Salmos LXXV,7). Similarmente “Voz que clama no deserto” (Isaias 40, 3). No Novo Testamento “A voz que clama no deserto” ( Marcos I,3, Lucas III,4, Mateus III,3), Portanto, como nunca existiu praga no Egito, a não ser pelos escritos de um povo que em determinada época, oprimido, os amaldiçoou, a História nunca evidenciou qualquer vestígio dessas pragas, apesar dos esforços. Percebemos que uma forma alegórica na redação de um texto pode custar muitos estudos e investigações mal sucedidas. -/- Também a redação do Novo Testamento se utiliza dessas alegorias, e com as figuras mais proeminentes do seu Corpo de Doutrina. (Sefer Ja Zohar, prologue,125 – 129). -/- A referência comparativa da incompreensão da língua extensiva ao romance cristão, diz respeito aos primeiros anos do messianismo judaico, quando a quarta filosofia (144) transpõe os portões de Jerusalém e ganha a mente e os corações dos gentios. -/- Alina: tens razão, a primeira lembrança que me veio foi o Concílio de Niceia, por isso minha descrença quando falou em incompreensão da língua. Mas o que estou percebendo é que a história cristã não foi gerada somente pelo simbolismo piedoso daquela gente, mas também pela utilização da incompreensibilidade do símbolo como fundamento da crença, ou estou pensando de forma errada? -/- Lancio: pensas corretamente, Alina. Houve a princípio a incompreensão do real significado das palavras, já que os nomes hebraicos, em sua maioria, eram sentenças abreviadas (145) e outras palavras que além de serem sentenças, eram tidas como códigos, próprias da astúcia dos escribas, o que hoje é facilmente identificável na literatura periférica judaica, como o Zohar, ou o “Livro do Esplendor”. -/- Alina: perdoe, Lancio, mas quando falas em quarta filosofia transpondo os portões de Jerusalém...? -/- Lancio: nos últimos séculos, Alina, os hebreus se dividiam em três partidos ou seitas ou, como denominou o historiador Flavio Josefo, em filosofias, que eram os Saduceus, os Fariseus e os Essênios. A quarta seita, partido ou filosofia, surge na Judeia por volta do ano 6 DC, fundada por Judas, O Galileu, um sofista cuja família ficaria em evidência por várias décadas e suas ações culminaram com dois registros históricos: o desaparecimento do reino judeu e o nascimento do Cristianismo. É uma longa e bela história, Alina. -/- . (shrink)

Este artigo disserta, sob o ponto de vista dos estudos de ‘exegese bíblica’, sobre um antigo e intrincado conceito que foi transmitido ao Cristianismo Primitivo, no primeiro século cristão, pela tradição hebraica, através da famosa tradução da “Septuaginta”, no IV século a.C. no Egito Ptolomaico, onde vivia e rezava uma grande Comunidade Judaico-Helenista. A Verdade’ constituiu-se um conceito-chave para as experiências religiosas desde o Mito até as mais sofisticadas pretensões de revelação divina, como o Judaísmo, o Cristianismo e o Islamismo. (...) Enfocamos aqui, em particular, a proximidade semântica destes ambientes helenizados na ‘Ásia Menor’ com a terminologia utilizada nos textos das Tradições de S.Paulo e, especialmente de S.João (Evangelho e Cartas), que relacionam Cristo, Espírito e Igreja ao âmbito da ‘verdade’. (shrink)

O assunto de que se trata neste ensaio situa-se na confluência entre a filosofia moral e a filosofia da religião de Kant, uma zona de coabitação problemática ou, antes, uma zona de passagens e de tensões, que muito raramente é visitada, mesmo pelos kantianos. E, todavia, da sua abordagem podem resultar importantes clarificações para pontos fulcrais nomeadamente da ética kantiana. Em termos gerais, essa relação está determinada pelas duas questões – que devo fazer? e que me é permitido esperar? -, (...) que o filósofo expressamente vê não só como intimamente relacionadas, mas mesmo como imbricadas uma na outra. Palavras-chave: Kant. Cristianismo. Bíblia. Ética. (shrink)

Situado no norte da África durante a antiguidade tardia, o pensamento político de Santo Agostinho não está sistematizado em um conjunto teórico de obras. É fruto de sua reflexão sobre problemas concretos como a legitimidade de intervenção estatal em querelas religiosas como o conflito entre católicos e donatistas. A visão agostiniana de Estado prevê um engajamento do cristão na esfera política, não no sentido da teocracia medieval, mas tendo em vista sua purificação moral. Acredita que ele deva intervir (...) na esfera privada da fé para evitar a violência extrema, mas não crê que suas instituições possam ser justas se não orientadas pela verdadeira piedade da fé cristã. Para Agostinho uma das razões para a decadência social de Roma é sua crença em falsas narrativas que não levaram os cidadãos a um crescimento moral autêntico, no que em sua visão a Igreja pode e deve colaborar com o Estado. (shrink)

In the early centuries of the nascent Church, we find a fountain experience lived by the Church at its beginnings: mystagogy. In this period of the Church’s history, the pedagogy which inspires the Church Fathers is mystagogy, that is, the pedagogy of Mystery. We believe that in the mystagogy experience, lived in the Church in the 3rd and 4th centuries, one finds a fruitful fountain which may be paradigmatic with regard to the contemporary religious experiences. We invite the reader to (...) walk with us along the pedagogy that is characteristic of the early centuries of the Christian route: mystagogy. Mystagogy reaches us as fountain pedagogy, which may be paradigmatic for an opening process and dialogue with the new subjectivities and intersubjectivities under construction. The mystagogy experienced in the early days of Christianity becomes a theological place which dialogues with our times, a dialogue between the fountain theology, foremost, and the theology of nowadays, a second reflection. Key words: Mystagogy. Pedagogy of faith. Mystique. Spirituality. Modernity. Resumo Nos primeiros séculos da Igreja nascente encontramos uma experiência fontal vivida pela Igreja dos primórdios: a mistagogia. Nesse período da história da Igreja, a pedagogia que inspira os Padres da Igreja é a mistagogia, ou seja, a pedagogia do Mistério. Acreditamos que na experiência mistagógica, vivida na Igreja nos séculos III e IV, encontra-se uma fonte fecunda que pode ser paradigmática em relação às experiências religiosas contemporâneas. Convidamos o leitor a caminhar conosco pela mistagogia própria dos primeiros séculos da trajetória cristã: a mistagogia. A mistagogia nos chega como uma pedagogia fontal, que pode ser paradigmática para um processo de abertura e diálogo com as novas subjetividades e intersubjetividades em construção. A mistagogia experimentada nos primeiros tempos do cristianismo torna-se um lugar teológico que dialoga com nossos tempos, um diálogo entre a teologia fontal, primeira, e a teologia de hoje, reflexão segunda. Palavras-chave: Mistagogia. Pedagogia da fé. Mística. Espiritualidade. Modernidade. (shrink)

For much of the 20th century, dance writers and critics regularly bemoaned a shortage of male dancers. As one writer put it, the average American father would rather see his son dead than performing on stage in tights. This article looks at commentary about male dancing as a means of understanding popular conceptions of effeminacy. It addresses the way discourses about sport, physical prowess and hard bodies have been appropriated in attempts to validate the manliness of male dancers. Drawing on (...) works by dance educators, critics and dancers, such as Gene Kelly and American modern dancer Ted Shawn, the article looks at gendered notions of the body and movement and the way these have been shaped by the late 19th-century conflation of effeminacy and homosexuality. The athleticism and muscularity of male dancers were to have brought them mainstream respect; that they have yet to do so at all but elite levels reminds us that even the hardest bodies must be read through the limitations of the discursive contexts in which they move. (shrink)

É largamente reconhecido no interior dos estudos das Humanidades, em especial no campo da Filosofia, a lacuna deixada acerca da compreensão do papel das mulheres e da sua produção intelectual no pensamento filosófico. Tal preocupação deve-se, em grande parte, à produção divulgada por outras áreas de estudos, como as de gênero e da teoria feminista. No caso do campo filosófico, trata-se de reconhecer que a história da filosofia nunca foi feita só por homens, ainda mais quando se tratou da defesa (...) da liberdade das mulheres e da sua luta por inserção e reconhecimento intelectuais. Neste sentido, este trabalho visa analisar comparativamente três discursos em defesa da liberdade das mulheres, escritos por duas jovens autoras e um autor, em momentos distintos. Em primeiro lugar, temos o discurso de um jovem professor de retórica, Lorenzo Valla, contido no seu diálogo Do Prazer, de 1431; em segundo, temos o diálogo Il Merito delle Donne, da escritora veneziana Moderata Fonte, publicado postumamente em 1600; e, por fim, o texto da Tirannia Paterna, de outra escritora veneziana, a filósofa Arcangela Tarabotti, publicado postumamente em 1654. Em todos os três casos, tratam-se de discursos endereçados aos homens, em repúdio por seus crimes cometidos contra a liberdade das mulheres e o livre-arbítrio em geral. Desse modo, tomando como eixo de análise a semelhança temática entre tais textos, será de nosso interesse observar a relação entre o ethos dos falantes com o self dos autores nessas três orações distintas, levando em consideração ainda o gênero de discurso, a audiência, os efeitos retóricos e o contexto em que as obras se inscreveram. (shrink)

Este artículo defiende la relevancia de la filosofía en el estudio contemporáneo de conceptos. Con el desarrollo de la ciencia cognitiva, la teorización naturalista e interdisciplinaria acerca de los conceptos ha cobrado impulso. En este contexto, se ha argumentado recientemente que las teorías filosóficas de conceptos no son acerca del tipo de cosas que interesan a los psicólogos, descartando así la pertinencia científica de la contribución filosófica mencionada. Presentamos y discutimos dos casos que sugieren lo contrario, como un intento de (...) reivindicar el papel crucial que tiene la filosofía en el desarrollo de teorías empíricas de conceptos. (shrink)

The coronavirus disease 2019 pandemic has affected most countries of the world. The detection of Covid-19 positive cases is an important step to fight the pandemic and save human lives. The polymerase chain reaction test is the most used method to detect Covid-19 positive cases. Various molecular methods and serological methods have also been explored to detect Covid-19 positive cases. Machine learning algorithms have been applied to various kinds of datasets to predict Covid-19 positive cases. The machine learning algorithms were (...) applied on a Covid-19 dataset based on commonly taken laboratory tests to predict Covid-19 positive cases. These types of datasets are easy to collect. The paper investigates the application of decision tree ensembles which are accurate and robust to the selection of parameters. As there is an imbalance between the number of positive cases and the number of negative cases, decision tree ensembles developed for imbalanced datasets are applied. F-measure, precision, recall, area under the precision-recall curve, and area under the receiver operating characteristic curve are used to compare different decision tree ensembles. Different performance measures suggest that decision tree ensembles developed for imbalanced datasets perform better. Results also suggest that including age as a variable can improve the performance of various ensembles of decision trees. (shrink)