The question as to whether the human soul, in the abundance of its theoretical and practical faculties, possesses a fundamental power which unites them, or combines them, or several or none, was one of the controversial fields of European philosophy between Leibniz and Kant. Johann Nikolaus Tetens has presented an independent solution to this problem. At the same time, Tetens is as far removed from speculative dogmatism as from an empirical psychology of the basic power of the soul as a (...) self-activity. Tetens formulates, as it were, conditions of the possibility of a knowledge of the human soul, based on experience, without proceeding methodically empirically. (shrink)

English summary: Appearing late in metaphysics, existence became one of the unavoidable major points of philosophy. This volume traces the philosophical history of existence; born in late Antiquity to singularize the being of Christ, developed in the Middle Ages to understand the being of a created world, existence became in the Enlightenment the being of Man. French description: A la difference de nombreux concepts herites d'Aristote, l'existence fait en metaphysique une entree aussi discrete que tardive, avant de devenir un theme (...) a ce point majeur qu'aucune philosophie n'a pu s'en dispenser, en depit d'un paradoxe constitutif : l'existence n'est-elle pas l'autre absolu de la pensee? Pourquoi l'existence s'est-elle constamment maintenue, au-dela du questionnement metaphysique qui fut son horizon medieval, jusqu'a constituer un des concepts fondamentaux de toute anthropologie? Pour repondre, une histoire de l'existence dans la longue duree s'imposait, qui entreprenne d'en relever les mutations principales : nee dans l'Antiquite tardive pour singulariser l'etre du Christ, developpee au Moyen Age pour apprehender l'etre du monde cree, l'existence qualifie, aux temps des Lumieres, l'etre de l'homme. Le premier volet de cette histoire complexe analyse l'emergence de l'existence aux cotes de l'etre, puis en concurrence avec lui. Il retrace le lent processus medieval de son incorporation a la philosophie, de Marius Victorinus a la scolastique moderne : existe ce qui se pose a partir de son origine, puis hors de sa cause. Ainsi l'existence fut-elle premierement exposee. (shrink)

À travers une analyse de l'oeuvre de Charles-Georges Le Roy, présenté par l'historiographie traditionnelle comme l'un des premiers observateurs du comportement animal en milieu naturel, l'article se propose de mettre au jour l'usage que cette« éthologie» empirique des Lumières faisait d'un corpus élaboré et hautement structuré de savoirs anthropologiques. Au-delà d'un constat trivial d'une projection anthropomorphique sur les animaux des caractéristiques universellement reconnues comme humaines, on s'interroge sur le recours, dissimulé par une méthodologie déclarative d'allure empirique, à une (...) class='Hi'>anthropologie de sens commun, historiquement et ethnologiquement variable. À l'occasion de cette étude de cas contextuellement située, on pose la question plus générale de l'interaction entre les données empiriques que l'éthologie animale accumule et les représentations anthropologiques qui sont implicitement mobilisées dans l'interprétation des observations éthologiques. (shrink)

Dans le contexte de la pandémie de COVID-19, les pratiques décisionnelles liées à la répartition des ressources médicales et au traitement des personnes âgées nous renseignent sur les éthiques présentes en milieu de soin et au niveau sociétal. La comparaison entre la prise de décision dans le contexte quotidien et les particularités d’une éthique de pandémie met en lumière les tenants du passage entre une éthique hors pandémie et une « pandéthique ». L’approche éthique de santé publique, notamment utilitariste, a (...) été mise de l’avant d’une manière prépondérante dans les débats et dilemmes éthiques entourant l’allocation des ressources et la priorisation. En soulevant les oppositions et enjeux associés aux discours et aux choix du rationnement en fonction de l’âge émerge la question du traitement des personnes âgées en contexte de COVID-19, et de l’âgisme vécu dans ce contexte. En parallèle, les décisions et choix éthiques difficiles s’entremêlent au duty to care du soignant, et par conséquent à la possibilité de blessure morale. Un conflit émerge entre les pratiques éthiques décisionnelles et les valeurs personnelles ou professionnelles du soignant, alors que l’équilibre entre ses divers devoirs est bouleversé. Des approches et éthiques alternatives sont ainsi mises de l’avant à la lumière des situations vécues, notamment en contexte de soin de longue durée. La thèse développée vise à soutenir la valeur ajoutée de l’anthropologie aux processus décisionnels et son intégration plus formelle aux approches bien connues en bioéthique. À partir du regard anthropologique, nous ouvrons en conclusion sur des pistes de réflexion associées aux éthiques de la discussion, de la vulnérabilité, féministes, ou encore du care comme d’autres manières d’aborder la prise de décision en contexte de pandémie, à un moment où la réflexion éthique et sociale s’impose comme capitale. (shrink)

Après l’odorat, la vue, l’ouïe, Alain Corbin, « historien du sensible », s’attache à un nouveau domaine d’étude relevant des sensibilités et de l’imaginaire, celui du plaisir des sens. Adoptant la démarche d’anthropologie historique qui lui est familière, il décrypte les différentes représentations (essentiellement masculines) de la jouissance au sein du couple hétérosexuel dans l’espace francophone de tradition catholique entre 1770 et les années 1860. Pour mener ce voyage dans le temps, il...

Maine de Biran passe à raison pour avoir rénové l'empirisme. Mais il semble qu'on n'ait pas toujours aperçu à quelle distance il a porté de son origine la méthode issue de Locke et de Condillac. Nous voudrions montrer ici comment il a pu infléchir la tradition empiriste dans un sens complètement opposé aux doctrines de ses fondateurs, comment il en a pu tirer une anthropologie tout à fait nouvelle, où l'homme n'apparaissait plus comme un élément de la nature, non (...) plus d'ailleurs que de la pensée, mais comme le principe absolu de tout ce qui est susceptible d'exister pour lui. Nous laisserons de côté le problème purement historique qu'a pu poser l'évolution personnelle de l'auteur par rapport à sa propre philosophic, et qui s'est notamment manifesté par l'abandon de la morale stoïcienne dans la dernière période de sa vie, de même que par la conversion tardive à certaines thèses, platoniciennes et substantialistes, sur la nature du moi. Ce qui sera examiné, c'est le biranisme tel qu'il fut, tel qu'il commença de se constituer, aux alentours de 1799, avec le premier Mémoire sur l'habitude. (shrink)

Poséidon a été maintenu à l’écart de la plupart des travaux qui, s’inspirant de l’anthropologie historique, ont cherché à renouveler la conception des dieux grecs en montrant comment leur action dans le monde doit être comprise comme l’exercice d’une puissance dans des contextes dont les configurations dessinent des champs d’action multiformes. Le dieu reste souvent perçu comme une puissance déchue ou négative. La présente étude vise au contraire à mettre en lumière certains des ressorts, modalités et contextes des interventions (...) de Poséidon en dessinant, par delà la diversité des situations, les contours d’un « paysage poséidonien » où apparaissent quelques traits fondamentaux des modes d’action du dieu. Passages, ouvertures et fermetures, maritimes et terrestres, révèlent les formes d’un « tenir ensemble » que le dieu, parfois en compagnie de géants, exerce en tenant « sous le joug » aussi bien les rivages que les attelages. (shrink)

C'est ce second volet qui est ici, pour la première fois, présentée dans son intégralité. F. Louzeau analyse les trois dialectiques fondamentales qui articulent les figures concrètes de la liberté dans la société et l'histoire : la dialectique du maître et de l'esclave, qui éclaire la faille du marxisme, définit les éléments du « social » et discerne les contradictions internes des mythes totalitaires son interférence avec la dialectique de l'homme et de la femme, d'où sont issues les trois relations (...) de paternité-maternité-fraternité, qui fondent la structure de toute société humaine et la dialectique paulinienne du païen et du juif, source et principe d'exacte interprétation des deux précédentes. Pages de début Remerciements Préface Introduction Première partie. De la dialectique maître-esclave Chapitre I. Un outil nécessaire et efficace pour comprendre la société et l'histoire Chapitre II. Qu'est-ce qu'une « conception du monde »? Chapitre III. L'origine commune du Communisme et du Nazisme Chapitre IV. La faille existentielle du marxisme Chapitre V. Qu'est-ce que le « social »? Chapitre VI. Contradictions internes du Communisme et du Nazisme Chapitre VII. Acquis et insuffisances de la dialectique du maître et de l'esclave Deuxième partie. De la dialectique homme-femme et de son interférence avec la précédente Chapitre VIII. Comment dépasser la dialectique du maître et de l'esclave? Chapitre IX. Épure de la dialectique de l'homme et de la femme Chapitre X. Objections Chapitre XI. Interférence et dialectique des relations familiales Chapitre XII. Paternité, Maternité, Fraternité Chapitre XIII. De la famille au peuple, du peuple à la Nation Chapitre XIV. Acquis et limites des dialectiques conjugale et familiale Troisième partie. Du bon usage des dialectiques maître-esclave et homme-femme à la lumière du rapport païen-juif Chapitre XV. Société et histoire Chapitre XVI. Fraternité universelle Chapitre XVII. Paradoxe et Mystère du peuple juif Chapitre XVIII. La dialectique du païen et du juif, source et mesure des dialectiques maître-esclave et homme-femme Chapitre XIX. Ontologie historique et dialectique Chapitre XX. Souplesse et exigence d'une perspective systématique Chapitre XXI. De son trésor tirer de l'ancien et du neuf Conclusion Annexe 1. Abréviation des principaux livres, articles et manuscrits de G. Fessard Annexe 2. Bibliographie de Gaston Fessard Annexe 3. Livres, articles et recensions concernant Gaston Fessard Annexe 4. Autres livres et articles Annexe 5. M. Sales, « Gaston Fessard. Un philosophe chrétien engagé dans l'histoire de son temps », in Hegel, le Christianisme et l'Histoire, Paris, puf, 1990, p. 17-21 Annexe 6. Index des noms propres de L'Anthropologie sociale du P. Gaston Fessard Gaston Fessard, Collaboration et Résistance au Pouvoir du Prince-Esclave Genèse et portée du manuscrit Avertissement « Argument » Avant-propos Chapitre I. Défaite Chapitre II. Révolution Chapitre III. Défaite et Révolution Chapitre IV. Devant la « Collaboration » Chapitre V. La politique de la nation vaincue Chapitre VI. Application des principes au concret Conclusion. De la direction de conscience dans la situation actuelle I. Quelques textes de Mein Kampf II. Le cardinal Mercier et les droits du pouvoir occupant III. Jeanne d'Arc et notre temps IV. Pourquoi la France est-elle entrée en guerre en 1939? V. Pourquoi le directeur de conscience doit protester contre mensonge et injustice VI. Les devoirs chrétiens du temps présent Index des noms propres de Collaboration et Résistance au Pouvoir du Prince-Esclave Pages de fin. (shrink)

L’éthique, dans la perspective des auteurs protestants engagés dans le mouvement solidariste, commence avec l’affirmation de capacité à agir plus qu’avec l’affirmation du devoir… Ainsi y a-t-il davantage de continuité que de rupture entre les perspectives anthropologique et éthique. L’œuvre de Ch. Gide permet de souligner cette continuité qui relie les concepts – dont la charge éthique va en croissant – de relation, d’association et de coopération. Cette éthique est également riche d’implications théologiques et, on le soulignera, des penseurs comme (...) T. Fallot ou É. Gounelle n’hésitent pas à interroger la tradition théologique à la lumière du symbole de l’alliance, dont ils n’oublient pas l’ancrage dans l’aspiration commune à coopérer. In the perspective of protestant authors involved in the Solidarist movement, ethics begin not so much with the affirmation of duty, but with the affirmation of the ability to act. This implies that there is more a continuity than a break between the anthropological and the ethical perspectives. The work of Ch. Gide helps us to underline this continuity, which links together the concepts – with increasing ethical weight – of relation, association and co-operation.Moreover, these ethics have rich theological implications. Thinkers like T. Fallot or É. Gounelle do not hesitate to examine the theological tradition in the light of the symbol of the covenant, being aware that this is rooted in the common desire for co-operation. (shrink)

Le dialogue de Paul Ricœur a été constant avec les sciences humaines et sociales, mais peu avec l'économie. Ce silence ricœurien sur l’économie est relatif. Sans faire une épistémologie des sciences économiques, il manifesta une préoccupation constante pour la condition ouvrière (cf. Simone Weil) et les effets pratiques de l’aliénation économique. Il n’a cessé de porter son attention sur le travail plutôt que sur l’économie, sur les échanges plutôt que sur la modélisation de l’économie mathématique oublieuse de l’économie comme science (...) sociale. Son anthropologie est une anthropologie de l’homme capable plutôt que celle de l’homme comptable. En effet, son souci éthique réinstalle sur le plan des évaluations une activité économique, non seulement uniformisante mais unidimentionnalisante, qui résorbe le plan de la valeur dans celui du prix. Son anthropologie de l’homme capable réévalue la figure de l’agent économique. Ainsi chez Ricœur, le souci éthique est-il instruit épistémologiquement par les sciences sociales. Il pense ensemble éthique et économie via les médiations symboliques des institutions et des structures qui rendent possibles les échanges. D'où une approche fine des thèses de Marx sur l’aliénation économique, et plus tardivement une rencontre des travaux de l’économiste Amartya Sen, non sans liens, avec les travaux de Martha Nussbaum sur les capabilités. (shrink)

Ce recueil a pour but de montrer que Heidegger n'est pas seulement, et peut-etre pas d'abord, ce penseur solitaire de Foret-Noire pretant l'oreille a la voix de l'Etre, comme on s'est souvent plu a le presenter, et comme il a sans doute lui-meme contribue a le faire accroire: c'est un penseur extraordinairement attentif aux developpements philosophiques de son temps, dont la pensee s'est elaboree en grande partie en dialogue non seulement avec les Grecs, la pensee chretienne, l'existentialisme de Kierkegaard ou (...) encore la phenomenologie husserlienne, mais egalement avec ses predecesseurs immediats (Dilthey, Brentano, Bergson, Braig, York von Wartenburg), les ecoles neokantiennes de Bade (Rickert, Lask) et de Marbourg (Cohen, Natorp, Cassirer), ainsi qu'avec certains contemporains, tels Jaspers ou Scheler. Des ses debuts, sa pensee s'avere ouverte aussi bien aux avancees de la logique mathematique (Frege et Russell) que, plus tard, aux developpements de l'anthropologie et de la biologie de son epoque (von Uexkull). Cette mise en perspective, qui nous parait plus que jamais necessaire, permet ainsi de mettre en lumiere des aspects negliges de l'oeuvre, de mieux comprendre les sources et, peut-etre, certaines limites de celui qui demeure, malgre l'ombre qui pese sa pensee, l'un des plus grands philosophes du XXe siecle. (shrink)

A travers une analyse des concepts d’affirmation originaire, d’attestation et de reconnaissance, cet article tente de reconstituer le sens et les motivations du cheminement réflexif qui conduit Ricœur de L’Homme faillible à Soi-même comme un autre et à Parcours de la reconnaissance . Pour ce faire, il s’efforce d’abord de montrer ce qui fait la continuité profonde, de problématique et de méthode, du projet anthropologique ricœurien; afin de dégager ensuite les difficultés centrales liées à l’idée d’une constitution poétique du soi, (...) qui conduisent Ricœur à réélaborer les concepts directeurs de son herméneutique du soi. A la lumière du dialogue constant de Ricœur avec la philosophie de Nabert, il tente enfin de montrer comment les concepts d’attestation et de reconnaissance trouvent, pour l’essentiel, leur genèse dans un approfondissement de la notion d’affirmation originaire, lui-même prolongé par une réflexion sur le témoignage.  . (shrink)

Penser l'homme et la folie : dans ce recueil d'études où s'est condensée, au fil des dernières années, sa réflexion, Henri Maldiney se propose de penser ensemble l'énigme de l'humanité et l'énigme de la " catastrophe " qui survient à certains d'entre nous. Double décentrement de la pensée, qui la met à la fois hors de l'anthropologie, fût-elle philosophique, et de son envers dans les théories psycho-pathologiques. Double décentrement où s'éprouvent donc au mieux la tradition philosophique - et en (...) particulier celle qui est issue de Heidegger - et la tradition de la Daseinsanalyse et de la Schicksalsanalyse, telle qu'elle est représentée par Binswanger, Straus, Minkiwski, Von Weizsäcker et Szondi. Dans une démarche authentiquement phénoménologique, où il s'agit de retourner à la " chose même " de l'humain et de la folie, de penser en va-et-vient de l'énigme à penser à ce qui en a été dit, Henri Maldiney dégage, par sa conception toute nouvelle de la transpossibilité et de la transpassibilité, une " compréhension " globale du phénomène humain qui le rend moins intraitable que par le passé. Le " séisme " de la folie, montre-t-il, vient d'un énigmatique court-circuit de la transpossibilité et de la transpassibilité, qui est seul propre à les mettre véritablement en relief comme la dimension profonde et cachée de notre expérience : celle de l' "événement " ou de l'émergence du nouveau, de la surprise de l'inattendu. La transpassiblité est une " possibilité " qui nous excède, en ce qu'elle fonde toute possibilité pour nous d'exister, parce qu'elle est en deçà de tout projet, transpossiblité de l'accueil - et de l'accueil transpassible -, y compris de l'accueil par nous-mêmes, de nous-mêmes. " Le réel -répète Henri Maldiney comme un leitmotiv qui traverse tout l'ouvrage -, est toujours ce qu'on n'attendait pas". (shrink)

C’est en territoire italien, à l’université de Naples, qu’est créée la toute première chaire d’économie, inaugurée en 1754 par Antonio Genovesi. La seconde chaire italienne est inaugurée en 1769 à Milan par Cesare Beccaria. Ces professeurs doivent répondre à une exigence de justification et de définition : pourquoi un nouveau savoir, et quelle est sa compétence ? Le savoir économique apparaît alors comme la première des « sciences humaines » qui n’ait pas vocation à interpréter des textes, puisqu’elle se donne (...) pour tâche d’analyser des choses. À l’ère de l’herméneutique succède celle de l’anthropologie. En ce sens, l’économie prolonge un geste déjà tenté par le droit naturel moderne, qui avait voulu soustraire la science du droit au règne des textes. Mais en prolongeant ce geste, elle veut aussi dépasser cette discipline, comme une jeune science qui non seulement pallie les imperfections de son aînée, mais prend définitivement sa relève. (shrink)

L’esthétique peut subir des transformations conceptuelles significatives lorsqu’elle est aux prises avec des formes d’art marquées du sceau de la différence culturelle. J’examine ces transformations à partir d’une étude de l’esthétique de Jean-Marie Schaeffer, notamment son rapport avec la philosophie de l’art, son évolution à la lumière des développements récents en sciences cognitives, et son interaction avec l’anthropologie de l’art. Je soutiens que le travail conceptuel de Schaeffer nous permet de comprendre comment on active esthétiquement des formes d’art provenant (...) des cultures éloignées des nôtres. Pour illustrer mon propos, je prends comme étude de cas la maison des esprits que l’on trouve parmi les peuples de la Nouvelle-Guinée, dans la région du Sepik. (shrink)

Dans L'essence du christianisme, Ludwig Feuerbach jette les bases d'une critique philosophique de la religion chrétienne qui vise pour l'essentiel à mettre en lumière le mode de constitution spécifique de l’illusion religieuse. Celle-ci relève d'un processus complexe d'objectivation aliénante selon lequel l'homme n'accède paradoxalement à la conscience de soi qu'à partir de la fiction projective d'un Autre que soi, Dieu, posé comme sa garantie ontologique et pratique. L'analyse de ce processus « renversant » et de la dialectique du sujet et (...) de l’objet qui le sous-tend revient à mettre en évidence le fondement anthropologique de la conscience religieuse ; mais elle débouche également sur le thème problématique d’une religion de l’Homme où s’alimentent les figures modernes de l’ « humanisme athée » (H. de Lubac). (shrink)

Avant la parution des Lettres philosophiques de Voltaire, chaque grande famille intellectuelle examine la production pascalienne selon une perspective traditionelle. Après la XXV Lettre, où s'affrontent deux morales, deux épistémologies, deux conceptions de Dieu, le regard sur Pascal perd de son unité. Certes, parmi les écrivains des Lumières, l'anthropologie pascalienne est condamnée: la valorisation de l'amour propre, la croyance en l'idée de nature, le souci, le souci de bienfaisance, l'esprit de tolérance, le concept d'utilité, la foi dans le (...) progrès et l'éfficacité de l'action politique s'opposent au tragique pascalien. Mais certains auteurs, tel Vauvenargues, sont sensibles à l'esthétique de Pascal, tandis que d'autres, comme d'Alembert, vantent ses mérites scientifiques. Le paradoxe de la fortune pascalienne est surtout entretenu, dans le parti des Lumières, par l'orientation sceptique donnée aux fragments sur la coutume ou sur le désenchantement du monde. Conséquence du progrès de l'esprit 'philosophique', les apologistes, chez qui le sens du péché s'est atténué, défendent avec tiédeur Pascal, en oubliant progressivement la dimension théologique des Pensées et en orientant ce livre vers une interprétation profane: les preuves historiques tendent à passer au second plan. L'apologie traditionnelle reconnaît un rôle social au christianisme, parallèlement au concept d'utilité et de progrès qui imprègnent les consciences religieuses. Dans ce contexte, peu favorable á une bonne compréhension de la théologie pascalienne, les jésuites atténuent leurs critiques envers l'auteur des Provinciales, tandis que les jansénistes, à l'exemple de Louis Racine, se révèlent des disciples infidèles: les preuves métaphysiques, naturelles ou morales ne s'inscrivent pas dans la filiation pascalienne. Les défenseurs de la religion chrétienne restent étrangers au message pascalien. Condorcet, premier éditeur des Pensées depuis Port-Royal, opère une fracture saisissante entre le moraliste et l'apologiste jusqu'à enrôler Pascal dans le camps des athées. La fin du XVIIIe siècle est marquée par le renouveau d'une sensibilité religieuse, mais celle-ci reste éloignée de la thématique pascalienne. Seule la littérature, avec l'éloge de la mélancolie, la fascination pour la subjectivité, la reconnaissance du fragment, offre l'amorce d'une transformation du regard sur Pascal. En conclusion, il semble que l'auteur du dix-septième siècle ne soit compris ni par les philosophes ni par les apologistes, dont l'horizon intellectuelle est paradoxalement réuni par les critères de raison ou d'utilité. Leur rapport à l'oeuvre pascalienne ne se lit que sous la forme d'une stratégie des 'morceaux choisis'. Ce sujet a aussi souligné l'intérêt d'un débat toujours recommencé: le XX résonne encore de l'affrontement entre le doute et l'optimisme, entre une interrogation sur les valeurs et la foi dans le progrès, entre la dénonciation de la perte des sens et le pari sur l'histoire. Le dialogue entre l'humanisme et l'anti-humanisme est de tous les siècles. (shrink)

Le parcours que je me propose de faire par la pensée cartésienne passe par les moments suivants : d’abord, on essaie de découvrir dans la pensée médiévale tardive, en prenant comme référence non pas seulement Nicolas de Cues, mais aussi quelques aspects du nominalisme, l’émergence d’une métaphysique du pouvoir qui a, elle aussi, comme point de départ, le concept d’infini ; deuxièmement, on essaie de démontrer comment cette métaphysique du pouvoir passe, en Descartes, par sa théorie de la création des (...) vérités éternelles, par les noms qu’il va privilégier pour parler de Dieu et par le concept de causa sui ; troisièmement, on voit comment cette métaphysique du pouvoir se réfléchit dans une anthropologie de la volonté qui réinterprète, d’une façon tout à fait particulière, le motif médiéval de l’homme en tant que « imago Dei » ; finalement, on voit comment l’essence de la pensée « sub specie machinae » peut être vue, en même temps, comme une affirmation du pouvoir de l’homme dans une anticipation du « verum ipsum factum » de Vico, déjà anticipé aussi dans la pensée cusaine et dans sa conception créatrice de la connaissance humaine. (shrink)

L'auteur commence par signaler quelques problèmes concernant la reconstruction historique et l'appréciation toujours changeante du Siècle des Lumières. Ensuite il fait à l'occasion quelques remarques sur Rousseau et Voltaire en tant que caractères ou personnes. Le but essentiel de cette intervention est de démontrer à l'aide de quelques thèmes (Dieu et la religion institutionalisée ; l'univers et la place qu'y trouve l'Homme ; le problème du mal) que leurs idées en ces domaines concordent pour le moins globalement bien plus (...) que ne le laissent supposer leurs rapports polémico-personnels. Il est expliqué combien il est erroné de représenter le Siècle des Lumières comme une époque où régnait un optimisme sans nuances et de foi aveugle dans le progrès de l'Homme et d'oublier qu'une anthropologie mitigée constitue le fondement des idées tant de Rousseau que de Voltaire. Afin d'éloigner l'idée selon laquelle les deux philosophes constitueraient en quelque sorte une unité intellectuelle double, quelques points essentiels (politique, culture) sur lesquels les opinions des deux protagonistes s'opposent, sont eux aussi mis en lumière. (shrink)

Pour comprendre l'importance de l'oeuvre de Rousseau, il est nécessaire de retracer la trajectoire de cette figure singulière et controversée, au coeur du XVIIIe siècle. Le lecteur est ici invité à voir comment Rousseau inaugure la forme la plus conséquente d'autocritique des Lumières, au point de se placer à l'épicentre de la modernité. Les Lumières en effet s'incarnaient à Paris dans les salons par un certain rapport à la culture et à la sociabilité mondaine, qui était devenu un (...) modèle dans toute l'Europe. Réagissant à ce monde brillant de la conversation et des privilèges, Rousseau a explicité les formes de justification sur lesquelles il reposait, en a produit une critique radicale et en a proposé une alternative intellectuelle globale dans son anthropologie, sa politique, sa théorie de l'éducation, son roman et ses écrits autobiographiques. (shrink)

L'Aufklärung allemande s'est réapproprié polémiquement le concept rousseauiste de perfectibilité, souvent avec d'importants déplacements. Théologie, philosophie, histoire naturelle, pédagogie, anthropologie concourent à un débat critique par lequel cette anthologie montre la pluralité des Lumières. --.

Richesse et complexité d’une pensée intégrative mais non réductionniste Dans l’introduction de cet ouvrage, Marie Gaille met en lumière la dimension plurielle du parcours de Cabanis, « formé à la médecine et engagé dans l’histoire politique de son temps, […] auteur d’une réflexion sur les institutions de soin, les prisons et les hôpitaux autant que d’écrits épistémologiques et relatifs à l’enseignement de la médecine ». Cette pluralité d’approches, de thématiques de réflexion et de domaines d...

La philosophie de la religion n'est pas une discipline parmi d'autres. Sa courte histoire d'à peine trois siècles témoigne des états de la raison moderne et plus généralement de la modernité elle-même, si celle-ci peut se définir par les relations de la pensée à ses enracinements religieux, par les rapports de la raison à la croyance et à l'institution religieuse. Produit des Lumières, mais tout autant première réaction inquiète, romantique ou rétrograde, au projet d'une émancipation radicale par rapport au (...) religieux dont les Lumières semblaient l'achèvement, la philosophie de la religion a représenté le lieu essentiel où la raison moderne est venue se réfléchir, réfléchir son histoire et son opération, ce que la pensée occidentale avait fait de son lien à la religion, ce qu'elle allait ou devait en faire. C'est dire que sa démarche ne procédait pas simplement d'une curiosité intellectuelle à l'égard d'un objet parmi d'autres, fût-il l'objet "suprême" : son enjeu était rien moins que la nature de la modernité elle-même. Elle y traduisait les exigences de la raison occidentale, peut-être son besoin ; elle décidait d'une solution qui lui donne une assise ; elle en montrait le visage, dans ses dimensions épistémologiques, métaphysiques, morales, politiques. Cet enracinement dans les besoins de l'époque, les intérêts premiers de la raison, dans la nécessité aussi d'interpréter ce qui arrive à la modernité occidentale dans son rapport à la religion, continue d'en légitimer, aujourd'hui plus que jamais, l'exercice : c'est sa raison d'être. Or le noeud de cette intrigue, le centre polémique de ces rapports entre raison et religions que veut clarifier et traiter la philosophie de la religion, c'est la question de la vérité. Comme si son exercice était en définitive le prolongement technique et surtout le renouvellement de la question qu'un procurateur romain posait à un individu qui se proclamait lui-même la vérité : "Qu'est-ce que la vérité?" Cette question interroge la religion en deux sens : elle interroge pour savoir si la religion est vraie mais aussi pour savoir ce qu'est le vrai selon elle qui en fait également sa valeur suprême. Mais ce faisant, c'est bien la raison philosophique qui se pose à elle-même cette question : Qu'est-ce que la vérité pour toi, c'est-à-dire pour nous? Pour se poser une telle question, et la poser de manière si décisive à la religion, il faut qu'elle ait gardé un peu de son intérêt. Or cette question nous intéresse-t-elle encore? Dans notre modernité tardive que certains nomment postmoderne, tenons-nous encore à la vérité? C'est cette question qui est au centre de la philosophie de la religion. (shrink)

Cet ouvrage présente le destin de la métaphysique au siècle des Lumières. Derrière le schéma classique d'une substitution de l'anthropologie à la métaphysique caractérisant les Lumières, les études réunies dans ce volume montrent l'évolution du champ de la métaphysique, sa redéfinition, ses métamorphoses au sein d'une modernité en pleine évolution. L'intérêt est de dévoiler comment la métaphysique évolue, s'adapte à de nouvelles problématiques, et cela en tenant compte de la complexité des situations particulières propres aux Lumières (...) européennes. (shrink)

Les discours de la morale à l’époque moderne exigent d’être pensés aux confins d’une anthropologie des moeurs, de l’histoire et de la philosophie, de l’épistémologie et de la littérature. C’est ce qu’ont mis en lumière les recherches contemporaines portant aussi bien sur l’histoire des mentalités et sur les rapports entre anthropologie et littérature que sur la dimension éthique des pratiques artistiques et la pensée morale. Dans ce contexte, comment aborder la réflexion morale sous l’Ancien Régime sans s’intéresser à (...) ses fondements philosophiques, aux différentes définitions dont elle fait l’objet ou à ses prolongements artistiques et littéraires? Théologiens, philosophes, moralistes, artistes, hommes et femmes de lettres sont autant de figures de la République des Lettres qui prennent la plume pour interroger la topique des vices et des vertus, qui échappent progressivement au domaine religieux pour investir celui de la philosophie et devenir ainsi l’objet d’un questionnement général sur l’homme et sur l’idée d’humanité. Ces actes du onzième colloque « Jeunes chercheurs du CIERL « proposent un regard critique sur la frontière entre vice et vertu : d’une laïcisation à une relativisation de la morale, elle semble se faire de plus en plus ténue et poreuse, donnant ainsi à voir les effets de tension qui parcourent la réflexion morale, et ce, dès la Renaissance. (shrink)

La réception tardive de l'oeuvre de Ernst Troeltsch en France nous a privés d'une analyse du christianisme originale et féconde. Elle nuance et enrichit ce que nous savons, au travers de la réflexion wébérienne notamment, des relations de la religion chrétienne à la modernité. Contre les interprétations usuelles qui datent l'émergence de cette dernière de la Renaissance et de la Réforme, Troeltsch insiste sur la centralité des Lumières comme marquant la fin de la civilisation ecclésiastique ; c'es l'évanouissement de (...) la référence structurante à l'ordre divin qui inau­gure selon lui l'entrée dans le monde moderne. Sur la base de ce constat, il s'agit pour Troeltsch de trouver une définition du christianisme qui soit en adéquation avec les conditions de l'existence moderne. Dans son ouvrage datant de 1912, « Les doctrines sociales des Églises et groupes chrétiens », il examine les types « Église », « secte » et « mystique » pré­sents depuis les origines évangéliques, circonscrivant trois modes socio­logiques et éthiques qu'il confronte à la modernité. Aucun n'est seul adéquat. Pour durer, le christianisme devra, selon Troeltsch, renoncer à la réalisation d'un programme éthique d'essence religieuse au sein du monde et accepter le cantonnement de la foi dans l'intimité des cons­ciences, tout en s'articulant à des réalités socio-culturelles à l'échelle de tous dont les formes et les transformations internes sont toujours à repenser.The delayed reception of the work of Ernst Troeltsch in France deprived us of an analysis of an original and fertile Christianity. It nuances and enriches what we know, especially through a Weberian reflection, about the relations of the Christian religion and modernity. Against the customary interpretations that date the emergence of the latter from the Renaissance and the Reformation, Troeltsch insists on the centrality of the Enlightenment as marking the end of an ecclesiastical civilization. It is the disappearance of the structuring reference to the divine order that inaugurated, according to him, the entrance to the modern world. On the basis of this observation, Troeltsch is interested in finding a definition of Christianity that would be in harmony with the conditions of modern existence. In his work dating from 1912, "The social doctrines of the Churches and Christian groups ", he examines the categories "Church", "sect", and "mystic" that were present evangelical times, circumscribing three sociological and ethical modes, which he confronts with modernity. No single one is adequate. In order to endure, Christian­ity should, according to Troeltsch, renounce the attempt to set up an ethical program of a religious essence in the heart of the world and accept the establishment of a faith in the intimacy of consciences, all the while adapting its« to socia-cultural realities applicable to everyone, of which the forms and internal transformations are always to be re-thought. (shrink)

Preliminary Material /Hans Adler and Rainer Godel -- Formen des Nichtwissens im Zeitalter des Fragens /Hans Adler and Rainer Godel -- Das gewisse Etwas der Aufklärung /Hans Adler -- Zur Prekarität der Aufklärung. Vernunftkritik und das Paradigma der Anthropologie (Taine, Horkheimer / Adorno, Foucault, Lyotard) /Heinz Thoma -- Von den berechenbaren Grenzen des Nichtwissens zur Zeit der Aufklärung /Eberhard Knobloch -- L'effi cace de la raison /Bertrand Binoche -- Aufgeklärtes Nicht-Wissen /Rainer Enskat -- 'Fabelhaft' und 'wunderbar' in Aufklärungsdiskursen. Zur (...) Genese des modernen Mythosbegriffs /Stefan Matuschek -- Un-Möglichkeit der Ausnahme: Die Wunderkritik der Aufklärung /Daniel Weidner -- La sagacité de l'esprit. La conjecture au XVIIIe siècle /Denis Thouard -- Séjourner dans la contradiction. L'idée de «nouvelles Lumières» et les contradictions de l'universalism /Etienne Balibar -- Doing Without Knowing in Kant and Diderot: Experiments in Enlightenment /Claudia Brodsky -- Ways of Being Ignorant: A Field Guide /Arnd Bohm -- Wissenwollen trotz Nichtwissenkönnens. Von den Erkenntnisgrenzen der psychologischen und pädagogischen Wissenschaften des späten 18. Jahrhunderts /Gunhild Berg -- "Ein Abgrund innerer dunkeln Kräfte". Nichtwissen in den Bildungsdiskursen der Aufklärung /Stefan Metzger -- "There is nothing so intrinsically rational as religion is." Zum Versuch einer vernünftigen Entschlüsselung des Nicht-mehr-Wissbaren in der Frühaufklärung /Insa Kringler -- Ein falsches Bild. Oder: Was passiert, wenn Katharsis Form wird? Zu Lessings Emilia Galotti /Ralf Simon -- Die Schattenseiten der Seele: Zu Johann Georg Sulzers Theorie der dunklen Vorstellungen /Élisabeth Décultot -- Arten der Unwissenheit im anthropologischen Diskurs der Aufklärung /Angela Holzer -- Die Zone der Unbestimmtheit - Melancholiediskurs zwischen Wissen und Nichtwissen /Cornelia Bogen -- Die Produktion des Nicht-Wissens vom Selbst: Autobiographie bei Goethe und Hegel /Fritz Breithaupt -- "Charakter" - Die Konkurrenz einer metaphorischen und einer begriffl ichen Erkenntnisform des Nicht-/Wissens vom Menschen /Monika Sproll -- Unzuverlässige Leser - unzuverlässige Erzähler; oder: Literarische Wege aus dem Nicht-Wissen /Rainer Godel -- Labyrinthe der Aufklärung. Goethes Roman Wilhelm Meisters Lehrjahre /Harald Tausch -- Nichtwissen in Johann Gottfried Herders Geschichtsphilosophie /Luca Crescenzi -- Ins Narrenschiff mit Sokrates! Formen des Abderitismus bei Christoph Martin Wieland /Geneviève Espagne -- Zur Interdependenz von Wissen und Nichtwissen. Anthropologie als Aufklärungskritik bei Christoph Martin Wieland /Antonio Roselli -- Nichtwissen und Glaube. Zur Erkenntnistheorie und Ethik Friedrich Heinrich Jacobis /Mark-Georg Dehrmann -- Darstellung und Gegendarstellung von Aufklärung. Handlung, Erzählung und Schein in Schillers Geisterseher /Dirk Oschmann -- Wissen und Nicht-Wissen von anderen Menschen. Das Problem der Gemütererkenntnis von Gracián bis Schiller /Daniel Fulda -- Historische Vaterschaftsprozesse: Nichtwissen, verborgenes und verkehrtes Wissen bei Goethe, Hogarth und Kleist /Alexander Košenina -- Translating Knowledge and Prescribing Taste: English Enlightenment Critics /Sabine Volk-Birke -- Autorenverzeichnis /Hans Adler and Rainer Godel -- Namenregister /Hans Adler and Rainer Godel. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:MAINE DE BIRAN CRITIQUE DE HUME45· Essai de philosophie comparee A plusieurs reprises Maine de Biran s'en prend à Hume tantôt conjointement avec Malebranche, tantôt avec Condillac; parfois il est seul visé. Cette confrontation a un grand intér êt; elle a même une portée paradigmatique, car elle remet en question la méthode reflexive et l'interprétation à donner de la notion d'expérience immédiate, et elle nous éclaire en même temps (...) sur les visées de l'un et de l'autre. 2 Dans l'Essai sur les fondements de la psychologie Maine de Biran adopte la ligne dont il ne se départira pas par la suite. Il rejette â la fois les théories innéistes (ce qui le sépare des cartésiens), celles qui posent la causalité comme une forme a priori—autant dire â ses yeux une abstraction—et enfin celles qui prétendent la faire dériver de la succession habituelle, comme on le fait dans la tradition empiriste hérit ée de Bacon. C'est ici (et non, chose curieuse, à propos de l'identité personnelle) qu'il rencontre Hume. Celuici a bien aperçu le principe, mais il l'a rejeté tout de suite, faute d'en avoir compris la vraie nature: le fait primitif, en effet, n'est nullement justiciable de l'observation extérieure; prétendre le saisir par la vue, c'est le chercher où il n'est pas: "Enfin, regarder en soi, réfléchir, n'est pas reregarder au dehors ou se représenter des objets. En assimilant la valeur des données ou des lois de l'expérience avec celles de l'expérience intérieure, Hume renonce, des les premiers pas, à trouver ce qu'il cherche, ou plutôt il ne veut riene trouver et ferme exprès l'entrée à la lumière (Omnes aditus interclusi ut ad me adspicere non possis)."4 A partir de là, toutes les objections tombent. D'abord la 46. non prévisibilité de l'effet dans "l'énergie de la cause", puisque "il faut que l'énergie de la cause emporte avec elle sorte de pressentiment ou de prévoyance du succès; autrement il n'y aurait qu'un simple désir et point de vouloir". L'ignorance des moyens? —la question des moyens est envelopp ée dans la prise de conscience globale de la cause: "...car nous pouvons avoir le sentiment sans conna ître en aucune manière les moyens; mais bien sûrement nous ne songerions pas 3 en chercher les moyens, et il n'y aurait plus lieu â rien demander à" ce sujet si nous n'avions pas le sentiment. Ici le sceptique se prend dans ses propres filets." Objecter qu'il faudrait d'abord "connaître" le principe renferme un contresens sur la nature de la connaissance: c'est confondre la vue extérieure avec le sentiment intérieur: "Tout ce raisonnement porte à faux, en ce qu'il se fonde sur l'assimilation illusoire, précédemment établie, entre deux sortes de connaissance ou d'expérience: l'externe et l'interne....... Quelle espèce d'analogie y a-t-il entre la connaissance représentative de la position, du jeu et des fonctions de nos organes, tels que peut les connaître un anatomiste ou un physiologiste, et le sentiment intime de l'existence qui correspond à ces fonctions, comme aussi la connaissance interne des parties localisées dans le continu résistant dont nous parlions précédemment?"7 Que dire â quelqu'un qui nie l'évidence? Inlassablement Maine de Biran dénonce la confusion entre le visible et le senti. A qui a perdu ce sens, il faudrait lui en rendre l'usage, "...Ou si cela ne se peut pas, l'amener du moins S reconnaître que les propriétés essentielles,, qu'il nie, n'était point l'objet propre du sens auquel il voudrait les soumettre, il n'est point fondé a les rejeter par ce seul motif qu'il ne voit pas des choses non visibles par leur nature. "" Dans les Nouveaux Essais d'Anthropologie, Malebranche est de nouveau pris à partie... (shrink)

Jean-Sébastien Hardy | : Cet article se donne pour tâche de reconstruire le projet d’une phénoménologie des passions formulé par Ricoeur au début des années 50, projet pourtant délaissé ensuite. Après avoir explicité les motifs de cet abandon en les rapportant à la position du jeune Ricoeur face à la phénoménologie husserlienne, nous chercherons à montrer que ce dernier fournit néanmoins une définition proprement phénoménologique de l’affectivité passionnelle, qui ressaisit les passions selon leur intentionnalité spécifique et leur renvoi systématique à (...) des passions originaires. Sur cette base, il s’agira enfin de mettre en lumière la relecture ricoeurienne de l’anthropologie kantienne des passions, qui culmine dans la thèse d’une fonction constituante des passions fondamentales dans le rapport au monde vécu. | : The aim of this paper is to reconstitute Ricoeur’s early project of a phenomenology of the passions. After having examined the motives which led Ricoeur to leave this project behind, we will try to show that Ricoeur nonetheless sketched out a rigorously phenomenological conception of the world of passions, by describing their specific intentionality as well as their systematic reference to the three fundamental passions of possession, power and honor. On this basis, the last scope of this paper will be to shed light on Ricoeur’s account of Kant’s anthropology of passion, which leads to the idea that the fundamental passions are involved in the subjective and intersubjective constitution of the lifeworld. (shrink)

Dans L’Esprit des lois, la question de la nature de l’homme n’est pas prise en charge dans un cadre jusnaturaliste. Les considérations physiologiques du Livre XIV, l’étude du mouvement des fibres, révèlent un « être flexible ». Montesquieu s’efforce de constituer un savoir anthropologique qui s’accorde avec le projet d’étude des institutions humaines. Ce savoir ne se donne pas comme un préalable à l’enquête politique, il lui est inséparable et apparaît comme une anthropologie des différences.

Cet article met en lumière l’expression des mémoires du génocide des Tutsi dans l’espace public, au niveau de la région Auvergne-Rhône-Alpes (France). Nous verrons que la forme et les acteurs des commémorations du génocide ont évolué ces dernières années, avec pour seule constante une absence de témoignages de la part de rescapés. Cela nous amènera à questionner les conditions d’élaboration et de transmission des mémoires individuelle et familiale de l’événement. Les données et analyses produites ici proviennent d’une thèse en sociologie- (...) class='Hi'>anthropologie, dont le terrain d’enquête a été réalisé entre 2014 et 2019. (shrink)

Résumé Le but de cet article est de proposer une comparaison structurelle des philosophies de Giordano Bruno et de Schelling, afin de mettre en lumière ce qui les sépare malgré une décision métaphysique identique, à savoir ce que nous appelons la saturation modale (l’identité immédiate de la possibilité et de la réalité effective). Philosophe de la finitude et philosophe de l’éternité, ces deux penseurs présentent alors deux métaphysiques de la mobilité, l’une qui pense la phénoménalité elle-même comme mobile, l’autre qui (...) conçoit une mobilité imaginale éternelle comme vie de Dieu, mobilité qui seule permet de penser le rapport entre identité et multiplicité. Ces deux métaphysiques impliquent deux anthropologies différentes qui dépendent toutes deux du statut offert à la phénoménalité. (shrink)

Bonhoeffer dira plus tard qu’il a « découvert » la Bible en donnant ce cours sur « Création et chute » en 1932-33. Il a voulu faire un « exercice » d’« exégèse théologique », comprise comme relecture de toute l’écriture à partir de la fin de la création dans le Christ. Les allusions au nazisme qui vient de prendre le pouvoir en Allemagne montrent Bonhoeffer soucieux de lui opposer une anthropologie théologique qui soit la prise en compte, dans (...) l’écriture, de toute la réalité humaine dévoilée à la lumière du monde nouveau.Notons quelques idées maîtresses de cette anthropologie : la résurrection du Christ est ce qui révèle l’acte créateur comme appel à l’être ; la Parole créatrice donne forme au réel ; l’appartenance commune des hommes à la terre fonde leur co-humanité, chacun advenant à la liberté par sa relation à l’autre ; la limite est grâce et le refus de la limite, l’origine du mal ; l’union de l’homme et de la femme dans la différence signifie et l’acceptation de la limite et l’accueil de la grâce, que chacun est pour l’autre ; l’église se fonde et se signifie dans cette communauté humaine différenciée et réconciliée.Later in his life Bonhoeffer will say that he “discovered” the Bible in giving his course on “Creation and Fall” in 1932-33. He had wanted to make it an “exercise” of “theological exegesis”, taken as a rereading of all Scripture in terms of the end of creation in Christ. The allusions to Nazism that came to power in Germany show Bonhoeffer’s concern to oppose it with a theological anthropology. It would take into account, in Scripture, all human reality unveiled in the light of a new world.Let us note some key ideas of this anthropology : Christ’s resurrection is that which reveals the creative act as a call to being ; the creative Word gives form to the real ; the common appartenance of men to the earth establishes their co-humanity, each approaching freedom by his relation to the other ; grace is the limit and refusal of the limit is the origin of evil ; the union of man and woman in their differences signifies both the acceptance of the limit and the reception of grace, what each one is for the other ; the Church establishes and gives itself meaning in this human community that is differentiated and reconciled. (shrink)

Guy Jobin | : L’objet de cet article est l’identification de quelques linéaments d’une éthique de la parole croyante dans l’espace public des sociétés démocratiques. Cette éthique sera élaborée à partir de la notion de style, notion qui résulte de récentes recherches sur l’herméneutique du concile Vatican II. Nous proposons une démarche en trois parties sur un objet bien précis, soit la parole des évêques catholiques proposée dans le cadre de débats moraux. Le premier temps de notre démarche sera consacré (...) à la réflexion d’André Naud sur l’éthique de la parole épiscopale. Cette réflexion tardive dans la production théologique de Naud n’a pas été, à notre connaissance, l’objet d’une étude approfondie. Sans prétendre offrir une analyse complète et définitive de ce travail, mais tout en soulignant son caractère pionnier, nous en cernerons les limites pour notre réflexion. Le deuxième temps de la démarche montrera la pertinence du paradigme éthique de la responsabilité pour réfléchir à l’éthique de la parole épiscopale dans l’espace public. Enfin, penser l’éthique de la parole publique des croyants en l’inscrivant dans le paradigme de la responsabilité est un geste théologique, certes, mais il s’appuie sur une pratique, soit celle de la prise de parole à Vatican II. Plus précisément, c’est dans la Constitution pastorale Gaudium et Spes qu’une « pratique » de la responsabilité s’est manifestée. Cette pratique est en fait une pragmatique que nous mettrons en lumière, dans la troisième partie de l’article, par une analyse rhétorique de l’énonciation qui a prévalu dans la rédaction de la Constitution pastorale. | : The object of this article is the identification of some lineaments of an ethics of the believing word in the public space of our democracies. This ethics will be elaborated starting with the notion of style, a notion resulting from recent researches on the hermeneutics of the Vatican II Council. We propose a three-part approach on quite a precise object, namely the word of Catholic bishops uttered within the framework of moral debates. The first part of our approach will dwell on André Naud’s reflection upon the ethics of the episcopal word. This later reflection within Naud’s theological production has not so far been, to our knowledge, the object of a thorough study. Without pretending to offer a complete and definitive analysis of that work, but nevertheless underscoring its pioneer character, we will identify its limits for our reflection. The second part of the approach will show the relevance of the ethical paradigm of responsibility in order to reflect on the ethics of the episcopal word in the public space. Finally, to think out the ethics of the public word of believers while setting it within the paradigm of responsibility is a theological gesture, to be sure, but it is based on a practice, namely that of speaking at Vatican II. More precisely, it is in the Pastoral Constitution Gaudium et Spes that a “practice” of responsibility was manifested. That practice is in fact a pragmatic which, in the third part of the article, we will shed light on through a rhetorical analysis of the enunciation that prevailed in the wording of the Pastoral Constitution. (shrink)

Jusqu'ici l'emplacement de l'antique Méthone n'avait pu être exactement déterminé : on la mettait le plus souvent au Sud du village de Néa Agathoupolis, près de l'actuelle Méthoni, où cependant il n'y a plus de vestiges antiques (mis à part quelques tombes). La localisation désormais assurée de Pydna et d'Aloros, cités entre lesquelles se trouvait Méthone selon les sources écrites (notamment Strabon, avec indication des distances) permet de situer cette ville juste au Nord de Néa Agathoupolis. De fait, les auteurs (...) ont repéré là deux sites importants, l'un tout proche du village et caractérisé par une céramique essentiellement archaïque et classique, l'autre un peu plus éloigné et datant visiblement d'une époque plus tardive. Il semble donc que le premier puisse être identifié de façon sûre avec la ville fondée (à la fin du vme siècle?) par des Érétriens et détruite en 354 av. J.-C. par Philippe II, tandis que l'autre pourrait être la bourgade hellénistique, puis romaine, où les survivants du siège avaient reçu l'autorisation de s'installer. Les témoignages antiques sur l'histoire de Méthone sont réexaminés à la lumière de cette double identification. Chemin faisant, les auteurs proposent de rapporter à Méthone de Magnésie une citation de l'historien Théopompe qui, d'après Strabon (VII fr. 20C et VIII 6,15; cf. FGrH 115 F 384) concernerait la ville de Piérie, Méthone dite tantôt de Macédoine, tantôt (plus anciennement) de Thrace. (shrink)

L'image de Pascal est souvent brouillée par la légende et par les commentaires maladroits ou malveillants. Or, on n'a jamais fini de scruter la personnalité et l'œuvre de Pascal. Il suffit de changer de point de vue pour apercevoir du nouveau, pour préciser des significations, pour repérer des sources inattendues, et parfois pour écarter des idées reçues. Michel Le Guern, après L'Image dans l'œuvre de Pascal, Pascal et Descartes, Les Pensées de Pascal de l'anthropologie à la théologie, les éditions (...) des Pensées et des Provinciales en Folio, l'édition des Œuvres complètes dans la Bibliothèque de la Pléiade, puis Pascal et Arnauld, souhaitait présenter d'autres points de vue, qui ont nécessairement varié en soixante ans de lectures et de relectures, et qui sont complémentaires des travaux d'Henri Gouhier, de Jean Mesnard et de Philippe Sellier. / Our image of Blaise Pascal is frequently blurred by legend and by clumsy or malicious commentary, but his personality and works bear continued scrutiny. A change of perspective is all that is required to glimpse something new, to clarify some finer points, and to brush aside a few common preconceptions. / Michel Le Guern, né en 1937, est professeur honoraire de l'Université Lumière-Lyon 2. Il est ancien président de l'Académie des sciences, belles-lettres et arts de Lyon. (shrink)

Si l’on peut parler d’un désir de Dieu inscrit dans le coeur de l’homme, qu’en est-il du côté de Dieu ? Dieu désire-t-il entrer en communion avec chacun de nous ? Y aurait-il du désir dans la Trinité sainte ? Après avoir élaboré une nouvelle conception du désir, Jean-Baptiste Lecuit s’interroge sur le désir de l’homme pour Dieu : en quoi consiste-t-il ? Quel exaucement lui est-il offert ? Par quelles voies ? Est-il naturel à tout être humain ? En (...) un renversement de perspective, l’auteur s’interroge aussi sur la possibilité que Dieu désire l’être humain et son salut. Il met au jour un courant ininterrompu de Pères de l’Église, de mystiques et de théologiens qui, malgré l’avis contraire d’Augustin et de Thomas d’Aquin, n’a cessé de reconnaître et d’annoncer un tel désir, de façon toujours plus insistante. Ce parcours passionnant dans la Tradition de l’Église débouche sur une réflexion justifiant l’attribution à Dieu d’un désir pour l’homme et montrant sa portée théologique et spirituelle. Carme déchaux de la Province de Paris, Jean-Baptiste Lecuit est professeur de théologie de l’université catholique de Lille. Il a publié aux Éditions du Cerf, L’Anthropologie théologique à la lumière de la psychanalyse (2007) ; Quand Dieu habite en l’homme (2010). (shrink)

Nous présentons ici une introduction à la lecture des Deux sources de la morale et de la religion d'Henri Bergson, publié en 1932. Cet ouvrage est le moins fréquenté des livres de Bergson : on le ramène à quelques formules sur l'opposition du " clos " et de " l'ouvert ", et à un mysticisme un peu fumeux. Pourtant, Bergson a mis vingt-cinq ans à se documenter pour écrire ce livre qui constitue une synthèse philosophique des travaux de la sociologie, (...) de l'anthropologie et de la psychologie des religions de son temps. Surtout, on voit s'y articuler les trois dimensions qui travaillent toute la pensée métaphysique de Bergson : le vital, le mental et le social ; et on comprend mieux que l'affirmation du point de vue de la conscience individuelle ne nie en aucune façon son inscription dans la vie biologique et dans une société politique. L'existence de grands individus y est mise au service de l'action de toute l'humanité et de la vie elle-même. F. Keck propose une présentation générale de l'ouvrage à travers son contexte intellectuel et sa méthode dualiste. A. Bouaniche commente cinq textes extraits des Deux sources ou d'ouvrages qui l'éclairent. F. Worms présente une interprétation de ce livre à la lumière du rapport entre la vie et la morale chez Bergson et dans la philosophie contemporaine. (shrink)

"Dans cette thèse, je démontre que la tradition phénoménologique développe une redéfinition ontologique de l'individuation du sujet fondée sur la notion d'intentionnalité opérante. J'explique comment cette redéfinition offre une nouvelle approche de la vision du monde et des relations intersubjectives qui ne serait ni réflexive ni représentative. Néanmoins, cette configuration montre le développement parallèle de l'individuation du sujet et de ses expressions, grâce à une ontologie relationnelle, aux implications épistémologiques et éthiques. Analysant la phénoménologie de Husserl, je mets au jour (...) le rapport entre individuation et intentionnalité en montrant que cette relation permet de repenser les problèmes de l'ipséité et de la différence (1). A la lumière de l'analyse heideggérienne du Dasein et de la description merleau-pontienne du corps propre, je montre alors que l'individuation doit être conçue comme un processus permanent de différenciation qui ne repose plus sur le schéma hylémorphique ou sur la représentation cartésienne du sujet (2). Je décris le type de mouvement ontologique qui caractérise l'individuation, en m'appuyant sur Patočka et Simondon, afin de montrer la corrélation de la manifestation du monde et de l'individuation du sujet (3). Celle-ci suppose la nécessité paradoxale de la contingence afin de pouvoir penser l'individuation comme ouverture radicale, modelée par une certaine forme d'altérité. En m'appuyant sur l'ontologie tardive de Merleau-Ponty, la psychanalyse et l'herméneutique, je cherche ensuite à dévoiler la structure analogique - mais non représentationaliste - du sensible et à repenser la corrélation à la lumière du processus d'individuation éprouvé par le sujet (4). Rendant compte de la généralité et de la générativité du mouvement charnel, je démontre pour finir que cette structure analogique permet d'élaborer des conceptions de l'individuation et de la réflexivité requérant moins la mort du sujet, comme dans l'optique poststructuraliste, que sa métamorphose et son advenue. Cette thèse conclut en ouvrant des perspectives utiles à la compréhension de la vie, dans les recherches épistémologiques contemporaines (5), et à l'examen éthique de nos visions du monde et de la responsabilité qui incombe au sujet, dans l'épreuve contingente de ses désirs (6). " --. (shrink)

Dans cet article, je retrace et discute l’itinéraire philosophique d’Axel Honneth, depuis La Lutte pour la reconnaissance jusqu’à ses récents essais Le Droit de la liberté et L’Idée du socialisme. Dans la première partie, le concept programmatique de pathologie sociale sera mis en relation avec celui de « sécularisation de la théodicée » formulé par Ernst Cassirer – à savoir, l’attribution de la responsabilité de la souffrance humaine à la société – et avec l’héritage des Lumières légué par Jean-Jacques (...) Rousseau. Dans la deuxième partie, une fois précisée la position occupée par Honneth dans la tradition de la théorie critique francfortoise, j’aborderai ses propositions théoriques ; je distinguerai notamment deux modèles normatifs correspondant à deux phases successives de la pensée honnethienne : la lutte pour la reconnaissance d’une part, qui s’appuie sur une anthropologie formelle à valeur universelle ; et la théorie de la liberté sociale d’autre part, qui réactualise la doctrine hégélienne de l’éthicité en s’appuyant sur un modèle historique et internaliste de critique sociale reconstructive. Dans la troisième partie, je me pencherai sur la « divinisation du social » inhérente au projet d’une critique des pathologies sociales, ainsi que sur la confiance excessive qu’Honneth semble accorder à la force normative de l’intersubjectivité. (shrink)

Le problème du vivant n'est plus un problème « local », il traverse et bouscule tous les domaines, depuis les fondements de l'esprit (dans le cerveau) jusqu'à la préservation de la vie (dans l'univers) en passant par le rapport de l'homme et de l'animal, le soin et le pouvoir, la littérature et l'art. Mais rien ne serait plus trom-peur que d'y voir une évidence réductrice : de la pensée aux neurones, de l'histoire à la survie, de l'éthique à la bioéthique, (...) de la littérature à la biographie, etc. C'est comme problème, à travers une diversité d'approches nouvelles, que se constitue le moment philosophique (scientifique et historique) du vivant. Le but de ce livre est d'explorer ce domaine, c'est-à-dire non seulement d'en donner une carte, mais de le parcourir en acte, de la métaphysique à l'esthétique en passant par la biologie, l'anthropologie, l'éthique et la politique. Ce ne sont pas des études « sur » le vivant comme objet extérieur, mais des interventions enga-gées et constituant ce moment par leurs relations elles-mêmes. Pages de début Présentation Première partie - Métaphysique Un moment du vivant?? L'acte du vivant Vie lacunaire et vie approfondie Vie de douleur Deuxième partie - Biologie La différence entre santé et maladie Revenir au concept de Nature Les bases d'une éthique transphylétique Le moment écologique Troisième partie - Anthropologie L'homme, exception dans la nature?? Le sophisme de l'animalité humaine La catastrophe entre vie et justice Quatrième partie - Politique Le nazisme, ou la «?vie?» comme «?norme?» Pour une autre approche de la biopolitique Politiques du vivant, politiques de la nature Biopolitique des sentinelles Cinquième partie - Éthique Répondre du vivant Vie, médecine, responsabilité Le soin maternel à la lumière de l'ontologie de la relation La vie à tout prix?? Sixième partie - Esthétique La vie de l'image comme médiation Se sentir vivant Hommes et bêtes à vif Corps.EXT RemerciementsPages de fin. (shrink)

Le travail mené par Jonathan Israel dans sa trilogie sur les Lumières aurait fourni des éléments pour une critique de la théologie comme fondement de la politique moderne et, de ce fait, il nous aurait offert une critique indirecte à l’œuvre de Carl Schmitt. Schmitt et Israel souscrivent à l’analyse des idées majeures que Spinoza hérite de la modernité. En revanche, ils ne s’entendent pas sur l’appréciation de cette contribution ni sur le sens qu’il faut donner à cet héritage. (...) Tandis que Spinoza s’avère être l’ennemi par excellence pour Schmitt – juif, libéral et paradigmatique −, il représente pour Israel le pilier du républicanisme démocratique; alors que pour le premier le pêché originel implique l’acceptation d’une anthropologie modérément pessimiste qui fondait la nécessité de l’État, le second assure que le perfectionnement humain et l’idée de progrès sont possibles ; tandis que Schmitt justifie l’existence de la guerre et du concept de katechon en tant que piliers politiques, pour Israel la tolérance universelle d’origine baylienne se pose comme alternative ; si Schmitt considère que le dialogue et le débat constituent de simples distractions bourgeoises qui empêchent de distinguer la véritable nature de la souveraineté – la décision dans un état d’urgence –, Israel estime quant à lui que la dialogue rationnel et philosophique qui suppose la revendication de la liberté de philosopher est la seule forme acceptable pour concevoir des normes morales et politiques ; si le juriste allemand attribue à la théologie catholique l’origine de tout concept politique – au sens historique et systématique –, pour l’historien anglais c’est plutôt dans la philosophie rationnelle matérialiste énoncée par les acteurs des Lumières radicales qu’il faudrait chercher les fondements de la doctrine politique occidentale républicaine et démocratique. (shrink)

La philosophie des sciences d’Émile Meyerson suscite aujourd’hui un regain d’intérêt. Proche de Bergson, de Brunschvicg et de De Broglie, Meyerson apparaît comme un membre éminent, quoique négligé, de la tradition épistémologique française. Antipositiviste, fin connaisseur de la science classique et de la thermodynamique, il propose de pénétrantes interprétations de la relativité et des quanta. Nourri de métaphysique allemande, il est également curieux des avancées théoriques de son temps, comme en témoignent ses riches correspondances avec Einstein, Husserl, Cassirer, ou encore (...) Dewey et MacTaggart. L’œuvre foisonnante et complexe de Meyerson, critiquée par Bachelard, n’a cessé d’être lue et appréciée de penseurs tels que Popper, Kuhn et Quine.Cette étude, s’appuyant sur les grands ouvrages publiés du vivant de l’auteur, mais aussi sur des archives inédites, montre que l’épistémologie meyersonienne représente une très originale et très actuelle anthropologie de la connaissance. (shrink)