Cet ouvrage propose une étude de la pensée du jeune Heidegger au prisme de sa philosophie de la religion, reconstituée pour l’occasion dans ses rapports aux philosophies dominantes de son époque d’une part, et à l’histoire de la théologie et de l’exégèse d’autre part. Pour ce faire, il prend pour fil directeur le célèbre cours « Introduction à la phénoménologie de la religion » prononcé au semestre d’hiver 1920/1921 à l’Université de Freiburg, dont l’édition officielle est ici amendée en (...) de multiples endroits. Une première partie s’attache à démontrer l’antériorité et l’excès de la vie sur toute théorie en interrogeant successivement la redéfinition de l’acte de penser en tant qu’expérience sui generis, l’explication ambivalente de Heidegger avec Ernst Troeltsch, interlocuteur jadis incontournable sur le terrain de la philosophe de la religion, la quête d’une notion d’historicité plus fondamentale et plus radicale que celle en usage au sein de la philosophie de l’histoire et de la science historique, et la problématisation d’un outil méthodique énigmatique, l’indication formelle, en discussion serrée avec la doctrine de Husserl. La seconde partie suit Heidegger pas à pas dans son explication phénoménologico-herméneutique de passages choisis des Epîtres de saint Paul, son interprétation de la grande Tradition chrétienne, et son dialogue crypté avec les représentants majeurs de la théologie néo-testamentaire et de l ́histoire des dogmes et des religions dans l’Allemagne de la seconde moitié du xixe et du début du xxe siècle. L’ensemble se présente comme un commentaire critique tout à la fois historique et systématique du cours précité et veut servir de prolégomènes, non seulement à une approche originale du corpus heideggérien, mais encore à une philosophie de la religion régénérée dans la dialectique originaire entre le phénomène du vécu et le phénomène scripturaire. (shrink)

Cette étude sur la conception henryenne du christianisme prend pour angle d’approche une étude attentive des enjeux philosophiques et anthropologiques de la christologie de M. Henry, singulièrement sur le plan des fondements de la subjectivité absolue. Tout son travail consiste à faire la différence entre un « christianisme transcendantal » et un « christianisme métaphysiquement moniste », pour mettre en évidence la part de l’histoire et celle du transcendantal, mais aussi celle de la culture et celle du point de vue (...) ontologiquement phénoménologique. Ovidiu-Sorin Podar montre aussi que cette portée de la phénoménologie est inaugurée très originairement dans le projet henryen, même si elle s’accomplit phénoménologiquement dans le triptyque final. Cette enquête autour du cogito chrétien, difficile par la technicité du langage utilisé, est utile sur le plan de la compréhension de la progression de l’œuvre henryenne. (shrink)

Il est difficile de mesurer le rôle joué par le christianisme dans la « philosophie du christianisme » développée vers la fin de sa vie par Michel Henry. L’hypothèse que nous voudrions avancer ici est que, dans sa « philosophie du christianisme », Henry exprime la transformation pratique et existentielle qu’il a éprouvée lors de sa redécouverte de la Bible, et tente de reproduire cette transformation dans d’autres vivants. Cette redécouverte serait ainsi à l’origine d’un choc immanent et affectif dans (...) son existence même, et se traduirait dans ses derniers livres à travers une pratique d’écriture qui est elle-même à comprendre en termes de salut. En ce sens, la « philosophie du christianisme » exprimerait non seulement la compréhension théorique du salut de la vie humaine à l’intérieur d’une pratique, mais plus encore, ce salut serait à penser comme l’effet même de sa propre pratique philosophique. (shrink)

D'un philosophe comme de l'autre, on peut dire qu'ils sont tous deux, dans l'horizon contemporain, des penseurs de l'amour. Tous deux s'inscrivent en faux contre la réduction de ce dernier à la sexualité, mais, tout autant, contre sa réduction inverse, plus ancienne, à une forme de mystique éthérée de type platonico-chrétien qui a pu se formuler sous le terme d'agapè. Nous nous proposons dans cette contribution d'étudier la pensée de J.-L. Marion en adoptant l'hypothèse d'une « unité théo-phénoménologique » de (...) son questionnement. Nous faisons usage du terme « théo-phénoménologie » en référence à l'approche de l'œuvre du philosophe et théologien grec Christos Yannaras, et souhaitons ce faisant rendre justice à l'avancée de J.-L. Marion en situant son geste philosophique singulier à la lumière de la théologie orthodoxe du Christianisme grec oriental telle qu'elle est elle-même renouvelée philosophiquement par C. Yannaras. Jean-Luc Marion and Christos Yannaras are both well-known as contemporary love-thinkers. Both refuse the reduction of love to sexuality as much as its older opposite reduction to a form of platonic christian mystics sometimes named agapè. In the following contribution I wish to examine Jean-Luc Marion's approach while making the hypothesis of its « theo-phenomenological » unity. Since the expression « theo-phenomenology » is used in reference to the work of the contemporary Greek philosopher and theologian Christos Yannaras, I aim at doing justice to Marion's philosophical thrust by putting his conception of love in the light of the Orthodox theology of the Eastern Church as it is nowadays philosophically renewed by Yannaras. (shrink)

Le christianisme bouleverse notre conception de l'homme parce qu'il refuse la manière dont celui-ci se comprend depuis toujours à partir du monde, de sa vérité et de ses lois. Selon le christianisme, l'homme ne procède pas du monde mais de Dieu: il est son " Fils ". Or Dieu est Vie, Vie qui ne se montre en aucun monde, qui s'éprouve elle-même dans son intériorité invisible. L'autorévélation de la Vie est l'essence de Dieu. Cette épreuve de soi de la Vie (...) fonde tout Soi et tout Moi, toute individualité et tout individu - tout " homme " concevable. L'opposition de la Vérité de la Vie et de la vérité du monde permet, d'autre part, de savoir que Jésus est le Christ. Dans le monde, Jésus a l'apparence d'un homme. C'est seulement en se plaçant à l'intérieur du mouvement de la Vie qu'on peut saisir comment celle-ci génère en elle un Premier Vivant et, en lui, tout vivant possible. Ce livre ne demande donc pas si le christianisme est vrai ou faux. Il met à nu le genre de Vérité que le christianisme professe et propose aux hommes. A partir d'une phénoménologie radicale du concept de " Vie ", il donne une idée extrêmement neuve, originale et forte de la Vérité du christianisme. (shrink)

Résumé Cet article cherche à comprendre le rapport singulier que Maurice Merleau-Ponty a établi avec le christianisme au sein de la phénoménologie française. Sont rappelées les différentes positions successives adoptées par le philosophe à l’égard du christianisme. Après avoir d’abord situé sa réflexion philosophico-politique au sein de la foi chrétienne, Merleau-Ponty en vient ensuite à une critique de la théologie trinitaire et à une défense de l’athéisme qui, cependant, insiste pour conserver un certain nombre d’éléments propres au christianisme. Enfin, (...) au cours des années cinquante, il revient sur sa position antérieure afin de montrer que la philosophie doit s’engager dans une interrogation interminable de différentes formes de non-philosophie, y compris ce qui s’énonce du sein et au nom du christianisme.The goal of this paper is to understand the singular relation with Christianity established by Maurice Merleau-Ponty within French phenomenology. The successive different positions Merleau-Ponty adopted regarding Christianity are recalled. First, Merleau-Ponty placed his philosophy and his politics in the sphere of Christianity. Then he proposed a critique of Trinitarian theology and proclaimed himself an atheist. Finally, he held that philosophy, defined as a radical questioning, should endlessly question different forms of non-philosophy, including Christian thought and theology. (shrink)

Cet article se propose de montrer la genèse du concept de visage dans la phénoménologie lévinassienne. À partir d’une lecture de la conférence « Parole et Silence » donnée en 1948, on montrera que le son anticipe et endosse déjà en 1948 la fonction qui reviendra au visage dans Totalité et Infini. Dès lors, le son est le premier visage du visage : de 1948 à 1961, Levinas aura transféré les caractères du son au visage, pensant le visage à (...) partir du son, et reléguant dans Totalité et Infini le son à l’immanence de la sensibilité. Cette substitution d’une topique du visage à une topique du son à la fin des années 1940 engage l’intégralité de la phénoménologie lévinassienne de l’extériorité, de la sensibilité, de l’art et des rapports entre judaïsme et christianisme. (shrink)

En 1997 et en 2001, Michel Henry vint débattre à l'Institut catholique de Paris des thèses exposées dans ses ouvrages sur la philosophie du christianisme. Outre la reprise de ses deux interventions, l'ouvrage réunit en dialogue des contributions sur les rapports entre phénoménologie et vérité, phénoménologie et incarnation, phénoménologie et paroles du Christ.

R. Kühn rappelle dans cette étude quelques principes sur les prérequis phénoménologiques de l’analyse spécifique du Prologue de Jean, lu au prisme d’une méditation attentive de Maître Eckhart. Il est évident que M. Henry se situe parmi les grands interprètes de ce texte qui influença les plus hautes spéculations en philosophie de la religion. Dans l’étude de cette profonde affinité entre M. Henry et l’Évangile de Jean, R. Kühn met en évidence l’analyse phénoménologique de la liaison entre l’homme et Dieu, (...) pensée dans le cadre d’une éthique et d’une théorie de la vérité affective. Si M. Henry peut ainsi préciser le geste de l’épochè de toute généalogie mondaine, en posant le premier Fils de Dieu au « commencement », et ceci en un rapport d’irréversibilité, il apparaît qu’il pense ainsi davantage la rupture du geste transcendantal que sa différence ou sa distance, puisque la naissance et la vie sont en deçà du monde et dans « l’intériorité de l’expérience transcendantale ». (shrink)

Cet article présente les notes préparatoires à l’ultime ouvrage de Michel Henry, Paroles du Christ (2002). Ces notes inédites, particulièrement nombreuses, témoignent de la richesse de la lecture henryenne des textes bibliques et surtout ceux du second testament. Elles témoignent du rapport de Michel Henry au christianisme, voire à la théo-logie.

Préface à l’édition des notes préparatoires de Michel Henry pour son dernier ouvrage Paroles du Christ.

Cette recherche apporte des repères majeurs pour mieux saisir la place de Nietzsche dans une phénoménologie de la vie, tout en éclairant le rapport des deux philosophes à la Grèce et au christianisme. Si Nietzsche est tout particulièrement l’auteur qui sert de point d’appui à M. Henry pour remettre en question l’approche grecque de la phénoménalité, c’est parce que le philosophe allemand incarne précisément le retour à la Grèce tragique de l’époque archaïque, si bien que l’exception que ce dernier (...) représente dans la philosophie occidentale tient au fait qu’il met en œuvre des présupposés phénoménologiques différents de ceux de la Grèce idéaliste. La référence positive à Nietzsche chez M. Henry est toutefois suivie d’une période dans laquelle M. Henry prendra ses distances avec le philosophe allemand. Certes, ces deux penseurs de la vie consacrent leur dernière philosophie au christianisme, mais ils le font selon des logiques bien différentes. (shrink)

Cet article présente le travail de déchiffrage, de transcription et d’édition des notes préparatoires à Paroles du Christ, dernier ouvrage de Michel Henry. Ces notes inédites, particulièrement nombreuses, sont accompagnées de commentaires scientifiques et d’une table des citations bibliques pour aider le travail des chercheurs.

C’est sans doute en estimant que « l’histoire de l’existence du Christ a un sens phénoménologique fondamental » que Michel Henry cautionne son projet de travail sur le christianisme. Cette dimension de son œuvre constitue sans doute une crux interpretandi pour les spécialistes et l’on sait combien elle peut les gêner. De fait, les interrogations sont nombreuses : quand Henry parle du christianisme, est-il resté phénoménologue, s’agit-il même tout simplement encore d’une philosophie et, corollairement, est-il justifiable au gré des œuvres (...) de la Raison de penser de la sorte les rapports historiques complexes entre ce que nous disons être le philosophique et le théologique? Ce sont ces questions qu’il faut au moins poser sereinement dans le cadre de ce travail d’édition des notes préparatoires que nous proposons ici et où il est évident que s’y cherche un support de réflexion sur cet « autre » du langage dont Henry cherche ultimement à comprendre la provenance. (shrink)

Joaquim Hernandez-Dispaux propose une étude qui est le fruit d’un long contact avec les notes préparatoires ayant servi à la rédaction de la trilogie sur le christianisme de Michel Henry, où il révèle l’influence latente de Cl. Tresmontant dans la compréhension henryenne du milieu johannique. Ce n’est toutefois pas tant le parangon de la « philosophie chrétienne » qui retient M. Henry, mais ses recherches autour d’un Christ hébreu, essentiellement utilisées pour fonder une sorte d’archéologie christologique permettant de remonter vers (...) la parole la plus originaire. Par cette médiation inattendue, on voit combien M. Henry recherche à la fois la fondation transcendantale de la parole christique dans son authenticité la plus originaire, mais aussi sa radicale différence par rapport aux mondes grec et juif, celui-ci voyant passer le point de rupture par rapport à la question de l’immanence. (shrink)

La phénoménologie de la vie développée par Michel Henry a revêtu ultimement l’aspect d’une phénoménologie de la chair et celui d’une phénoménologie de l’incarnation, toutes deux entées sur les intuitions décisives du christianisme. En premier lieu, l’article montre que si la phénoménologie de la chair s’édifie sans référence explicite à la différence sexuelle, comme si être une chair dispensait quelqu’un d’être un homme ou une femme, il en va tout autrement pour la phénoménologie de l’incarnation (...) dans laquelle la découverte de la différence sexuelle et celle de son rapport à l’angoisse occupent une place centrale. En deuxième lieu, l’article montre qu’être un homme ou une femme signifie autre chose qu’être une chair car leur irruption dans la phénoménologie de la vie a pour effet d’en brouiller les termes. (shrink)

Dans la dernière phase de sa vie et de ses recherches, Michel Henry a fait dialoguer sa propre phénoménologie de la vie avec le kérygme et la pensée chrétienne, estimant que, depuis ses origines, le christianisme a vécu la révélation de Dieu non pas comme une connaissance mais comme une vie, la Vie même de Dieu dans laquelle les hommes sont invités à entrer, une vie qui configure les êtres humains à partir de la perspective trinitaire comme des fils (...) dans le Fils, relisant ainsi le christianisme en philosophe, ou comme une archi-phénoménologie. Grâce à la visée philosophique, les principes fondamentaux du christianisme peuvent avoir une nouvelle explicitation rationnelle, et la pensée chrétienne en tant que telle, agissant comme un prisme interprétatif, contribue à jeter un éclairage différent sur les principes généraux et les stratégies opérationnelles de la phénoménologie. De cette façon, on acquiert deux lieux forces, qui amènent Henry à mettre en évidence, d’une part, la connotation phénoménologique du premier et d’autre part, mais simultanément, à défendre le droit et l’importance de l’attention au phénomène chrétien par l’investigation philosophique. Parmi les nombreux thèmes pris en considération par Henry, pour cet essai, nous avons choisi d’analyser la relation Trinité-humanité et le concept de vérité du christianisme, que Henry oppose à la vérité du monde. (shrink)

C’est à la confrontation entre M. Henry et Husserl sur la question de l’intersubjectivité que s’attache cette contribution. D’après Robby Mandiangu, M. Henry critiquerait la réduction husserlienne d’autrui à un alter ego, c’est-à-dire à un objet posé sous le regard de l’ego transcendantal : un « autre » défini toujours à partir de l’ego. Aux antipodes de toute extase intentionnelle, la notion d’intersubjectivité renvoie chez M. Henry à l’immanence du rapport de la vie à elle-même. Ainsi, l’auteur rappelle que c’est (...) en fonction de ce rapport de tous les vivants au pathos de la Vie que le passage de l’« égoïté » à la « nostrité » peut s’opérer. En revisitant la critique henryenne de l’intersubjectivité intentionnelle dans Phénoménologie matérielle et en la complétant par les analyses sur la philosophie du christianisme dans C’est moi la vérité, Robby Mandiangu retrace le passage d’une « égoïté » à une « nostrité », notamment à partir de l’analyse de la notion de pathos. (shrink)

Cet article est le fruit d’une étude des manuscrits henryens portant la trace de la lecture consciencieuse et approfondie de l’unique ouvrage eckhartien dont M. Henry disposait, à savoir Traités et Sermons, traduits de l’allemand par Ferdinand Aubier et Jacques Molitor, avec une introduction de Maurice de Gandillac. Yves Meessen s’attache à montrer en quoi ces textes inédits permettent d’expliciter le sens de l’œuvre effectivement publiée : les notes manuscrites de M. Henry sur Maître Eckhart font état du changement de (...) perspective entre Philosophie et phénoménologie du corps et L’essence de la manifestation. Cet article tâche en somme de répondre à la question suivante : plutôt que de quitter Biran pour Eckhart, M. Henry ne disposait-il pas d’un matériau apte à établir leur affinité pour une authentique « philosophie du christianisme »? (shrink)

Proposer une interprétation du rôle que revêt Israël dans la première période de la pensée hégélienne, de l'Esprit du christianisme et son destin jusqu'à la Phénoménologie de l'esprit, c'est ce à quoi s'attelle cet essai et ceci en montrant de quelle manière la confrontation entre Hegel et Israël est à la base de la formation des concepts de réconciliation, pardon et expérience. Hegel développe en effet certaines des thématiques centrales de sa réflexion justement au contact d'Israël, ce qui témoigne (...) bien que ce signe d'Abraham ne cesse d'interroger la pensée hégélienne dans son coeur génératif. A travers la façon dont la confrontation de Hegel avec Israël permet de jeter une lumière nouvelle sur son interprétation de l'entendement kantien, du problème de la loi (de dérivation paulinienne) et de celui du langage, cet essai entend illustrer comment la confrontation du jeune Hegel avec son fond théologique est aussi l'occasion pour la pensée de réfléchir sur sa propre genèse et sur son propre statut. En passant en revue les changements de position qui caractérisent la relation de Hegel avec Israël comme figure de la pensée, cet ouvrage montre comment l'expérience de la pensée est aussi une expérience dans le sens subjectif de ce génitif. La dernière partie de ce volume, consacrée à la dialectique qui aboutit au pardon dans l'oeuvre de 1807, unit ainsi le problème historiographique au problème théorique. (shrink)

A filosofia na Pedagogia do Oprimido Resumo: O artigo pretende realizar uma aproximação introdutória da filosofia presente na obra Pedagogia do Oprimido (1968) de Paulo Freire. Seguindo o fluxo original da obra em quatro seções, analisa-se como conceitos criados ou utilizados por Freire correspondem a ou dialogam com conceitos de algumas correntes filosóficas, sobretudo, a fenomenologia, o existencialismo, a dialética hegeliana e o pensamento marxiano e marxista em geral. Entre outros temas, também são abordados o cristianismo crítico de Freire, a (...) legitimidade da violência do oprimido, a aderência do oprimido ao opressor (passando rapidamente por alguns conceitos psicanalíticos), a catarse da metodologia. Destaca-se ainda a forte influência sobre Freire exercida pelo filósofo brasileiro Álvaro Vieira Pinto. Palavras-chave: pedagogia do oprimido; dialética; fenomenologia; marxismo. Philosophy in Pedagogy of the Opressed Abstract: The article intends to carry out an introductory approach to the philosophy present in the work Pedagogy of the Oppressed (1968) by Paulo Freire. Following its original flow in four sections, it is analyzed how concepts created or used by Freire correspond to or dialogue with concepts from several philosophical currents such as phenomenology, existentialism, Hegelian dialectics and Marxian and Marxist thought in general. Freire's critical Christianity, the legitimacy of the violence of the oppressed, the adherence of the oppressed to the oppressor (quickly passing through some psychoanalytic concepts) and the catharsis of methodology are also addressed topics. The strong influence of the Brazilian philosopher Álvaro Vieira Pinto on Freire is highlighted as well. Key-words: pedagogy of the oppressed; dialectics; phenomenology; marxism. La philosophie en Pédagogie des Opprimés Résumé: L'article vise à réalizer une approche introductive à la philosophie présente dans l'ouvrage Pédagogie des opprimés (1968) de Paulo Freire. Suivant sa flux original en quatre sections, il est analysé comment les concepts créés ou utilisés par Freire correspondent ou dialoguent avec des concepts de certains courants philosophiques, surtout la phénoménologie, l'existentialisme, la dialectique hégélienne et la pensée marxienne et marxiste en général. Le christianisme critique de Freire, la légitimité de la violence de l'opprimé, l'adhésion de l'opprimé à l'oppresseur (en passant rapidement par quelques concepts psychanalytiques) et la catharsis de la méthodologie sont themes également abordés. Il est remarqué aussi la forte influence du philosophe brésilien Álvaro Vieira Pinto sur Freire. Mots-clés: pédagogie des opprimés ; dialectique ; phénoménologie ; marxisme. Data de registro: 25/09/2021 Data de aceite: 01/12/2021. (shrink)

Cet article vise à montrer que, malgré le peu d'importance que les études récentes de la philosophie hégélienne de la religion accordent aux écrits antérieurs à la Phénoménologie, l'analyse des Jugensdschriften reste indispensable : a) pour comprendre la genèse de la thèse, centrale dans la Religionsphilosophie, sur la différence entre la raison et l'entendement, b) pour reconnaître que la logique de l'absolu employée par la théologie hégélienne fut davantage le résultat de l'attachement de Hegel à son idéal de raison (...) et de sa critique du Kantisme, que le fruit de sa méditation du christianisme ; c) pour découvrir l'unité du développement de la pensée hégélienne.The aim of this paper is to show that, even though recent studies of Hegel's Philosophy of Religion do not consider important the analysis of his early writings for the reconstruction of his mature thought, the exegesis of the Jugendschriften remains indispensable : a) for understanding the genesis of a position which is central in Hegel's Religionsphilosophie, namely his thesis on the difference between intellect and reason ; b) for acknowledging that the logic of the absolute, used by Hegel's theology, was more the result of his attachement to an ideal of reason and of his critique of Kant, than the fruit of his meditation of Christianity ; c) for discovering the unity in the development of Hegel's thought. (shrink)

Rédigées entre 1943 et 1953, ces notes inédites révèlent combien Michel Henry fut préoccupé par le problème de « l’expérience d’autrui » dès ses années de formation philosophique. Elles révèlent également l’utilisation précoce d’une jeune Henry des Ecritures comme source d’inspiration pour un certain nombre d’intuitions spécifiquement philosophiques qu’il développera dans sa trilogie de fin de vie sur la philosophie du christianisme.

Cet article, introductif à la publication de textes inédits de Michel Henry sur l’expérience d’autrui, souhaite présenter le « modèle » d’intersubjectivité proposé par ce dernier. L’objectif est d’en indiquer les grandes lignes, non seulement pour montrer que la philosophie henryenne du christianisme répond à certaines difficultés encore prégnantes dans ses écrits de jeunesse, mais aussi et surtout pour souligner combien, à cinquante années de distance, elle résonne avec eux, tant dans la manière dont s’y trouvait posé le problème d’autrui (...) que dans les solutions qui y étaient déjà préesquissées. Aussi leur publication permet-elle d’attester au moins une chose : la continuité, la profonde unité de l’œuvre de Michel Henry. (shrink)

Cet ouvrage part d'un constat : nul n'est au monde s'il naît au monde. Le dogme de la résurrection des corps restera en ce sens un mot vide tant qu'on ne le rapportera pas philosophiquement à un mode de l'expérience : la naissance. Nicodème, déjà, en avait interrogé le sens : " Comment un homme peut-il une seconde fois entrer dans le ventre de sa mère et naître? " Confrontée à la philosophie contemporaine, une phénoménologie de la naissance corporelle (...) fera donc office de paradigme à une théologie de la renaissance spirituelle et charnelle. Car la " Résurrection change tout " en christianisme - monde et temps bien sûr, mais aussi notre propre corps transformé dans la figure du Christ transfiguré. Puissions-nous alors en recevoir la forme pour en être " in-formé ", puisque de la manière dont aujourd'hui je vis mon corps dépend la façon dont demain je ressusciterai charnellement en Dieu. De " l'analytique christique de l'angoisse, de la souffrance et de la mort ", ce livre passe, comme en un second volet pouvant être lu indépendamment du premier, à " l'analytique de la résurrection comme mode d'être de la naissance ". Ce dont le Fils pâtit, il en opère ici le passage vers son Père qui, dans la force de l'Esprit, en accomplit pour nous la métamorphose. (shrink)

Le visage d'Edith Stein a disparu dans le martyre qu'elle subit à Auschwitz le 9 août 1942. Depuis lors, ses différents biographes ont tenté de recomposer les éléments de sa vie et de sa personnalité à partir d'une facette de sa personnalité. Edith Stein philosophe, Edith Stein carmélite, Edith Stein féministe: les approches se succèdent et esquissent les différents traits d'un visage dont l'unité demeure cachée dans le secret d'une destinée. Dans ce livre, Philibert Secretan propose une approche synchronique d'Edith (...) Stein. "Le portrait que je propose ici s'organise autour de trois données de fait : la conversion du judaïsme au christianisme ; le passage de la phénoménologie à la sagesse philosophique ; l'entrée au Carmel. Autant de faits qu'il s'agit de traiter non plus en diachronie, comme autant d'étapes d'une existence étalée dans le temps, mais en synchronie, comme autant de strates d'une personnalité dans laquelle continuent à résonner des échos de ces moments constitutifs de son être singulier". En conclusion, Philibert Secretan s'attache à montrer comment la vertu d'obéissance - à la vérité vue par l'intelligence jusqu'à la volonté de Dieu, de l'université au Carmel - unifie les strates qui constituent la personnalité d'Edith Stein. Un livre de vie. Un testament aussi, de celui qui sur le conseil de Paul Ricoeur a introduit la pensée d'Edith Stein en France. (shrink)

Rédigées entre 1943 et 1953, ces notes inédites révèlent combien Michel Henry fut préoccupé par le problème de « l’expérience d’autrui » dès ses années de formation philosophique. Elles révèlent également l’utilisation précoce d’une jeune Henry des Ecritures comme source d’inspiration pour un certain nombre d’intuitions spécifiquement philosophiques qu’il développera dans sa trilogie de fin de vie sur la philosophie du christianisme.

Afin de déterminer la place philosophique de la gnose, des spécialistes, philosophes et historiens intéressés par le champ de la théologie ou par une approche spirituelle précise, venant d'horizons fort différents (tradition platonicienne, idéalisme allemand et phénoménologie, christianisme, soufisme, bouddhisme tibétain) se sont réunis à Paris.

La philosophie est aujourd'hui de retour pour éclairer les grands enjeux de cette fin de siècle. La quête du sens qu'exprime ce retour ne peut que rencontrer la figure et le parcours de Paul Ricœur : depuis les années trente, il a toujours conçu sa réflexion comme une forme d'engagement dans la Cité. Sa présence constante dans ce siècle ne sera jamais démentie. Maître à penser plus que maître penseur, ses travaux sont devenus une source majeure d'inspiration dans les domaines (...) les plus divers. François Dosse a mesuré, avec son Histoire du structuralisme, à quel point cette pensée a été ignorée dans les années soixante et soixante-dix. En historien, il réalise ici une biographie intellectuelle qui entend rendre justice à ce grand penseur dont l'œuvre se situe à la croisée de la tradition réflexive française, de la philosophie dite continentale et de la philosophie analytique, dans un constant souci d'articulation de leurs apports respectifs. Grâce à une vaste enquête auprès de 170 témoins et une étude fouillée des travaux de Paul Ricœur, l'auteur retrace la cohérence du parcours de sa pensée et ses rebondissements multiples, au gré des sollicitations de l'actualité. Outre l'œuvre elle-même, c'est dans la succession des lieux de mémoire - les camps de Poméranie orientale, le Chambon-sur-Lignon, Strasbourg, la Sorbonne, les Murs Blancs, Nanterre, Chicago... - et de ceux de ses groupes d'appartenance - le cercle de Gabriel Marcel, Christianisme social, Esprit, le laboratoire de phénoménologie... - que se dessine une identité à la fois plurielle du fait des appropriations multiples qu'elle suscite, et unitaire par la cohérence toujours préservée d'une vie de recherches. La passion qui anime cette mise en intrigue ne vise pas à ériger une nouvelle statue de commandeur. L'auteur entend simplement faire partager le don de soi de Paul Ricœur, source d'une sagesse communicative. Ce parcours est une invitation à ne pas céder au scepticisme et au cynisme, et à retrouver les voies de l'espérance par une mémoire toujours retravaillée. (shrink)

Une cloison étanche semble aujourd'hui séparer philosophie et théologie. Depuis l'époque moderne, chacune suit son propre destin, l'une sous l'autorité de la seule raison, l'autre se laissant guider par la Révélation ; l'une défend jalousement son autonomie, alors que l'autre se met délibérément à l'écoute d'une parole qui lui vient d'ailleurs. "Ose penser par toi-même", dit l'une. "Crois pour comprendre", réplique l'autre. Entre philosophie et théologie, entre Athènes et Jérusalem, la disjonction semble irréversible. Si l'hostilité entre elles n'est plus de (...) mise, c'est au prix d'une ignorance réciproque. Mais cette logique disjonctive qui caractérise les temps modernes n'est pas un modèle standard. Au XXe siècle, le christianisme et les philosophies ont aussi continué à converser à partir du renouveau thomiste, du spiritualisme français, du criticisme kantien ou de la phénoménologie allemande, pour ne citer que quelques courants. Sans mener un bilan exhaustif, ce colloque patronné par l'Académie catholique du Val de Seine, voudrait prendre en revisiter certaines figures centrales ou plus oubliées de ces philosophies. Celles-ci furent qualifiées tantôt "d'inspiration chrétienne", de "catholique", notamment suite au célèbre débat de Juvisy de 1933 où intervinrent, pour ne citer qu'eux, Maurice Blondel, Jacques Maritain, Gabriel Marcel, Etienne Gilson, Edith Stein. (shrink)

Paroles du Christ constitue le testament philosophique de Michel Henry. Non seulement parce qu’il s’agit de son dernier livre, mais aussi parce que quelque chose de nouveau et d’ancien affleure, comme une nouvelle perspective sur ce qu’il n’aura cessé d’appeler « la vie ». Après l’exploration systématique de la « vérité du christianisme » dans son opposition à la « vérité du monde », puis de la chair et de l’incarnation dans leur hétérogénéité à l’égard de l’objectivité du corps mondain, (...) Henry aurait ultimement tenté de rejouer la « duplicité de l’apparaître » du point de vue du langage, dans la distinction clairement assumée de la parole de la vie et de la parole du monde. Or il n’en est rien : non seulement parce que cette duplicité du langage traverse tous les textes consacrés par Henry au christianisme et n’a rien d’une problématique « régionale », mais aussi parce que, loin d’en être le point d’arrivée, il constitue sans doute son véritable point de départ. (shrink)

Érôs céleste? Quel paradoxe! Est-il possible de parler d’érôs céleste dans le christianisme? Si l’on examine soigneusement la tradition patristique grecque, on donne aisément une réponse affirmative. Une première occurrence remonte à l’amant martyr Ignace d’Antioche qui écrit aux Romains : « Mon amour (érôs) a été crucifié, et il n’y a plus en moi de feu pour aimer la matière, mais en moi une eau vive qui murmure et qui dit au-dedans de moi : “Viens vers le Père” ». (...) La tradition patristiqu... (shrink)

Dans l’entretien avec M. Boss du 8 juillet 1965, Heidegger glose l’une des définitions aristotéliciennes de l’âme : « Chez Aristote, la psyché (Psyche) est l’entéléchie du corps vivant (Leib) ou du sôma. Dans son livre De anima, il dit (412a) : la psyché est le mode de l’être d’un vivant (Die Psyche ist die Weise des Seins eines Lebendigen) ». Et Heidegger ajoute : « L’entéléchie de l’homme est le logos ». Or dans le christianisme, dans la scolastique latine, (...) poursuit Heidegger dans son entre... (shrink)

In this essay I revisit Ricœur’s famous greffe in light of Husserl’s method. In other words, I try to highlight the anti-idealist interpretation of phenomenology exposed by Ricœur in his early project (Philosophie de la volonté) and in some later works, in order to present the necessity of the graft of hermeneutics onto the worn out body of western reflexive philosophy. This surgery has a radical effect on the “Subject”: far from provoking a “rejection crisis”, the hermeneutical graft provides the (...) Cogito with a new heart, and gives new life to Ricœur’s homme capable – the ultimate character of his long philosophical journey. The essay closes with an alternative interpretation of this “capability”. (shrink)

Ce volume est le fruit d'une réflexion menée autour du thème de l'affectivité, des émotions, des passions, du désir, dans l'horizon du sens. La relation vivante à autrui et au monde, la condition charnelle et relationnelle de l'homme, l'infinitude de ses aspirations et la finitude de ses réalisations en constituent tout à la fois les présupposés et les données phénoménologiques de base. Mais ce livre est né avant toute chose de l'amitié que Ghislaine Florival a faît naître autour d'elle, qu'elle (...) a pratiquée sans relâche, dont elle vit et dont elle a fait vivre l'institution qu'elle a servie pendant presque quarante ans. C'est en hommage à son œuvre et à son action au sein du monde universitaire que ces études ont été composées et rassemblées. (shrink)