Au début du XIIIe siècle, les maîtres de la Faculté des arts de l�Université de Paris furent les premiers à commenter les trois premiers livres de l�Ethique à Nicomaque d�Aristote, qui venaient d�être traduits en latin par Burgundio de Pise. Ils y rencontraient des conceptions diamétralement opposées à celles de la doctrine chrétienne dont leur culture était imprégnée. Alors que la théorie aristotélicienne du bonheur (eudaimonia) attribue à l�homme un rôle décisif dans la réalisation de son bonheur, les maîtres (...) ès arts de cette époque préfèrent insister sur la perfection du bonheur transcendant et incréé. Pour commenter l�Éthique à Nicomaque, ils puisent aux sources néoplatoniciennes et dans le fonds théologique chrétien. (shrink)

This is the first critical edition of Book X of the Latin version of Averroes’ Middle Commentary on Aristotle’s _Nicomachean Ethics_. The text is accompanied by a French translation and explanatory notes, and is preceded by a study of the manuscript tradition and two studies on the Commentary itself. Cette première édition critique de la version latine du Commentaire d’Averroès à l’_Éthique à Nicomaque_, accompagnée d’une traduction française annotée, est précédée de l’examen de la tradition manuscrite du texte et (...) de deux études consacrée à ce Commentaire. (shrink)

Les présentes remarques se proposent d’observer la façon dont les noms propres ont été traités par Averroès dans son Commentaire moyen à l’Éthique à Nicomaque, rédigé à partir de la traduction arabe du traité aristotélicien, dont une seule copie unique existe aujourd’hui, conservée dans la bibliothèque Quaraouiyine de Fès. Perdu dans sa version originale arabe, ce Commentaire n’existe – à l’exception d’une trentaine de petits fragments – que dans sa traduction latine, réalisée en 1240 par Hermann (...) l’Allemand, et dans sa traduction hébraïque, achevée par Samuel de Marseille en 1340. Analyser l’attitude d’Averroès devant les noms propres de ENar, qui pour la plupart ont été translittérés par le traducteur arabe, entraîne par voie de conséquence un examen de la façon dont Hermann et Samuel ont à leur tour réagi face à des noms propres, dont ils ne connaissaient pas nécessairement les référents puisqu’ils appartiennent à une aire c... (shrink)

The present discussion derives from a larger research project that concerns the medieval Latin translation of Averroes’ Middle Commentary on the Nicomachean Ethics. The translation was carried out by Hermann the German in Toledo in 1240. I am concerned here specifically with nine passages that are distributed over three chapters of the Commentary in which the Latin translation is sprinkled with transliterations based on Greek and Arabic terms. These transliterations, which are not glosses, can be understood on several levels, and (...) these, in turn, raise questions about the boundary between transliteration proper and translation that borrows from the source language a term which is then integrated into the Latin lexicon in the form of a calque or ‘loan translation’. Examining these transliterations makes it possible, first, to show that the translator does not follow a uniform method throughout the text, which could imply the existence of several translators or several collaborators with disti... (shrink)

Dans cet article, composé en hommage aux travaux de Peter Sharratt, l’auteur examine l’attitude de Pierre de La Ramée (Ramus) et d’Omer Talon à l’égard de l’Éthique à Nicomaque. En tant qu’humanistes, ces derniers s’occupent intensément des arts du discours. Tout en reconnaissant la nécessité d’un fondement éthique dans tout discours, ils se montrent violemment hostiles au traité aristotélicien. Le traité posthume de théologie composé par Ramus propose le Décalogue comme source exclusive de la morale chrétienne. Ramus et (...) Talon refusent de la sorte de s’engager dans la voie ouverte quelques décennies plus tôt par Ph. Melanchthon, qui avait intégré de manière originale la morale antique, notamment celle d’Aristote, dans la théologie protestante. Toutefois, vers la fin du xvie siècle, le philosophe hollandais Rodolphe Snellius, père adoptif du théologien Arminius, composera un traité de morale dans lequel il tente de concilier la morale aristotélicienne avec la méthode développée par Ramus et son équipe. (shrink)

Pourquoi cet admirable eloge de la phronesis qu'est le Livre VI de l'Ethique a Nicomaque a-t-il donne lieu a tant d'interpretations differentes et meme contradictoires, tant de lectures passionnees et parfois militantes? Peut-etre parce que la maniere propre qu'a Aristote de penser la verite pratique, d'articuler l'intelligence aux circonstances, de l'enraciner dans une culture vivante, reussit une synthese dont nous ne cessons de chercher a percer le secret. Un commentaire continu du Livre VI est suivi ici d'une discussion (...) de quelques questions essentielles et se prolonge en ouvrant quelques perspectives. (shrink)

In his Nicomachean Ethics’ commentary , Johannes Buridan, called by the historiography ‘the philosopher of freedom’, examines the problem of libertas from the individual and psychological point of view but also from the social and political point of view. The parisien master reconciles the both aspects of the concept by articulating liberty and sociality, freedom and friendship in a moral way of thinking.

L'article vise à placer les rapports entre affectio et affectus au centre de l ’unité architectonique de l'Éthique. La définition d’affectus permet de connaître la vraie nature de l'affection, montrant que ce concept ne peut pas signifier un état mais doit désigner une disposition, ou une variation de la puissance. Ainsi le couple affectio/affectus articule toutes les parties de l'Éthique, en régissant non seulement la construction du problème éthique, mais aussi sa solution chez Spinoza.

La morale d'Aristote a suscité ces dernières années des ouvrages d'envergure: les deux tomes d'Introduction, traduction et commentaire de l'Ethique à Nicomaque par les Pères Gauthier et Jolif, le volume de Pierre Aubenque sur La Prudence chez Aristote, puis cette thèse que M. Vanier présentait à l'Institut Catholique de Paris en 1962 et qu'il publie maintenant dans un texte « revu », « amélioré ». Des ouvrages qui se suivent mais ne se ressemblent pas. II n'est pas question (...) de les confronter; indiquons seulement qu'aux aspects historique et philologique, à l'étude des sources, du milieu et du langage, M. Vanier préfère l'approfondissement des principes qui inspirent la morale du Philosophe, cet approfondissement dût-il conduire à des vérités que le texte même n'explicite pas pourvu que la doctrine les implique dans sa synthèse et sa cohérence. (shrink)

Il y a vingt-cinq ans, j’étais un étudiant de doctorat intéressé par la philosophie d’Aristote et à la recherche d’un sujet de thèse. Au cours de mes études supérieures, j’ai eu la chance d’étudier l’Éthique à Nicomaque avec Rémi Brague et Les Politiques avec Judith Swanson. Ces deux érudits m’ont, à leur façon, fait prendre conscience de l’importance d’enquêter sur le public cible des œuvres d’Aristote. Tous deux parlaient en bien du livre Le philosophe et la cité (Les (...) Belles Lettres, 1982) de Richard Bodéüs, qui venait d’être traduit en anglais sous le titre The Political Dimensions of Aristotle’s Ethics (State University of New York Press, 1993). Il se trouva qu’un jour de printemps, ayant été appelé à siéger comme juré, je pris avec moi mon tout nouvel exemplaire du volume de Bodéüs. Heureusement, le jury ne fut pas convoqué, mais on ne me laissa pas partir avant la fin de l’après-midi. Aussi passai-je toute la journée au palais de justice à lire l’ouvrage de Bodéüs et à réfléchir à la relation entre le concept de justice déployé dans l’Éthique à Nicomaque et les analyses des constitutions qu’on trouve dans Les Politiques. Je découvris alors une réflexion savante, riche et profondément historique, portant sur la façon de comprendre les divers traités d’Aristote sur «la philosophie des choses humaines» (EN 10.9.1181b15). C’est ainsi que je fus mis sur la voie du sujet de sur lequel porterait ma thèse : la nature de la justice politique chez Aristote. C’est aussi ainsi que j’en vins à penser en compagnie de l’un des plus éminents spécialistes et traducteurs d’Aristote du siècle dernier. En 2018, la Northeast Political Science Association annonça que sa réunion annuelle allait se tenir à Montréal et invita ses membres à soumettre des contributions dans les deux langues officielles canadiennes. Étant donné que Montréal abrite également l’université dans laquelle Bodéüs avait enseigné, l’Université de Montréal, il m’est immédiatement venu à l’esprit de proposer un panel bilingue pour explorer la philosophie d’Aristote à la lumière de son ouvrage novateur, Le philosophe et la cité, qui fut déterminant pour mon parcours intellectuel. Deux panels furent constitués. Le premier rassemblait les participants anglophones : Jordan Jochim (Cornell University), Kevin Cherry (Richmond University) et moi-même (Quinnipiac University), et fut présidé par Jill Frank (Cornell University). Le second panel rassemblait les participants francophones : Léa Derome (Université McGill), Timothée Gautier (Université Paris 1 — Panthéon-Sorbonne), Louise Rodrigue (Collège universitaire dominicain), et fut présidé par Elsa Bouchard (Université de Montréal). Bodéüs, qui est à présent professeur émérite, accepta généreusement de lire toutes les contributions à l’avance et, combattant un mal de gorge le jour de la conférence, accompagna chacune d’entre elles de commentaires à la fois perspicaces et magnanimes. N’ayant pas pu inclure toutes les présentations de la conférence de novembre 2018, ce numéro de Dialogue comprend les versions révisées de trois contributions : mon “ὁμόνοια: The Hinge of Aristotle’s Ethics and Politics?”, la contribution de Kevin Cherry, “Lawgivers, Virtue, and the Mixed Regime: Reflections on Richard Bodéüs’s The Political Dimensions of Aristotle’s Ethics,” et celle de Louise Rodrigue, «La conception aristotélicienne de la servilité dans l’Éthique et la Politique». Nous remercions tout particulièrement Léa Derome, qui a édité cette tribune du livre, coordonné la soumission de nos documents et des réponses de Bodéüs à Dialogue, et a aidé à la traduction en français. Les trois articles présentés composent avec des interrogations héritées du travail du professeur Bodéüs. Nous sommes donc particulièrement reconnaissants qu’il ait accepté de contribuer à ce projet de publication. Nous espérons que l’ensemble parvienne à capturer ne serait-ce qu’un simulacre de l’expérience intellectuelle passionnante que fut notre journée de conférences de novembre 2018. (shrink)

Le codex Q. 13 de la bibliothèque cathédrale de Worcester contient un commentaire anonyme inédit sur le premier livre de l’ Éthique à Nicomaque. L’édition est précédée d’une introduction historique et doctrinale. Ce commentaire peut être rapproché des commentaires dits « averroïstes », c’est-à-dire les commentaires parisiens sur l’ Éthique de la deuxième moitié du xiii e siècle et, surtout, de celui de Jean de Tytynsale, maître à la Faculté des Arts d’Oxford dans la deuxième moitié du (...) xiii e siècle. L’analyse doctrinale et stylistique ainsi que l’étude du manuscrit permettent d’affirmer que le commentaire a été rédigé entre 1272 et 1295, vraisemblablement par un maître de la Faculté des Arts d’Oxford. (shrink)

Dans cet article, on élabore une réflexion sur les rapports entre intentionnalité et histoire du capitalisme à partir du commentaire schélérien de L’Éthique protestante de Max Weber. Nous montrons d’abord que la psychologie est un moyen de dépasser l’alternative ruineuse entre matérialisme et idéalisme de par sa position centrale dans la genèse des phénomènes sociaux : les individus capitalistes sont portés au travail notamment par des incitations psychologiques qui sont déterminées autant par le contenu du dogme que les (...) conditions sociales de sa pratique. Nous montrons ensuite que la phénoménologie de Scheler décrit une intentionnalité historique en écart avec l’intentionnalité qui vise des essences axiologiques : le capitalisme substitue à l’amour un pseudo a priori contingent qui détermine l’intentionnalité à partir du ressentiment et de l’angoisse, celle-là même dont Weber, au moyen de la figure du puritain abandonné par un dieu hyper-transcendant et épouvanté par son statut sotériologique, faisait l’histoire. Ainsi, on essaie d’indiquer, en compagnie de Scheler, les outils phénoménologiques pour penser l’intentionnalité non pas comme la visée qui aurait toujours déjà disposé d’un donné intuitif, mais comme une instance d’essentialisation constamment contrariée par le processus historique, qui fait écart par rapport à la visée phénoménologique des essences – comme si Scheler faisait usage de ce qu’on pourrait appeler une phénoménologie négative. (shrink)

Aristotle begins the discussion of pleasure in Book X of the Nicomachean Ethics with the claim that pleasure “is thought to be most properly connected with our kind,”. In his positive account of pleasure in X 4, he suggests that we can somehow experience pleasure otherwise than “in time”. The aim of this article is to show how the claim that pleasure does not occur ‘in time’ might illuminate the claim that pleasure is most properly connected to our kind. The (...) point, I will argue, is not only that pleasure is complete at every moment – that will be true of many activities – but also that pleasure has the same structure as the best activity available to us, and a structure different from the best activity available to other kinds. Several passages indicate that Aristotle believes that all living things act for the sake of immortality, understood as divine and eternal life, and connect the pursuit of eternal life with the activities that are natural to a species. These offer us a way to understand why the pleasure of contemplation is the best pleasure, and why pleasure is most intimately connected with our kind. I begin in section with an exploration of the pleasures proper to different activities which are in turn proper to different kinds. In subsequent sections I take a closer look at contemplation, particularly insofar as it is an activity that does not take place ‘in time’ but rather ‘in a moment’, and consider Aristotle’s reasons for describing such activities as wholes, or indivisible, or without parts ; and I turn to the relation between the activities and pleasures proper to different kinds and the possibilities available to those different kinds for approximating divine life. In the final section I return to question of pleasure and its intimate connection with our kind. (shrink)

La présente étude suggère que l’analyse aristotélicienne de la sōphrosunē dans l’ Éthique à Nicomaque II 7 et surtout III 13-15 (ou : III x-xii) gagne à être comprise sous l’angle de son héritage platonicien et, en particulier, de l’examen de la conception de la sōphrosunē comme « science de la science » défendue par Critias dans le Charmide et de la définition de la sōphrosunē en termes de tripartition de la cité et de l’âme dans la République. La (...) première partie présente les objections soulevées par Socrate contre la notion de la sōphrosunē comme science réflexive défendue par Critias dans le Charmide, et suggère comment Aristote pourrait avoir pris ces objections en compte. La deuxième partie discute quelques caractéristiques choisies de la sōphrosunē en République IV et soutient que cette dernière conception s’éloigne du Charmide mais se rapproche de la conception aristotélicienne de cette vertu. La troisième partie positionne la conception aristotélicienne de la sōphrosunē d’une part relativement à sa conception des vertus de caractère et de sa propre méthode d’analyse et d’autre part relativement à ces deux dialogues de Platon. En conclusion, la présente étude identifie des différences cruciales entre les traitements platonicien et aristotélicien de la sōphrosunē et indique comment Aristote tient compte des arguments de Platon tout en se distanciant suffisamment de son aîné pour offrir sa propre analyse distinctive de cette vertu spécifique. (shrink)

Ami/ennemi est le binôme dans lequel, au xxe siècle, on a essayé de fondre le principe politique. Mais l’amitié est aussi l’objet d’un tractatus spécifique de l’un des juristes les plus représentatifs du xive siècle, Giovanni da Legnano (1320 ?-1383). Selon Giovanni, c’est dans l’amicitia que réside la réalité profonde de tous les ordres de relations, depuis celui de l’univers jusqu’à l’ordre juridique et politique. À cette dernière acception de l’amicitia, Giovanni consacre sa réflexion, qui prend la direction d’un véritable (...) commentaire juridique du huitième livre de l’Éthique à Nicomaque d’Aristote. Si l’amicitia est ainsi la description du rapport qui lie le prince et les sujets, l’inimitié finit en revanche par décrire la tyrannie, c’est-à-dire la négation même de l’ordre juridique et politique. (shrink)

L'auteur examine dans un premier temps si la distinction entre le droit positif et le droit naturel signifie une opposition chez Aristote. Au lieu d'argumenter à partir du domaine politique ou juridique, elle insiste sur la thématique du bien dans les livres d'éthique, afin de mieux souligner la compréhension de la nature comme finalité. Ce fil rouge de la finalité guide l'argumentation de l'article et conduit l'auteur à revisiter le lien de l'être et de l'apparaître ainsi que celui du naturel (...) et du légal dans l'Éthique à Nicomaque. Dans un deuxième temps, le thème de l'esclavage est revisité pour illustrer l'imbrication du droit, de l'éthique et de la politique. La problématique de la finalité éthique apparaît elle aussi dans la position que prend Aristote sur l'esclavage, position qui suscite, aujourd’hui encore, des commentaires contrastés. (shrink)

Le désir raisonnant ou, si l’on préfère, l’intellect désirant constitue un point d’ancrage crucial pour toute discussion se rapportant à la vie pratique. D’un point de vue à la fois historique et philosophique, l’apport d’Aristote représente non seulement une systématisation élaborée de cette question relative au principe de l’action morale, mais la position théorique qu’il défend demeure une référence pertinente et pose encore de nos jours un défi d’interprétation. Dans la longue série d’études consacrées à ce thème depuis les tout (...) premiers commentateurs aristotéliciens, il faut désormais compter celles qui furent présentées «lors d’une série de réunions de travail de professeurs de philosophie de l’Académie de Versailles», et que réunit Jean-Yves Chateau dans ce recueil. L’importance du livre VI pour la compréhension globale de l’éthique et de la philosophie d’Aristote est décisive, comme le souligne Chateau dans la présentation initiale de l’ouvrage: «Si nous ne le possédions pas [le livre VI], l’intelligibilité de sa pensée [d’Aristote] serait compromise ou très largement indéterminée [...]». Constituant l’un des trois livres communs à l’Éthique à Nicomaque et à l’Éthique à Eudème, le livre VI propose avant tout des éléments essentiels aux questions relatives à la coexistence de l’intellect et de l’agir moral. Le caractère bien délimité du thème du recueil rend possible une discussion à la fois élaborée et exhaustive. (shrink)

For some time now, Aristotle’s ethics – to be exact: the Nicomachean Ethics – have influenced or inspired a considerable array of theoretical options in contemporary moral philosophy. As a result, Aristotle’s ethical works have assumed a dignified systematic place next to such modern strains as the consequentialist, utilitarian or deontological ones. The precise relation of Aristotle’s ethics to these modern theories remains ambiguous, however : depending upon the particular systematic intere...

Al-Fārābī's lost commentary on Aristotle's Ethica Nicomachea is without doubt one of the most sorely missed lost works of the Islamic falāsifa. In part, this is because the commentary was in some respects a scandal, and scholars accordingly believe it may hold the key to resolving present-day disagreements on how to interpret al-Fārābī's views as expressed in his independent treatises. Perhaps al-Fārābī's most shocking or scandalous statement is that preserved by the Hispano-Muslim philosophers Ibn Bājja, Ibn Ṭufayl, and Ibn Rushd. (...) According to them al-Fārābī says in his commentary on Aristotle's Ethica Nicomachea that happiness is to be achieved only in this life, not in the afterlife; that there is no happiness but political happiness; and that union with the active intellect – generally considered the highest goal of human existence by the philosophers – is impossible. This paper addresses the following questions: What exactly is the debate about? Why is the question of immortality or conjunction related to Aristotle's Ethica Nicomachea? And why was it so controversial to say, in the context of the Ethica Nicomachea, that there is no happiness but political happiness? Although the bulk of al-Fārābī's commentary is still lost, I have discovered two quotations of it in Hebrew manuscripts. As I will argue in this paper, these newly-discovered quotations – which are included with an English translation in the appendix – can shed light on the mysteries concerning al-Fārābī's commentary. Résumé Le commentaire perdu d'al-Fārābī à l’ Ethique à Nicomaque d'Aristote est sans conteste, parmi les ouvrages perdus de philosophes islamiques, l'un de ceux dont on regrette le plus l'absence. Cela s'explique notamment par le caractère à certains égards scandaleux de ce commentaire, dont les spécialistes attendent dès lors qu'il recèle la clé pour résoudre les désaccords actuels quant à l'interprétation à donner aux idées formulées par cet auteur dans ses traités personnels. La thèse peut-être la plus choquante ou scandaleuse d'al-Fārābī est celle qui est préservée par les philosophes hispano-islamiques Ibn Bājja, Ibn Ṭufayl et Ibn Rushd: selon eux, il affirme, dans son commentaire à l’ Ethique à Nicomaque, que le bonheur ne saurait se réaliser qu'en cette vie et non dans l'au-delà, qu'il n'y a pas de bonheur autre que le bonheur politique, et que l'union à l'intellect agent – généralement tenue par les philosophes pour être la fin suprême de l'existence humaine – est impossible. Cet article traite les questions suivantes: quel est exactement l'enjeu de ce débat? Pourquoi les questions de l'immortalité et de la conjonction sont-elles liées à l’ Ethique à Nicomaque? Et en quoi était-il si problématique d'affirmer, en référence à cette œuvre, qu'il n'y a pas de bonheur autre que le bonheur politique? Même si le corps du commentaire d'al-Fārābī est encore perdu, j'en ai découvert deux citations dans des manuscrits hébreux. Comme je le soutiens ici, ces citations récemment découvertes – données dans l'appendice avec leur traduction anglaise – font un peu de lumière sur les mystères du commentaire d'al-Fārābī. (shrink)

La distinction qu’Aristote propose de la connaissance pratique et de la connaissance théorique semble laisser le statut de la technique problématique : présentée comme une étape vers la science en Métaphysique A 1, la technique est rapprochée de la prudence en Éthique à Nicomaque VI 1, en ce qu’elles relèvent toutes deux de la même « raison délibérative ». Cette indétermination semble légitimer la critique célèbre adressée par Kant à la distinction aristotélicienne, ainsi que la conclusion radicale qu’il en (...) tire de rapatrier l’ensemble de la technique et des maximes de la prudence dans le domaine de la connaissance théorique. Le commentaire aristotélicien lui-même reste divisé sur cette question. Dans cet article, nous souhaitons proposer une interprétation nouvelle de la place qu’assigne Aristote à la technique dans le domaine du savoir, et notamment de son autonomie vis-à-vis des sciences théoriques. Cette interprétation se fonde sur l’analyse par Aristote de la délibération pratique comme d’une forme de recherche (ζήτησις), qui s’oppose fondamentalement à l’ἐπιστήμη comme savoir constitué et achevé dans sa présentation déductive. La technique apparaît alors comme le savoir positif qui permet de guider la délibération, et qui a donc trait aux méthodes. L’intérêt de cette lecture est de suggérer l’existence d’un lien profond entre la technique et la logique de l’ Organon, qui pointe vers notre concept moderne de « procédure », dont le rôle est central dans la théorie moderne de la calculabilité et en informatique. (shrink)

De l'Ethique à Nicomaque au Principe Responsabilité de Hans Jonas, les fins de l'homme - notamment la réalisation parfaite de soi, pour chaque être, l'humanité de l'homme, l'humanité raisonnable dans ses formes les plus achevées - s'instruisent universellement, selon l'espace public et politique des Etats, de ces catégories fondamentales de l'existence. La triade philosophie-démocratie-progrès débouche sur la thèse principale de Platon selon laquelle, l'Etat est injuste et il faut le réformer. Si Platon considère la vie terrestre comme une prison, (...) sa théorie de la participation, conduit au pluralisme des idées, au dialogue, à l'esprit de tolérance, à la paix perpétuelle, dit Kant, condition de la réalisation de la République et d'accomplissement de la démocratie dans un progrès allant inéluctablement à l'infini. Justice, liberté, dignité, égalité et nécessité d'un vouloir-vivre-ensemble se dégagent de cet ouvrage, mais avec le constat sévère d'une mimésis négro-africaine destructurante. Toute autocratie ne peut s'éterniser puisque la liberté est immanente à l'homme. Les textes présentés ici ont pour ambition de réinterroger le socle philosophique de l'éthique et de la politique, de tenter d'en dégager le sens, la finalité et d'en souligner l'actualité en ce début du XXIe siècle. (shrink)

Nous nous sommes proposés ici de montrer qu’Aristote caractérise le fou (μαινόμενος) dans le cadre d’un système différencié d’autres notions, sans en faire seulement un cas limite, quasiment impensé. Le point de départ de l’étude est l’analyse de la triade ἀκούσιον/δι᾽ ἄγνοιαν/ἀγνοῶν qui convoque aux côtés du fou : l’homme en colère, l’homme pris de vin, celui qui dort, le méchant (μοχθηρός), l’intempérant/incontinent (ἀκρατής), le malade. Cela implique de déterminer les types d’ignorance en cause dans les actes accomplis dans chaque (...) cas et, a contrario, en contraste avec la position socratique, les différentes formes de «l’être dans le savoir» : le savoir en entéléchie première et le savoir en acte ; le savoir du général et celui du particulier ; le savoir en acte sans intervention des affections (πάθη) et le savoir avec affections. Dans l’ensemble des catégories d’acteurs envisagées qui, selon les cas ne mettent pas en acte leur savoir de la différence entre le bien et le mal temporairement, ou le font durablement au point de transformer leur ignorance un état stable (ἕξις) de méchanceté ou encore par choix, comme l’acratique, dans cet ensemble donc, le fou apparaît comme celui qui agit par ignorance (δι᾽ ἄγνοιαν) et non pas de l’un ou de l’autre des paramètres d’une action particulière, mais de tous, à l’exception d’un seul : l’agent car, dit Aristote, «comment s’ignorer soi-même» (ἑαυτόν). Un autre moment de l’article consiste à analyser ce qu’est le soi-même en question et conclut à la réduction de l’αὐτός à ce qui accompagne la mise en acte de l’existence (τὸ εἶναι) que ce soit dans l’agir (πραττειν), le faire (ποιεῖν) ou le vivre (ζῆν). Le fou, en agissant, activerait simplement son sentiment d’exister et en cela ne pourrait «s’ignorer lui-même». Mais il faudra qu’il sorte de cette position et que, revenu à la connaissance de tous les paramètres d’un acte, il se repente de ce qu’il a accompli, pour avoir droit à la qualification d’ἀκούσιος («qui a agi contre son gré»). Chez Aristote la folie semble donc ne pouvoir être philosophiquement prise en compte que comme une crise dont on sort pour mettre en acte son savoir des paramètres d’une action particulière et n’est pas excusable parce que le fou «n’aurait pas eu conscience de son acte» mais parce qu’il a retrouvé la connaissance de ce qui compose un acte. (shrink)

Il s’agit d’approfondir la comparaison de l’ « activité d’immobilité » [Χν≅ργεια 3κινησBας] au repos en Éthique à Nic. VII 15, 1154 b 21-31, et en cela de montrer en quoi ils sont identiques et en quoi ils sont différents. Le point de départ est que Aristote vise avant tout l’activité du premier moteur et qu’il a conçu tout d’abord l’ « activité d’immobilité » pour expliquer la continuité éternelle du mouvement du ciel. Cela conduit naturellement à la Physique où (...) le premier moteur et le repos sont définis. Le passage le plus important est certainement VI 8, 239 a 23 - b 4 où les deux sont également traités. Mais c’est aussi un des passages les plus litigieux, car la lecture proposée dans cet article n’est pas celle qui est proposée généralement par les traducteurs et commentateurs qui ne rattachent pas ce passage à ce qui précède, mais le considère comme une préfiguration du chapitre 9 où se trouvent exposés les problèmes de Zénon. Une grande part de l’article est consacrée à l’analyse de leur lecture, afin de redonner à ce passage la position clé qu’il mérite comme un jalon sur le chemin qui conduit à poser l’éternelle immobilité du premier moteur à la fin de la Physique. Ce passage est crucial, car Aristote y distingue l’activité du premier moteur immobile du repos en l’affirmant « dans l’instant » comme il l’avait fait d’ailleurs en Éthique à Nic. X 3, 1174 b 9 en distinguant l’ « activité d’immobilité » du mouvement. L’une des thèses avancées dans cet article est que seule l’instantanéité permet à cette activité d’être principe d’éternité. (shrink)

Commentaire sur les Sentences de Pierre le Lombard (Selections) -- Commentaire de douze livres de la Métaphysique d'Aristote (Selection) -- Commentaire des dix livres de l'Éthique à Nicomaque d'Aristote (Selections) -- Commentaire des huit livres de la Politique d'Aristote, ou Traité de la vie civile (Selections) -- Commentaires de l'Écriture. Sur Mt 20, 24-26 ; Mt 22, 15-22 ; Rm 13, 1-7 ; Jn 8, 3-11.

Le franciscain Guiral Ot inclut, dans son commentaire sur I Corinthiens, des questions discutées aussi dans son commentaire sur l’ Éthique et dans ses questions parisiennes sur les Sentences (1327-1328). Cet article fournit une tabula quaestionum des commentaires de Guiral Ot sur I Cor. et sur l’Épître aux Galates, ainsi que l’édition de deux questions, l’une tirée du commentaire sur l’ Éthique et l’autre des questions sur l’ Éthique et sur les Sentences. Une analyse révèle que les (...) lectures sur I Cor., données à Toulouse entre l’automne 1323 et le printemps 1326, ont suivi la composition du commentaire sur l’ Éthique, également rédigé à Toulouse, probablement pas avant l’année universitaire 1322-1323. (shrink)

En Éthique à Nicomaque II 4-6, Aristote entend donner une définition cohérente de la vertu éthique. Cependant, de manière assez surprenante, la dernière étape de la définition mentionne le phronimos et par son intermédiaire la sagesse pratique ( phronêsis ), qui est une vertu intellectuelle et non une vertu éthique : la vertu éthique est « une disposition à décider ( hexis proairetikê ), située dans un juste milieu relatif à nous, déterminé par la raison, et comme le déterminerait (...) le prudent ». Pour résoudre cette énigme, on soutient ici que la recherche d’une définition de la vertu éthique est en partie motivée par le débat autour de l’unité de la vertu. En disant que la vertu éthique est proairetikê, Aristote réserve une place à la sagesse pratique dans sa définition. Ce faisant, il renforce sa propre conception de l’unité (ou réciprocité) des vertus : une distinction sans séparation. (shrink)

Cet article offre une reconstruction de la théorie aristotélicienne de l’humour, tant descriptive que normative. Dans une première partie, surtout centrée sur le troisième livre de la Rhétorique, je montre que l’idée d’ « incongruité » est centrale dans la compréhension de ce qui rend un mot ou une expression « drôle » ou « humoristique ». Dans une seconde partie, je tente de reconstruire cette théorie d’un point de vue normatif (en m’appuyant surtout sur le chapitre de l’Ethique à (...) Nicomaque dédié à la vertu du « sens de l’humour »), avec pour question centrale, « qu’est-ce qu’une bonne blague ». (shrink)

En étudiant la Sittenlehre (1798) comme réponse de Fichte à Kant, l’auteure se concentre sur l’applicabilité et l’application de principes moraux. Fichte, qui insiste particulièrement sur le problème de l’application de l’éthique, ouvre un chemin pour entreprendre une révision de la théorie kantienne radicale et ultimement incompatible avec les prémisses transcendantales du kantisme.

This text is a set of reflections about a book that had been translated in French, published of late and that collected an article and a book of ethics written by J. Harsanyi. Harsanyi’s aim was to understand and make understood the ethical considerations implied or supposed by game theory; whether its authors were aware of that or not. He does it by the means of a bundle of theses, the ones included in Kant’s works -provided they were criticized enough-, (...) the others in Smith’s works and others again in Bayes, whose way of practicing mathematics is clearly perceived by Harsanyi as linked to an explicitly utilitarian philosophy, but the affinity of which we have recognized as having acquaintance with some considerations of Montaigne in his _ Essays _. So, our own aim was to place Harsinyi’s work in a longer tradition than the Kantian and English-speaking ones as Harsanyi probably believed and suggested to have believed it sufficient with regard to the exclusivity of his references. This c... (shrink)

Mettre à la question l’éthique de Heidegger, c’est répondre à l’impossibilité d’en dire le fondement dans les termes de ses propres préoccupations thématiques. Car si l’éthique évoque une « patrie » du Dasein, celui-ci demeure tragiquement étranger à son appel. Étrangeté entretenue par un inextricable conflit du langage et de l’Être, ainsi que due au privilège de la « mortalité » sur la puissance créatrice de la « natalité ». D’où une lecture de cette « analytique des ultimes (...) » dont est porteur le texte Des Hégémonies brisées. Lecture qui ne gage du reste pas du succès d’une éthique « heideggérienne », mais ouvre la voie vers une reprise fondationnelle du rapport du Dasein à son éthique. (shrink)