Quentin Meillassoux es un filósofo francés que ha cobrado notoriedad a partir de la publicación de Après la finitude. Essai sur la nécessité de la contingence en 2006. Su obra se inscribe en el Realismo Especulativo, movimiento de reciente expansión en el campo filosófico contemporáneo que promueve una ontología realista. Además de reivindicar una filosofía materialista, Meillassoux defiende la inmanencia ya en su tesis doctoral L’inexistence divine y, especialmente, en el artículo “L’immanence: d’outre-monde”, donde afirma que una verdadera filosofía de (...) la inmanencia no puede fundamentarse en un pensamiento de la finitud sino en una ética de la inmortalidad. Meillassoux opone su perspectiva, aparentemente paradójica, de una inmanencia “de otro mundo” a los pensamientos contemporáneos de la inmanencia, esencialmente al de Deleuze, quien hizo de dicho concepto un blasón de su proyecto filosófico. En este artículo queremos ensayar una confrontación entre la idea de Meillassoux de una creencia en el Mundo de la Justicia y la propuesta deleuziana de una creencia en este mundo con vistas a elucidar convergencias y divergencias relevantes en sus abordajes de la inmanencia y sus concepciones del vínculo entre la filosofía y el ateísmo. (shrink)

Kant justifica el postulado de la inmortalidad del alma en la Crítica de la razón práctica en tanto que muestra que sin la creencia en la inmortalidad del alma la ley moral perdería su validez. Puesto que si estamos determinados por la ley moral, tenemos la intención moral de promover el bien supremo, la creencia en la posibilidad del bien supremo es una implicación de esta intención, si no aceptamos la posibilidad de un progreso infinito no podemos (...) aceptar la posibilidad del bien supremo y la aceptación de un progreso infinito presupone la aceptación de la inmortalidad del alma. (shrink)

Quentin Meillassoux (1967) es un filósofo francés que ha ganado reconocimiento en el campo de las producciones filosóficas contemporáneas a partir de la publicación de Après la finitude. Essai sur la nécessité de la contingence (2006). La intención más notable de su filosofía, denominada por él mismo como materialismo especulativo, ha sido la de señalar los efectos lógicos y materiales producidos por el hecho de que la filosofía haya abandonado la tarea de pensar el absoluto. Para Meillassoux, las posibilidades efectivas (...) de plantearnos un nuevo futuro, es decir, un porvenir que no sea la repetición novedosa del pasado, se encuentra en la exploración de las tierras del absoluto que, desde Kant, han sido abandonadas por la filosofía y hoy son propiedad de fanatismos y creencias religiosas que no tienen un enlace racional con la trascendencia. Tomando como punto de partida estas consideraciones, el presente artículo aborda los siguientes interrogantes: ¿Cómo se establece el vínculo entre el absoluto y la emergencia de lo nuevo? ¿Mediante qué mecanismos formales se podría, a partir de las operaciones lógicas de la especulación, actualizar potenciales que nos habiliten formas aún desconocidas de establecer enlaces lógicos con mundos más allá de nuestro entendimiento actual? En base a textos seleccionados de Meillassoux, incluyendo Après la finitude. Essai sur la nécessité de la contingence (2006), Métaphysique et fiction des mondes hors-science (2015), Le Nombre Et La Sirene Un Dechiffrage Du Coup de Des de Mallarme (2011), “L’immanence d’outre monde” (2009), “Potentialité et virtualité” (2006), y “Soustraction et contraction. À propos d'une remarque de Deleuze sur Matière et mémoire” (2007), este artículo ensaya algunas respuestas acerca del valor del materialismo especulativo en la creación y actualización de nuevos potenciales de un inimaginable futuro humano. (shrink)

(Spanish) RESUMEN: La libertad absoluta postulada por Viktor Emil Frankl y Jean-Paul Sartre, la Shoah y la creencia en un dios omnipotente, bueno y justo parecen contradecirse. La pregunta por el sentido del sufrimiento de las víctimas del Holocausto (la verdadera catástrofe, el mayor crimen contra la humanidad), simbolizado por Auschwitz, y como punto de inflexión en la historia, es terriblemente dolorosa y parece no tener una respuesta filosófica ni teológica. A mi juicio, es importantísimo distinguir entre las víctimas inocentes (...) de la Shoah que perecieron y las víctimas inocentes que sufrieron un verdadero infierno y perdieron a sus seres queridos, pero que lograron sobrevivir. Ambas son víctimas, por supuesto, pero así como encontrarle un posible sentido al sufrimiento de las víctimas masacradas y gaseadas podría suponer un insulto a su sufrimiento y agonía –en especial, al horror que sufrieron los niños–, el horrible sufrimiento de los supervivientes pudo dar, tal vez, de alguna manera, un sentido a sus vidas después de la liberación de los campos de concentración y exterminio, ya fuera como voz, como protesta o como simple supervivencia. Frankl apuesta por un sentido último (que abraza el sentido del sufrimiento de las víctimas), y Sartre, aunque parezca no apostar por sentido alguno, volcó su vida al compromiso político después de la Segunda Guerra Mundial, y ello parece vislumbrar una minúscula pizca de sentido después de la barbarie. La filosofía de Frankl es un sí a la vida incluso en las situaciones más extremas, un grito casi nietzscheano que exalta el valor de la vida más allá de cualquier sufrimiento. Frankl, padre de la logoterapia y superviviente del Holocausto, abre una puerta a Dios al hablar de un dios inconsciente, una dimensión suprahumana y una fe incondicional, y define la religión como espiritualidad y como la búsqueda del hombre por el sentido último. Según Frankl, la libertad no se contradice con Dios, y la religión existe no a raíz de la barbarie, sino a pesar de la barbarie. El existencialismo sartreano es una filosofía de la libertad radical y de la responsabilidad. El hombre está condenado a ser libre. El ser humano es un ser en el que la existencia precede a la esencia. Somos totalmente responsables de lo que somos. Sartre afirma que la libertad humana es incompatible con Dios. En un mundo sin Dios, la moral la construyen los hombres, con sus propias decisiones y sus acciones, y la existencia y el sufrimiento de las víctimas no tienen sentido alguno. Sartre define al hombre como libertad, responsabilidad, angustia y contingencia. Frankl define al hombre como libertad, responsabilidad, espiritualidad y búsqueda de sentido. Con esta tesis me propongo entrar en la resbaladiza dimensión del dolor, la desesperación, el sentido y sinsentido del sufrimiento de las víctimas (teniendo presente los horrores de Auschwitz, que en teología y filosofía ha simbolizado desde la liberación de los campos la muerte de Dios y la muerte de la moral). Es verdad que no solo los hombres, mujeres y niños judíos fueron víctimas de la barbarie alemana, pero, como reza el mensaje de Elie Wiesel en la exposición permanente del Block 27 del Auschwitz-Birkeanu State Museum: "Not all victims were Jewish in this place, but all Jews were victims". La Shoah no es un episodio dentro de la Segunda Guerra Mundial, sino un punto de inflexión en la historia de la humanidad, y es una catástrofe que nos concierne a todos, hombres y mujeres judíos y no judíos, religiosos e irreligiosos, creyentes e increyentes, como seres libres, responsables y morales que somos –o que deberíamos ser. Muchas de las víctimas del Holocausto, en medio de la desesperación, entraron en las cámaras de gas orando, aferrándose a la esperanza de que ese final espeluznante no era un punto final. Con esta tesis no me propongo de ninguna manera responder a la eterna pregunta de si Dios existe o no, sino que propongo interpretar ese grito hacia Dios como un desesperado anhelo de esperanza. También me propongo encontrar una coherencia en las posturas de estos dos grandes pensadores para quienes la libertad y la responsabilidad definen al hombre: Frankl (quien apuesta por una dimensión suprahumana donde existe un sentido último en el que el sufrimiento de las víctimas tiene que tener algún sentido, aunque ese sentido sea completamente incomprensible en la dimensión humana) y Sartre (el existencialista ateo por excelencia, para quien el mundo, la existencia y el sufrimiento son absolutamente contingentes). En el primer capítulo expongo la logoterapia y el existencialismo sartreano: describo las tres dimensiones del hombre y las tres búsquedas de sentido propuestas por Frankl, y expongo las cinco consecuencias de "l'existence précède l'essence", centrándome en la libertad y la responsabilidad, y hablo del suicidio. El segundo capítulo está dedicado al dios inconsciente frankleano, la dimensión suprahumana, la búsqueda por el sentido último y la fe incondicional. En el tercer capítulo ilustro la libertad sin Dios sartreana, la ontología sartreana, el ateísmo sartreano y el humanismo sartreano, y hablo sobre la responsabilidad, la mauvaise foi, la contingencia, la situation y la angustia. El cuarto capítulo es necesariamente histórico (sin dejar de ser filosófico): me pregunto por la muerte de Dios después de Auschwitz, argumento y defiendo la unicidad del Holocausto (la Shoah es un punto de inflexión en la historia de la humanidad), describo las masacres antes de los campos de exterminio (Einsatzgruppen, Ordnungspolizei y Wehrmacht), el gigantesco complejo de Auschwitz (Stammlager, Auschwitz-Birkenau y Monowitz-Buna), reflexiono sobre Dios y el mal (centrándome en los niños de Auschwitz), describo los días de Frankl en Auschwitz, hablo de Dios como esperanza, de la inmortalidad y la escatología, de la crueldad de Dios, de la relación entre el cristianismo y el antisemitismo, del islam y el antisemitismo, critico el silencio de Dios, hablo de la muerte de Dios y del juicio contra Dios. En el quinto capítulo expongo la moral frankleana (una moral que atañe al hombre y no a Dios), basándome en su teoría del amor y en su única obra de teatro (Synchronisation in Binkerwald), y la moral sartreana (una moral que atañe a una humanidad sin Dios), recordando a Dostoyevsky, analizando la famosa cita de Garcin en Huis clos "L'enfer, c'est les Autres", criticando el marxismo de Sartre y cuestionando (con la mirada de Frankl y Sartre) el verso de Brecht "Erst kommt das Fressen, dann kommt die Moral"; al final del capítulo incluyo una reflexión propia y las críticas frankleana y sartreana sobre la impunidad de los verdugos y colaboradores después del Holocausto (con el permiso de Dios). Después de la Conclusión, añado un Apéndice sobre las vidas de Frankl y Sartre, para poder entender mejor su obra. PALABRAS CLAVE: logoterapia, existencialismo sartreano, búsqueda de sentido, libertad, responsabilidad, moral, angustia, sufrimiento, supervivientes, víctimas, contingencia, espiritualidad, religión, Dios, esperanza, antisemitismo, culpa, Auschwitz, Holocausto, Shoah. /// (English) ABSTRACT: The absolute freedom defended by Viktor Emil Frankl and Jean-Paul Sartre, the Shoah and the belief in an omnipotent, benevolent and just God seem to contradict each other. The question of the meaning of the victims' suffering of the Holocaust (the true catastrophe, the biggest crime against humanity), simbolised by Auschwitz and as a turning point in History, is terribly painful and doesn't seem to have an answer. In my opinion, it's crucial to distinguish between the innocent victims of the Shoah who perished and the innocent victims who sufferend a real hell and lost their loved ones, but managed to survive. Both are victims, of course, but just as finding a possible meaning to the suffering of the massacred and gassed victims could result in an insult to their suffering and agony –especially to the horror that the children suffered– the gigantic suffering of the survivors could, maybe, somehow, give a meaning to their lives after the liberation of the concentration and extermination camps, either as a voice, as a protest, or as a simple survival. Frankl believes in an ultimate meaning (that embraces the meaning of the victims' suffering), and Sartre, even if it appears not to embrace any meaning, turned his life to political engagement after War World II, and that attitude seems to give a tiny glimpse of meaning after the barbarity. Frankl's philosophy says yes to life even in the most extreme situations, and it's a Nietzschean-like scream that exalts the value of life beyond any monstrous suffering. Frankl, the father of logotherapy and a Holocaust survivor, opens a door to God when he talks about an unconscious God, a supra-human dimension and an unconditional faith; he defines religion as spirituality and as man's search for ultimate meaning. According to Frankl, freedom is not contradictory with God, and religion exists not because of the barbarity but in spite of the barbarity. Sartrean existentialism is a philosophy of radical freedom and responsibility. Men are condemned to be free. We are beings where the existence precedes the essence. We are completely responsible of what we are. Sartre argues that human freedom is incompatible with God. In a godless world, morality is constructed by people, with their own choices and actions, and human existence and the suffering of the victims don't have any meaning. Sartre defines man as freedom, responsibility, Angst and contingency. Frankl defines man as freedom, responsibility, spirituality and search for meaning. With this dissertation I attempt to enter in the slippery dimension of the pain, despair, meaning and meaninglessness of the victims' suffering (having in mind the horrors of Auschwitz, that in theology and in philosophy have simbolised, since the liberation of the camps, the death of God and the death of morality). It's true that not only Jewish men, women and children were victims of the German barbarity, but, as Elie Wiesel's message from the permanent exhibition from Block 27 of the Auschwitz-Birkeanu State Museum reads: "Not all victims were Jewish in this place, but all Jews were victims". The Shoah is not an episode inside War World II, but a turning point in the history of humankind, and a catastrophe that embraces us all, Jewish and not not Jewish men and women, religious and not religious, believers and not believers, as the free, responsible and moral beings that we all are –or that we should be. A lot of the victims, in the midst of their desperation, entered into the gas chambers praying, holding to the hope that their horrifying end was not the ultimate end. With this dissertation I do not attempt to answer the eternal question of the existence of God, rather, I will try to interpret that scream to God as a longing for hope. I also intend to find a coherence between the thought of these two great thinkers for whom freedom and responsibilty define man: Frankl (who argues that there is a suprahuman dimension where an ultimate meaning exists and where the victims' suffering has to have a meaning, even if this meaning is completely incomprehensible in the human dimension) and Sartre (the atheist existentialist par excellence, for whom the world, human existence and suffering are absolutely contingent). In the first chapter I expose logotherapy and Sartrean existentialism: I describe the three dimensions of man, the three searches for meaning, the five consequences of "l'existence précède l'essence" and I speak about suicide. The second chapter delves into the unconscious God, the supra-human dimension, the ultimate meaning and the unconditional faith. In the third chapter I expose the freedom without God defended by Sartre, Sartre's ontology, Sartre's atheism, Sartre's humanism, and his ideas about responsibility, mauvaise foi, contingency, situation, and Angst. The fourth chapter is necessarily historical (while being philosophical too): I wonder about the death of God after Auschwitz, I argue and defend the uniqueness of the Holocaust (the Shoah is a turning point in the history of humankind), I describe the massacres before the extermination camps (Einsatzgruppen, Ordnungspolizei y Wehrmacht), the gigantic Auschwitz camp complex (Stammlager, Auschwitz-Birkenau y Monowitz-Buna), I reflect on God and evil (focusing on the children of Auschwitz), I describe Frankl's days in Auschwitz, I talk about God as hope, about immortality and escathology, I discuss God's cruelty, the relationship between Christianity and antisemitism and Islam and antisemitism, I question the silence of God, and I talk about the death of God and about the trial against God. In the fifth chapter I talk about the Franklean morality (a morality that concerns man and not God), on the basis of his love theory and his only work of theater (Synchronisation in Binkerwald), and the Sartrean morality (a morality that concerns a humanity without God), remembering Dostoyevsky, analysing Garcin's famous quote in Huis clos "L'enfer, c'est les Autres", crticizing Sartre's marxism and questioning (with Frankl's and Sartre's eyes) Brecht's verse "Erst kommt das Fressen, dann kommt die Moral"; at the end of the chapter I include my own reflection (and Frankl and Sartre's critique) about the impunity of the executioners and collaborators after the Holocaust (with God's permission). After the Conclusion, I add an Appendix about the lives of Frankl and Sartre, which helps understanding better their work. KEYWORDS: logotherapy, existentialism, search for meaning, freedom, responsibility, morality, Angst, suffering, survivors, victims, contingency, spirituality, religion, God, hope, antisemitism, guilt, Auschwitz, Holocaust, Shoah. (shrink)

Aquiles, al elegir una vida corta y gloriosa bajo los muros de Ilión, renuncia a la existencia oscura pero agradable y duradera que para él quería su divina madre. Esta opción de Aquiles por la mortalidad es el punto de partida del último ensayo de Javier Gomá —Aquiles en el gineceo, o aprender a ser mortal— donde aborda la necesidad moral a la que todos los individuos debemos enfrentarnos de aceptar nuestra propia finitud. Esta cuestión forma parte de un (...) asunto más general al que está consagrando una tetralogía del que este libro constituye la segunda entrega: la experiencia de la vida. En esta nota se hace una presentación general de la obra y se propone una posibilidad alternativa (o más bien complementaria) al planteamiento general. (shrink)

El presente artículo tiene como objetivo señalar el procedimiento, que Jean Paul Sartre lleva a cabo en su primera obra filosófica, La trascendencia del ego. A nuestro juicio, esta obra al igual que El ser y la nada tiene como fundamento metodológico la llamada “ontología fenomenológica”. Con el fin de fundamentar esta tesis señalamos que el ego trascendente y el cogito tienen el mismo sentido ontológico que el ser-en-sí y ser-para-sí.

The aim of this article is to clarify the grounds of Kant’s practical postulate of the immortality of the soul. In order to do that, I discuss some passages of the Critique of Pure Reason, in which Kant explains the nature of antinomies and the reasons why these cannot be theoretically solved. After that, my next step will be to elucidate the connection in Kant’s philosophy between the moral law and the intelligible world. By doing so, I explore the (...) arguments in the Groundwork of the Metaphysics of Morals and the Critique of Practical Reason that prove that there is a practical access to the intelligible world, which is banned to those who consider the problems of antinomies –specially, the problem of human freedom– solely from a theoretical standpoint. I then reconstruct Kant’s view about the nature of practical postulates. In this regard, my analysis will focus on the notion of moral progress, which is, according to Kant, the actual motive that prompts us human beings to suppose legitimately our enduring existence after death. Lastly, I discuss the problematic nature of the notion of moral progress –which implies temporality–, and try to provide some reasonable grounds as to why it is nevertheless sound and cogent within Kant’s system. (shrink)

La conciencia de la muerte determina nuestra proyección hacia el mundo. Esta determinación es la que permite pensar simbólicamente la existencia, es decir, elabora arquitecturas conceptuales que se abren hacia el futuro a partir de lo ya vivido. La finitud, a raíz de esto, se vuelve el eje central del sujeto. Frente a esta conciencia, el transhumanismo postula una superación de los límites a través de la tecnología. Lo tecnológico impulsa los sueños de la inmortalidad. En este sentido, el presente (...) artículo busca ahondar en el debate entre las filosofías de la finitud y los proyectos de mejoramiento humano. (shrink)

La meta del presente artículo es probar que existen contextos de acción en los que tiene lugar una escisión entre el conocimiento moral de los sujetos y la justificación, también moral, de sus acciones. Para que ello ocurra, según sostendremos, deben darse al menos dos condiciones: el costo de actuar sobre la base de creencias falsas debe ser muy elevado para el bienestar de los afectados y la probabilidad de que tal resultado se produzca efectivamente, aunque baja, debe (...) ser significativa o no trivial. Sostendremos que la escisión entre conocimiento y justificación de la acción referida tiene importantes consecuencias para la estructura de la deliberación moral. This paper is aimed at proving that in certain contexts of action there may be a cleavage between the moral knowledge of an agent and the moral justification of her actions. I will argue that this is so when two conditions obtain: first, acting on the basis of false beliefs may end-up being very costly in terms of the welfare of those affected; and second, even if low, the probability of such negative upshots are significant or not trivial. I shall claim that this cleavage between knowledge and justification of actions has important consequences for the structure of moral deliberation. (shrink)

En Tomás de Aquino la inmortalidad es incorruptibilidad, inmaterialidad, trascendencia, supratemporalidad..., pero en su sentido más alto es sempiternitas in essendo, el mismo ser del espíritu. La antropología trascendental de Polo con su noción de libertad trascendental y la inagotabilidad del carácter de ademas, nos ofrece una lúcida comprension de la sempiternidad en el ser y abre una importante vía de prosecución de la doctrina tomista acerca de la inmortalidad del alma.

This book explores what anyone interested in ethics can draw from Heidegger's thinking. Heidegger argues for the radical finitude of being. But finitude is not only an ontological matter; it is also located in ethical life. Moral matters are responses to finite limit-conditions, and ethics itself is finite in its modes of disclosure, appropriation, and performance. With Heidegger's help, Lawrence Hatab argues that ethics should be understood as the contingent engagement of basic practical questions, such as how should human (...) beings live? (shrink)

This article is an attempt to understand the historical origins of the conceptual distinction between "ethics" and "morals" -as we can find it, for instance, in Habermas. I show also how such a distinction works on the contemporary ethical discussion, not only framing the controversy between liberals and communitarians, but also limiting our possibilities to overcome that controversy.

Cette étude est consacrée à l’interprétation – aujourd’hui un peu oubliée – que Gerhard Krüger a proposée de la critique kantienne, en partie en réplique à Heidegger, dans le but de relever les motifs essentiellement théologiques et moraux de l’entreprise philosophique kantienne.

The 1929 confrontation between Heidegger and Cassirer in Davos (Switzerland) is pivotal for the history of the twentieth-century philosophy. The stake of that encounter was the appropriation of Kant’s legacy during the first half of the last century and the fate of Neo-Kantianism between the two World Wars. Since then, the “Davos disputation” has become controversial among researchers of the development of philosophical orientations in the twentieth century. Moreover, not only these researchers, but also the attendants of that dispute, express (...) opposite views on its outcome. Central at Davos was the issue of human finitude and transcendence within a Kantian framework. Although Kant addresses this issue most explicitly in his moral philosophy, the research of the Davos disputation tends to focus primarily on theoretical matters. The thesis revaluates Heidegger’s and Cassirer’s debate on human finitude and transcendence against the background of their written interpretations of Kant’s critical ethics. Heidegger’s reading of Kant’s conception of human finitude turns out to underestimate Kant’s views on the human potential for transcending, while Cassirer turns out to overestimate that potential by downplaying Kant’s arguments for ineluctable finitude. According to a moderate interpretative position, halfway between Heidegger’s and Cassirer’s, a finite being has, for Kant, a potential to transcend “within” – not “beyond” – finitude. (shrink)

Este artículo pretende ilustrar la esencia metaética del gnosticismo. En concreto, el rasgo clave del gnosticismo se identifica con la creencia en la ecuación de finitud y mal, es decir, con la definición del mal como "ausencia de bien" (en lugar de "privación de bien"). El ensayo también pretende mostrar cómo esta concepción del mal subyace a una serie de posturas filosóficas y políticas contemporáneas, centrándose en particular en la esencia gnóstica del transhumanismo. En conclusión, se intenta exponer el carácter (...) contradictorio de este gnosticismo "moderno", frente a la coherencia metaética de la escatología cristiana clásica. (shrink)

Las familias españolas y occidentales tienen problemas en la comunicación diaria. Esa incomunicación también se da en los distintos niveles del sistema educativo: la ESO, el Bachillerato, la FP y la Universidad. Esto afecta a nuestra juventud entre los 13 y 18 años, que, salvo ejemplos excepcionales, vive desorientada sobre qué quiere hacer con su vida. A pesar de la existencia de orientadores en los centros educativos, la escasez de recursos humanos en esa tarea, unida al obsesivo objetivo por aprobar (...) cursos y la EvAU, está lastrando la formación y orientación de nuestra juventud. Preguntas decisivas que todos nos hacemos a lo largo de la vida u otras que afectan a las relaciones interpersonales, intergeneracionales y sociales no se abordan de frente porque las personas, las familias, los centros educativos, desde los institutos hasta las universidades, y las instituciones administrativas y políticas las están obviando. En este artículo se recurre a las experiencias de vida para reflejar nuestro tiempo, y la necesidad de mejorar los hábitos cotidianos practicando una educación interdisciplinar en formación vocacional, inteligencia emocional y sentimental, educación cívica y moral, formación histórica, instrucción jurídica, educación intergeneracional o en la mirada crítica sobre los medios de comunicación y las redes sociales. La metodología aplicada será la filosofía de la razón vital e histórica y la teoría de las generaciones de Ortega y Gasset y de Julián Marías (Marías, 1961: 1). Además, se recurre a estudios nacionales e internacionales para aportar información, conocimiento y análisis clarificadores. (shrink)

In this paper, I take Philip Rossi’s robust interpretation of critique as an interpretive guide for thinking generally about how to interpret Kant’s texts. I reflect first upon what might appear to be a minor technical issue: how best to translate the term Fähigheit when Kant utilizes it in reference to the human experience of pleasure and displeasure. Reflection upon this technical issue will, however, end up being a case study in how important it is when we are interpreting Kant’s (...) texts to have Rossi’s focus on human finitude in the background. The terrain for these reflections on human finitude will be the realm of feelings of pleasure and displeasure. And the result will be that, counter to recent interpreters, like Elizondo, who have suggested that Kant could welcome a thoroughly active conception of rational feeling, we must instead, as guided by Kant’s commitment to human finitude, remember that every feeling for Kant—even the most rational of feelings, like the moral feeling of respect, or the pleasure he notes that we take in the proper functioning of one’s virtuous rational self—must be understood within the purview and constraints of the finite and sensibly-affected human being. I hope, then, that this brief reflection can be taken as one small piece of that larger story Rossi so aptly describes in his book, the story which answers the question of “What is critique?” in a way that insists upon but also simultaneously celebrates the centrality of finitude in human existence. (shrink)

En uno de los experimentos fundacionales de la filosofía experimental, Nichols y Knobe sostuvieron que la gente tiende a considerar que un universo no determinista es condición de la responsabilidad moral. Pero que esta intuición varía dramáticamente si se plantea la pregunta a partir de un caso concreto que movilice una respuesta emocional de rechazo, en cuyo caso la mayoría se decanta por apreciar responsabilidad moral incluso en un universo determinista. Aplicado el caso a estudiantes de bioética en (...) ingeniería biomédica, los resultados son completamente distintos, de forma consistente en varias cohortes. Este artículo explora diferentes hipótesis (metodología, contexto cultural, lengua materna y trasfondo educativo y vocacional) que podrían explicar la divergencia. (shrink)

Popularmente la dialéctica de lo infinito y lo finito nos llevan a la Ciencia de la lógica de Hegel. Sin embargo, hay todo un periodo de juventud donde hay una serie de reflexiones precedentes. Esta investigación estudia el origen de la dialéctica entre lo infinito y lo finito en el periodo de juventud de Hegel. Para ello se examinan tres formas de unificación en tres textos: la unificación del espíritu del judaísmo, la unificación mediante el amor y la creencia, y (...) la unificación propia del espíritu del cristianismo. (shrink)

Este trabajo se ocupa de algunas ideas éticas del filósofo latinoamericano Andrés Bello (1781-1865), en especial de su “teoría de los sentimientos morales”. En la polémica del siglo XIX entre el llamado racionalismo ético (representado por Théodore Jouffroy) y el utilitarismo (Bentham), Bello adopta una postura intermedia, que pudiera calificarse de “hedonismo moderado” o de “eudemonismo”. Sus puntos de vista sobre la motivación moral o la manera en que la razón y el sentimiento se entrelazan para formar nuestras creencias (...) morales, se revelan como muy próximos a las doctrinas de Aristóteles y de algunos autores contemporáneos. (shrink)

El filósofo canadiense Charles Taylor ofreció en A Secular Age una descripción analítica y una genealogía de las actuales condiciones de la creencia y la increencia en las sociedades contemporáneas del Atlántico Norte. Además, anima un conjunto de investigaciones análogas en otros escenarios culturales que se ven afectados por los procesos de modernización. Argumenta acerca de la existencia de ‘modernidades alternativas’ que enfrentan críticamente las comprensiones sociológicas clásicas unívocas respecto al advenimiento de la modernidad, y las teorías de la secularización (...) que interpretan como universal los procesos de desencantamiento, los retrocesos en lo que concierne a la presencia de lo religioso en el espacio público y la práctica religiosa en algunas de las sociedades occidentales contemporáneas. (shrink)

In ‘Moral Luck,’ Bernard Williams famously argued that “there is a particularly important species of regret, which I shall call ‘agent-regret,’ which a person can feel only towards his past actions.” Much subsequent commentary has focused on Williams’s claim that agent-regret is not necessarily restricted to voluntary actions, and questioned whether such an attitude could be rationally justified. This focus, however, obscures a more fundamental set of questions raised by Williams’s discussion: what is the role in our moral (...) psychology of evaluative attitudes that relate essentially to past exercises of our agency—occurrences which, by their very nature, cannot be repeated? On a standard conception, regret is directed principally towards actions that resulted from suboptimal deliberation. On this view, the main point of regret is to guide us away from similar poor decisions in the future. But Williams’s key insight in ‘Moral Luck,’ I argue, is that there is a mode of evaluation of one’s past actions and decisions that does not track considerations one could and should have been responsive to at the time, and is for this reason essentially retrospective. From this perspective, the full significance of regret cannot be captured in terms of a disposition to deliberate better in the future. Rather, the particular kind of painful of consciousness of the past embodied in regret amounts to a reflective, and essentially backward-looking, insight into the contingency and finitude of our own agency—that I am a particular person leading a particular life, and that the possibility of leading a different life is now gone forever. I end by making some speculative comments about the intractable question whether it is ultimately good or desirable to be disposed to regret one’s past mistakes. (shrink)

Si decidiésemos clasificar las teorías éticas en “inmanentistas” (aquellas que cifran lo éticamente aceptable en algún tipo de eventos del mundo, como por ejemplo el crecimiento utilitarista del beneficio general) y “trascendentalistas” (aquellas que ubican en algún espacio más allá de este mundo y esta vida el motivo de por qué comportarnos éticamente –por ejemplo, debido a alguna suerte de recompensa ultraterrena–), entonces el pensamiento moral del llamado “primer” Wittgenstein ocuparía un lugar especial entre ambos extremos de tal dicotomía. (...) En cierta medida, podría decirse que la propuesta ética del Wittgenstein que reflexionaba en torno a los años de composición del Tractatus guarda un delicado equilibrio que evita tanto su exclusivo sometimiento ante instancias trascendentales (fundamentos), como su asimilación total por parte de motivaciones inmanentes (provechos) a la hora de justificar el hecho de actuar de un modo correcto. En el presente artículo nos asomaremos a tal pirueta wittgensteiniana entre ambos miembros del dualismo trascendente-inmanente, y sugeriremos que el peculiar lugar en que deja lo ético, entre lo celestial y lo terrenal, acaso no sea del todo ajeno a tesis de la religión cristiana como la de la encarnación de lo divino en el mundo terreno. (shrink)

El presente escrito propone una interpretación filosófico-literaria de la obra de Rainer Maria Rilke, realizada, fundamentalmente, a partir de Las elegías del Duino (1923) y los Sonetos a Orfeo (1923). Se plantea que la obra rilkeana contiene una propuesta de solución al problema existencial del hombre en el mundo, en el contexto de la crisis de la modernidad. El poeta describe una vía para lograr un ‘nuevo arraigo’ humano, cuyo eje fundamental es la aceptación de la muerte, que se concreta (...) en la adquisición de conciencia respecto del propio cuerpo y su finitud, a partir de las vivencias sensibles. (shrink)

This essay applies elements of Heidegger thought to ethics as a practical discipline. The radical finitude of human existence is not only an ontological matter; it is also located in the moral life, in the ways we come to "be" ethically. Moral values are shown to be responses to finite limit-conditions and to be finite themselves in their appropriation and performance. The notion of being-in-the-world is used to show that the moral sphere cannot be understood as an (...) "objective" or a "subjective" condition, but rather as a mode of "dwelling." Other themes: human nature, being-with, compassion, courage, and decision. (shrink)

In the late 1940s, a young French philosopher, Jean Beaufret, asked Martin Heidegger when he would write an ethics to complement his ontology of human existence. Now, in Ethics and Finitude, Lawrence Hatab, who teaches philosophy at Old Dominion University, sets out to show that even though Heidegger never published an ethics, “his manner of thinking is well suited to moral philosophy”. Professor Hatab believes it is possible “to speak from the atmosphere of Heidegger’s thinking with the hope of (...) making significant contributions to ethical thought” : “My general aim,” he writes, “is to show how Heidegger’s way of thinking is able to articulate both the claims and the finite complexity of ethical existence”. (shrink)

According to Kant, both finite (human) and non‐finite (divine) wills are subject to the moral law, though the manner of their subjection differs. The fact that the law expresses an ‘ought’ for the human will is a function of our imperfection. On this picture, a non‐finite will thus enjoys a certain explanatory priority vis‐à‐vis its finite counterpart: we can understand the practical constraint that binds the latter by seeing how contingent limitations differentiate it from the former. However, a reading (...) of Kant's principle of autonomy that inextricably ties the achievement of willing to the adoption of a practical standpoint, gives us reasons for doubting this order of explanation. It suggests instead that we might best understand the practical ‘ought’ by taking the human will as explanatorily primitive. And if we do so, we can question the coherence of taking a will for which the law is not normative to furnish a paradigmatic exemplification of the relation that lies at the heart of Kant's notion of autonomy: namely, the relation between free volition and moral necessity. (shrink)

Ignorance is often a valid excuse for wrongdoing. But authors such as William FitzPatrick argued that ignorance is culpable if we could have reasonably expected the agent to take action that would have corrected or prevented it, given his capabilities and the opportunities provided by the context, but failed to do so due to vices such as laziness, indifference, disdain, etc. Guilty ignorance is still present in the debate and, in recent times, has become more pressing with the problem of (...) technological responsibility. In this paper, an internalist perspective of culpable ignorance is adopted to analyze a form of culpability distribution in the technological context based on dispositional beliefs. Thus, two types of responsibility are found. By examining the implications of culpable ignorance, we realize that we can respond to the unambiguous idea that an engineer is morally and epistemically responsible for certain facts. (shrink)

O objetivo deste artigo é apresentar a noção de criação no pensamento de Sartre. Tal noção não é predominante nos primeiros textos. Procuramos demostrar seu lugar no pensamento do filósofo. Primeiramente recorremos ao texto dos Cahiers pour une morale onde tal noção ocupa um lugar fundamental. Em seguida, mostramos como tal análise é retomada sobretudo na Critique de la Raison Dialectique. Tal análise explicitará o teor da criação como processo de singularização, de modo que o ser do indivíduo ou sua (...) liberdade seja tomada enquanto uma qualidade singular, ou ainda, como sentido do ser enquanto finitude. Por fim, que essa configuração alude às relações segundo sua doação e generosidade enquanto existência no mundo. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Reviewed by:Too Expensive to Treat? Finitude, Tragedy, and the Neonatal ICU by Charles C. CamosyAutumn Alcott RidenourReview of Too Expensive to Treat? Finitude, Tragedy, and the Neonatal ICU CHARLES C. CAMOSY Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2010. 208 pp. $18.00In Too Expensive to Treat? Charles Camosy makes an important contribution to bioethics and Christian ethics by making the case for the need to consider social factors when treating imperiled newborns. (...) Arguing for both the full moral status of newborns and Roman Catholic social teaching’s emphasis on the just allocation of resources, Camosy calls the medical community, bioethicists, and [End Page 209] Christian ethicists to account for current practices that disproportionately favor exorbitant costs for imperiled infants over other even more basic medical needs within the US health care system. Written before the adoption of the Affordable Care Act under the Obama administration, Camosy’s argument has only increased in significance given the national need to prioritize resources in view of the government’s expansion of health care coverage.Born within twenty-two to twenty-four weeks of gestation and weighing between 500 and 850 grams, some imperiled infants absorb hundreds of thousands of dollars in short-term care that may extend into millions of dollars given long-term costs (146, 171–93). Recognizing the tragic reality in which “we have virtually unlimited health care needs” coupled with “limited health care resources,” Camosy contends that current Medicaid funds that privilege the NICU (neonatal intensive care unit) should be reevaluated (1–3). In an effort to temper the “autonomous,” patient-driven principle with “justice,” Camosy poses a challenging philosophical, theological, and practical proposal for what he identifies as the “gray area” of the NICU.Maintaining a twofold commitment to human dignity that values the moral worth of the infant, on the one hand, and the common good that privileges a preferential option for the poor, on the other, Camosy develops his argument in four major steps. First, he validates the moral status of newborn infants and rejects social quality of life models that dismiss their intrinsic status as “persons.” Second, he dismisses arguments that emphasize personal dignity at the expense of considering the social quality of life, pointing out that such arguments disregard Catholic social teaching’s emphasis on the link between relational anthropology and human personhood (100). Third, he contends that “weak” social quality of life models that privilege the patient or individual over social considerations do not take seriously either Catholic social teaching’s emphasis on the common good or the potentially overwhelming economic and practical burdens they might place on families and society as a whole. Finally, Camosy presents a constructive proposal for limiting NICU resources that seeks to counter a culture of overtreatment that idolizes technology and is at the mercy of an unrestrained free market (162). Emphasizing the need for a just allocation of resources, he supports withholding and withdrawing life-sustaining treatment in some cases, thus foreseeing the possible death of some infants. Although he does not accept the direct killing of these infants, he does maintain that Catholic social teaching would allow for the withdrawal of life-sustaining treatment based on certain criteria.Camosy raises a host of important considerations relevant to decisions about imperiled infants. Yet a few questions remain. First, from a Christian point of view, does he not fall into a kind of soft utilitarianism, even though he himself desires to avoid the pitfalls of utilitarianism? Second, how might Camosy envision Christian practices that care for “exposed” infants left without life-sustaining treatment? Finally, what about the difficult emotions that accompany [End Page 210] the death of an infant or child? Do certain kinds of grief complicate our rationing choices that appear to pit the old against the young? While perhaps unanswerable, these questions merit further discussion.Autumn Alcott RidenourMerrimack CollegeCopyright © 2015 Society of Christian Ethics... (shrink)

El presente texto procura esclarecer la noción de verdad en las Notas sobre el cinematógrafo de Robert Bresson. El análisis nos llevará a establecer una separación entre los conceptos de “realidad” y “verdad”, a pesar de estar vinculados. La noción de “realidad” estará conectada, fundamentalmente, a la noción de la indexicalidad. La “verdad” consistirá, por otro lado, en la apertura o posibilidad del sentido de eso “real” que no se ofrece. Esta tensión entre “verdad” y “realidad” integra, en sí mismo (...) otras dos dialécticas: entre la inmanencia y la trascendencia y entre la actividad y la pasividad de eso “real”. (shrink)

Progressing beyond the given has been a key modern tendency. Yet modern societies are currently facing the problem of how to put limits on progress, expansion, and growth, live within them, and preserve (rather than transcend) the present. Drawing on economic sociology scholarship on valuation and morality in economic life, this article develops and applies the term economization to analyze the enactment of limits on progress. The question of end-of-life care—when to stop medical efforts to prolong life, postpone death, and (...) advance the scientific frontier—serves as an illustrative empirical case that sheds light on limit-setting in general. My analysis of this case combines historical, ethnographic, and in-depth interview data on US palliative care clinicians, who specialize in making life-and-death decisions in acute care hospitals. (shrink)

Originally published in Ton van den Beld, ed., MORAL RESPONSIBILITY AND ONTOLOGY. Kluwer. 2000. -/- Compatibilists argue, famously, that it is a simple incompatibilist confusion to suppose that determinism implies fatalism. Incompatibilists argue, on the contrary, that determinism implies fatalism, and thus cannot be consistent with the necessary conditions of moral responsibility. Despite their differences, however, both parties are agreed on one important matter: the refutation of fatalism is essential to the success of the compatibilist strategy. In this (...) paper I argue that compatibilism requires a richer conception of fatalistic concern; one that recognizes the legitimacy of (pessimistic) concerns about the origination of character and conduct. On this basis I argue that any plausible compatibilist position must concede that determinism has fatalistic implications of some significant and relevant kind, and thus must allow that agents may be legitimately held responsible in circumstances where they are subject to fate. The position generated by these compatibilist concessions to incompatibilism will be called 'compatibilist-fatalism'. (shrink)

Transcendental Guilt challenges traditional ways of understanding moral philosophy by proposing, instead of mainstream ethical theorizing, a serious moral reflection on our ethical finitude, focusing on the concept of guilt. It argues that guilt plays a "transcendental" role in our ethical lives by being constitutive of the seriousness characteristic of the moral point of view.

E n est e a r tícul o e l auto r s e pr e gunt a s i l a teorí a socia l de l derech o pued e apo r tar un a contribució n especí f ic a a u n concept o d e justici a via b l e h o y e n día , frent e a l o que sobr e ell a pued e deci r l a f ilosofí (...) a moral , polític a y jurídica . E n s u opinión , lo s conceptos d e autopoiesi s y deconst r ucció n (Luhman n y De r rida ) tiene n e l potencia l su f icient e para act iv a r ta l contribució n e n do s direccione s diferentes : reconst r ucció n d e un a geneal o gía d e l a justici a y obse r v ació n d e la s paradoja s decisionale s de l derech o mode r no . E l planteamient o genealógic o intent a descubri r la s con e xione s oculta s entr e l a semántic a d e la justici a y l a est r uctur a socia l (l o cual , po r otr o lado , pued e desemboca r e n l a refo r mulació n d e u n concept o plausi b l e d e justici a e n la s condicione s actuales) . U n procedimiento deconst r uct ivo pe r mite , a s u v ez , obse r v a r e l hiat o e xistent e entr e la s est r uctura s jurídicas y la s decisiones , u n hiat o qu e pr o v oc a impo r tante s paradoja s e n lo s proceso s d e tom a de decisione s jurídicas . Mediant e ta l obse r v ació n e s posi b l e alcanza r un a comprensió n más profund a d e l a justicia , qu e e l auto r inte r preta , e n últim a instancia , com o u n proces o de autodescripció n de l derech o qu e soc a va e l carácte r recurs ivo d e la s operacione s jurídicas y qu e fuerz a a l derech o a s u autotrascendencia , per o qu e s e sabote a a s í mism o po r qu e en s u realizació n cre a siempr e un a nu eva injusticia : un a e xperienci a cuy a elaboració n literaria anticip ó Heinric h v o n Kleis t e n s u n o v el a Mi c hae l K ohlhaas. (shrink)

Mou Zongsan (牟宗三) extols Heidegger’s interpretation of human Dasein as “being-capable” and admits that he was inspired by Heidegger’s interpretation of Kant in many ways; however, although he, like Heidegger, emphasizes that human finitude is the basic premise of Kantian philosophy, he refuses to apply this premise to Kant’s philosophy as a whole. He argues, for Kant, “human beings are finite but can be infinite.” Moreover, he, on the one hand, criticizes Heidegger for withdrawing the dimension of absolute spontaneity, infinitude, (...) supersensibility and supratemporality from morality and, on the other hand, criticizes Kant for rejecting the possibility of a positive use of intellectual intuition. By the general insight of Chinese philosophy, which positively recognize the intellectual intuition, Mou believes that one can change the downside of Kantian philosophy and organically combine Western and Asian philosophy. (shrink)

In The Problem of Christianity, Josiah Royce describes the case of the traitor as embodying "the exemplary type of moral tragedy" which he will use toward the adumbration of a theory of atonement. Royce describes the redemptive process of the traitor as a "tragic reconciliation, " for his sinful deed can never be undone. Still, the traitor can, with regard to his treason, "bring out of the realm of death a new life that only this very death rendered possible." (...) In this article, it is argued that Royce's use of "death" here is no mere metaphorical flourish. Drawing from The World and the Individual and The Problem of Christianity, it is proposed that for Royce, sin and death are different instances of the same evil. Moreover, it is suggested that Royce's novel and perceptive understanding of the limits of human nature leads him to valuable ways of coping with our finitude, both as individuals and communities. (shrink)

Este ensayo busca comprender la estructura simbólica que sostiene las dos fases que constituyen la fiesta de mak , veintena relacionada con el inicio del ciclo agrícola en el calendario maya yucateco. El punto de partida es el testimonio de Fray Diego de Landa, obispo de Yucatán en el siglo XVI, quien describe la fiesta que se celebraba al momento del contacto europeo; sin embargo, buscando establecer la fenomenología del hecho religioso estudiado, también se recurre a testimonios prehispánicos así como (...) a la literatura maya colonial y a algunos reportes etnográficos del siglo XX. Los paralelismos entre el ritual y las prácticas agrícolas permiten reflexionar en torno a las creencias mayas sobre la fecundidad y a las formas concretas en que el ritual cumple el papel normativo y práctico de la religión maya. (shrink)

Cet article se penche sur les conséquences éthiques et ontologiques de la conception heideggérienne de la finitude. Il tâchera de montrer dans quelle mesure l'ontologie de Heidegger peut être lue comme une reprise du projet kantien d'une critique de la raison pure. La philosophie de la Kehre sera présentée sous l'angle d'une radicalisation de la finitude, l'insistance sur l'être fini étant au centre du débat de Heidegger avec la métaphysique et son accomplissement technique. La question du divin et le mot (...) « seul un dieu peut encore nous sauver » seront situés dans la perspective d'une éthique de la finitude. This article examines the ethical and ontological consequences of Heidegger's conception of finitude. It considers to what extent Heidegger's ontology can be seen as an attempted renewal of the Kantian project of a critique of pure reason. The philosophy of the Kehre will he presented as a radicalization of finitude, with the stress on finite being as central to Heidegger's debate with metaphysics and its technical realization. The question of divinity as well as the formula « only a god can still save us » will be seen in the perspective of an ethics of finitude. (shrink)

¿Trae la posibilidad de mecanismos de mejoramiento cognitivo, como por ejemplo la posibilidad de implantar creencias en la mente de personas, preguntas nuevas a la epistemología? En este corto volumen, J. Adam Carter propone que sí. En particular, Carter argumenta que obliga a que consideremos la necesidad de una condición adicional en nuestras caracterizaciones del concepto de conocimiento: además de ser una forma de creencia verdadera justificada, que satisface una condición anti-Gettier, como aceptan la mayoría de los enfoques contemporáneos (en (...) particular desde la perspectiva de la epistemología de las virtudes), el conocimiento debe satisfacer una condición de autonomía. En la práctica, esto significa que sujetos a quienes se haya implantado creencias que de otro modo satisfarían los estándares del conocimiento no tengan, por lo tanto, conocimiento, en contra de las predicciones de ciertos futuristas. (shrink)

In his seminal reflection on the badness of death, Nagel links it to the permanent loss “of whatever good there is in living.” I will argue, following McMurtry, that “whatever good there is in living” is defined by the life-value of resources, institutions, experiences, and activities. Enjoyed expressions of the human capacities to experience the world, to form relationships, and to act as creative agents are intrinsically life-valuable, the reason why anyone would desire to go on living indefinitely. As Nagel (...) argues, “the fact that we will eventually die in a few score years cannot by itself imply that it would not be good to live longer. If there is no limit to the amount of life that it would be good to have, then it may be that a bad end is in store for all of us.” In this paper I want to question whether in fact there is no limit to the amount of life it would be good to have. My general conclusion will be that it is not the case that the eternal or even indefinite prolongation of any particular individual life necessarily increases life-value. Were death thus somehow removed as an inescapable limiting frame on human life, overall reductions of life-value would be the consequence. Individual and collective life would lose those forms of moral and material life-value that form the bases of life’s being meaningful and purposive. (shrink)

En el presente trabajo, el autor analiza el tratamiento que Nietzsche hace de la cruz de Cristo en la Genealogía de la moral y en El anticristo. La tesis central del artículo sostiene que el violento rechazo del autor a la cruz, a la que considera un símbolo de la moral de los esclavos, encuentra su fundamento último en la doctrina del eterno retorno de lo mismo desarrollada en La gaya ciencia y en Así habló Zaratustra.

Quentin Meillassoux's essay Après la finitude has quickly become well known, and his theses continue to be discussed in recent books. Meillassoux appears as a sort of leader of a speculative realism in Isabelle Thomas-Fogiel's book on realism in contemporary philosophy. He also occupies an important place in a book by Catherine Malabou on the current attempts to go beyond Kantian transcendentalism. It seems to us therefore justified to return to the main theses of this book.