Depuis près de cent cinquante ans, l’essai du mathématicien William Kingdon Clifford intitulé The Ethics of Belief est au centre de la plupart des discussions sur les rapports entre éthique et épistémologie, plus précisément sur les questions d’épistémologie et d’éthique de la croyance religieuse car, même si la croyance religieuse n’est jamais la cible exclusive de Clifford, le contexte de sa rédaction ainsi que la quasi-totalité des exemples pris par Clifford portent sur la religion. On opp...

L’épistémologie des croyances religieuses qui pose la question de la rationalité des croyances peut être mise en question en introduisant des éléments de sciences sociales des religions et vice-versa. Un modèle épistémologique souligne que les croyances peuvent être garanties sans examen réflexif de la part du croyant. Mais dans un contexte pluraliste où la croyance particulière est mise en débat, l’exigence critique d’examen est une condition nécessaire de rationalité. En cela, l’épistémologie retrouve certains aspects de la sociologie de la (...) critique dans sa compréhension des manières de croire. Cependant, l’épistémologie dépasse l’approche de la sociologie pragma- tique car elle ne renonce pas à l’évaluation de la rationalité des croyances religieuses en évaluant les arguments pro et contra. (shrink)

Jacques Bouveresse a examiné les pensées de Russell et Wittgenstein sur la religion. Elles sont bien évidemment très différentes comme il le montre très bien. A partir d’une discussion de ce que l’on peut attendre d’une épistémologie des croyances religieuses, je propose une critique de la thèse évidentialiste de Russell et des remarques sur la croyance religieuse de Wittgenstein. Les deux philosophes font des erreurs opposées mais finalement identiques quant à leur incompréhension des croyances religieuses et de leur (...) dignité épistémologique. (shrink)

Textes de philosophes français et britanniques issus du colloque tenu à l'Université de Nantes en 1998. Ils sont consacrés à la philosophie analytique de la religion et abordent des sujets tels que la nature et la justification des croyances religieuses, la question du mal, celles des preuves de l'existence de Dieu, de la théodicée, du langage religieux, du miracle, de la prière, etc.

Penser l'expression de la croyance religieuse, la saisir en tant qu'acte de parole, expression qui soit conjointement langage et action, tel est l'objectif de cet ouvrage collectif. À travers des contributions issues d'horizons divers mais complémentaires, mobilisant en particulier les ressources de l'anthropologie sociale, de la philosophie du langage et de la phénoménologie radicale, l'ouvrage présente l'acte de dire la croyance religieuse selon ses dimensions constitutives, telles que son adresse, son énonciation ou sa réception. Décrire l'acte (...) de dire la croyance, c'est en effet replacer cet acte face à une réalité qu'il désigne et le réinsérer dans les pratiques d'un locuteur qui l'énonce et d'un interlocuteur qui le reçoit, que ce soit un individu ou une communauté. (shrink)

Textes de philosophes français et britanniques issus du colloque tenu à l'Université de Nantes en 1998. Ils sont consacrés à la philosophie analytique de la religion et abordent des sujets tels que la nature et la justification des croyances religieuses, la question du mal, celles des preuves de l'existence de Dieu, de la théodicée, du langage religieux, du miracle, de la prière, etc.

A-t-on le droit de croire en l'existence de Dieu? Non, répondent ceux qui veulent des preuves. Oui, affirme ce livre, car nous avons le droit de croire même sans justification épistémologique. Cela n'a rien d'intellectuellement honteux, contrairement à ce que disent certains philosophes, en parlant d'une éthique des croyances Une nouvelle question se pose alors : a-t-on le droit de croire avoir reçu une révélation et prétendre connaître ainsi la vérité? Non, répondent ceux pour lesquels la vérité ne peut pas (...) être donnée par Dieu dans la Bible. Oui, affirme ce livre, et, qui plus est, une épistémologie peut défendre la rationalité de notre croyance à la révélation. Dès lors, peut-on faire comme si les affirmations du Credo étaient des fictions? Est-il vrai que la religion est avant tout une affaire pratique et une forme de vie? Non, répond ce livre : les arguments en faveur d'une conception non réaliste de la religion sont faibles ; en revanche, le réalisme théologique peut être défendu. Renouvelant ainsi la traditionnelle question de la relation entre foi et raison, ce livre discute aussi bien les thèses de saint Thomas, de John Locke, du cardinal Newman et de Ludwig Wittgenstein, que celles de philosophes analytiques contemporains de la religion comme Alvin Plantinga, Richard Swinburne, Peter van Inwagen ou Linda Zagzebski. (shrink)

La théologie naturelle a deux formes. L’une est fondationnelle et consiste à donner des justifications rationnelles et non religieuses des croyances religieuses. Elle souffre des mêmes défauts que les conceptions fondationnalistes en philosophie. La seconde forme est ce qu’on appelle « l’éthique des croyances », en l’occurrence des croyances religieuses. Avons-nous le droit d’avoir des croyances religieuses ? La critique par Alvin Plantinga de la théologie naturelle pourrait être comprise comme une façon de passer de la première forme de théologie (...) naturelle à la seconde. Cependant, on peut critiquer la thèse de Plantinga, selon laquelle les croyances religieuses sont des croyances de base, apparentées aux croyances perceptives, par exemple. On peut montrer que les croyances religieuses sont rationnelles, au même sens que les croyances philosophiques, politiques, sociologiques ou historiques. Il est possible d’être intelligent et rationnel, sans être pour autant croyant, parce qu’il n’existe pas d’arguments décisifs en faveur des croyances religieuses. Mais cela ne signifie pas non plus qu’il n’existe en leur faveur aucun argument ! (shrink)

Aux idées religieuses, les gens y croient précisément parce que c’est incroyable. (p. 45) Albert Piette accompagne les travaux de ThéoRèmes depuis plusieurs années. À l'occasion de la parution de son L'origine de la croyance (Berg International Editeurs, 2013) la rédaction a jugé important de proposer une lecture croisée des hypothèses d'Albert Piette. Le texte de Anne de Sales se veut une présentation générale de l'ouvrage soulevant quelques questions épistémologiques sur les hypothèses prop...

I outline and criticise the received interpretation of the controversy between Clifford and James over the ethics of belief. I defend Clifford’s view by arguing that his maxim ‘that it is wrong, always, everywhere, and for anyone, to believe anything upon insufficient evidence’ should be understood as stating that any belief that results from the corruption of one’s judgement by one’s desires is wrong. I indicate what follows about religious beliefs in particular.

Traduit de l'anglais par Jacques Fauve Si je m'arrête à considérer ce que l'éthique devrait être réellement, à supposer qu'une telle science existe, le résultat me semble tout à fait évident : rien de ce que nous pourrions jamais penser ou dire ne pourrait être cette chose, l'éthique ; nous ne pouvons pas écrire un livre scientifique qui traiterait d'un sujet intrinsèquement sublime et d'un niveau supérieur à tous les autres sujets : si un homme pouvait écrire un livre sur (...) l'éthique qui fût réellement un livre sur l'éthique, ce livre, comme une explosion, anéantirait tous les autres livres de ce monde. Nos mots, tels que nous les employons en science, sont des vaisseaux qui ne sont capables que de contenir et de transmettre signification et sens - signification et sens naturels. L'éthique, si elle existe, est surnaturelle, alors que nos mots ne veulent exprimer que des faits. Tout ce à quoi tendent tous les hommes qui ont une fois essayé d'écrire ou de parler sur l'éthique ou la religion - c'était d'affronter les bornes du langage. C'est parfaitement, absolument, sans espoir de donner ainsi du front contre les murs de notre cage. Dans la mesure où l'éthique naît du désir de dire quelque chose de la signification ultime de la vie, du bien absolu, de ce qui a une valeur absolue, l'éthique ne peut pas être science. Ce qu'elle dit n'ajoute rien à notre savoir, en aucun sens. Mais elle nous documente sur une tendance qui existe dans l'esprit de l'homme, tendance que je ne puis que respecter profondément quant à moi, et que je ne saurais sur ma vie tourner en dérision. (shrink)

Pierre Duhem gilt ais einer der wichtigsten Reprüsentanten der franzosischen Wissenschaftsphilosophie um 1900. Seine Konzeption physikalischer Theorien wird üblicherweise ais moderne Umsetzung des antiken – proto-positivistischen – Programms der „Rettung der Phänomene‟ angesehen. Diese Sicht ist richtig, bedarf aber der Ergänzung, indem der diskursive Kontext der Duhemschen Position berücksichtigt wird. Im vorliegenden Beitrag wird dargelegt, dass Duhems philosophischer Zeitgenosse Abel Rey eine zentrale Rolle in diesem Zusammenhang spielte.

"En me donnant un micro pour deux séries d'interventions, l'une sur l'histoire, l'autre sur la religion, France Culture m'a permis de résumer et clarifier les travaux que je mène depuis maintes années sur diverses affaires temporelles et spirituelles. Je ne saurais assez remercier sa directrice Sandrine Treiner de m'avoir ainsi donné l'occasion d'apporter ma petite pierre à l'édifice des Lumières, sous l'égide de la devise : Rendre la Raison populaire. Vaste programme, qui exige d'inquiéter nombre de lieux communs, ce qui (...) n'est jamais plaisant. Pourquoi? Parce que nous nous berçons de mots, toujours les mêmes, et que ces mots nous trompent. L'histoire? Elle est censée nous découvrir la réalité des choses : elle nous dorlote avec de fausses croyances. Les religions? Elles sont censées nous raconter des blagues : bombes et couteaux nous découvrent de rudes vérités. Et si l'opium du peuple n'était pas là où l'on pensait? C'est à renverser de vétustes perspectives qu'invite ce récapitulatif, dérangeant comme un réveille-matin". Régis Debray. (shrink)

Wittgenstein avait, pourrait-on dire, une « sensibilité religieuse ». Dans un essai vaste et perspicace sur Wittgenstein et la religion, Peter Winch a décrit l’attitude de Wittgenstein à l’égard de la vie ainsi que son regard sur sa propre vie d’une façon qui met en lumière leur caractère religieux [Winch 1994, p. 109-110]. Mais il n’est pas aisé de voir clairement quelles furent les opinions de Wittgenstein au sujet de la religion et de la croyance religieuse, opinions (...) qui, de fait, changère... (shrink)

Tout savoir est une forme de croyance, qui, d’une discipline à l’autre, assume, nie ou interprète cette archéologie. La science économique s’est construite en gommant les croyances qui la justifient comme discipline scientifique, mais aussi les croyances qui structurent les comportements économiques et les pratiques sociales. Longtemps les racines « religieuses » de ce savoir socialement élaboré autour du paradigme de l’homo oeconomicus ont été niées, ideal-type dominant de cette science sociale « centrale », où les croyances existent au (...) mieux comme résidu, construisant, par là même, la naturalité de l’économie de marché. Pourtant au moment même où l’économie de marché s’impose comme une croyance dominante des sociétés de la seconde modernité, et où les dérives scientistes des sciences sociales utilitaristes sont identifiables, sinon toujours identifiées, la science économique contemporaine réévalue la subjectivité des comportements humains et accorde aux représentations sociales un rôle moteur dans les choix, les anticipations et les comportements économiques. Les croyances économiques sont même au fondement des politiques économiques contemporaines. En même temps, la science économique par sa vulgarisation construit des comportements, infléchit le sens commun, produit – pour une part – les croyances qu’elle analyse : dans nos sociétés de la communication, tout citoyen « sait » ce qu’est un taux d’inflation, un taux de chômage… interprétant comme réalités économiques ce qui n’est que constructions sociales et scientifiques. Et ces savoirs pratiques ont des effets sur la réalité économique elle-même. Au point que l’enseignement scolaire de l’économie est contesté de manière récurrente au nom du pragmatisme, du concret et de l’efficacité par des groupes de pression liés au monde de l’entreprise. Nos sociétés sécularisées construisent leurs propres formes de croyances qui prennent parfois des formes inattendues : au fond, nos croyances nous apprennent d’abord ce que nous sommes…. (shrink)

On conçoit assez souvent l’espace public des discussions comme devant être neutre et par conséquent sans mention des croyances religieuses comme raisons justifiant une décision. La neutralité vise à garantir l’acceptabilité par tous d’une décision pouvant être contraignante. On montrera que l’on peut articuler raisons neutres et raisons religieuses à condition que les raisons neutres restent les raisons ultimes. Cela implique que les raisons religieuses correctement liées à des raisons neutres sont parfaitement légitimes pour justifier une décision politique ou publique.

Valérie Chevassus-Marchionni | : Le « cas » de Marie de la Trinité illustre d’une manière particulière la thématique « croyance et psychanalyse ». En effet, chez cette soeur dominicaine des campagnes, la foi religieuse et la croyance en sa vocation de dévotion interfèrent très étroitement avec l’expérience psychanalytique : d’une part, elle se prête pendant quatre années à une cure psychanalytique avec le docteur Jacques Lacan, d’autre part, elle exercera elle-même quelque temps la profession de psychothérapeute. (...) Pour Marie de la Trinité, la psychanalyse arrive à un moment critique de son existence, alors que ce qu’elle nomme ses « obsessions » lui rendent la vie impossible et lui interdisent même de pratiquer sa foi ; elle se tourne alors vers des traitements divers, parfois brutaux et inhumains. Ce n’est pas la psychanalyse qui la guérira, mais c’est à partir de cette expérience qu’il lui sera donné de triompher de son mal et, en comprenant quelle en était l’origine, d’entreprendre « sa propre rééducation » et de connaître « la lumière et l’harmonie » dans sa vie de dévotion. | : The case of Mary of the Trinity illustrates in a particular way the thematic of “belief and psychoanalysis”. Indeed, in this Dominican sister, a missionary in the country, religious faith and belief in her vocation of devotion closely interfere with psychoanalytical experience : on the one hand she undergoes a four year psychoanalytical cure with Doctor Jacques Lacan ; on the other hand she works for a while as a psychotherapeutist. For Mary of the Trinity psychoanalysis appears at a critical moment in her life, just as what she calls her “obsessions” make her life unbearable and even prevent her from practising her faith ; then she tries many different treatments, sometimes brutal and inhuman. Psychoanalysis won’t cure her, but thanks to this experience, she will overcome her pain and by understanding its origin will undertake “her own reeducation” and know “light and harmony” in her life of devotion. (shrink)

Cet article examine l’attitude de Socrate tel qu’il se présente dans les dialogues platoniciens, face à la religion officielle d’Athènes. Ensuite, nous présentons les positions adoptées par Platon dans ses cités idéales concernant les citoyens qui s’écartent des attitudes religieuses établies par la loi. Enfin, nous mettons en évidence les similitudes et les différences entre Socrate et Platon sur les rapports entre la religion publique et les croyances personnelles. Contrairement aux avis courants, nous défendons l’idée que Platon est resté fidèle (...) du début jusqu’à la fin de son oeuvre aux principes socratiques concernant le divin. En fait, dans ses cités idéales, Platon « renverse » les rôles : les croyances de Socrate, définies dialectiquement par le logos, deviennent le fondement de la législation et sont les seules acceptées officiellement.Public Religion and personal beliefs. Plato against Socrates? The present paper examines first Socrates’ attitude towards the official religion of Athens, as it appears in the Platonic dialogues. We then analyse Plato’s position concerning the citizens who diverged from the religious representations established by law in the ideal cities. Finally, we formulate what we consider to be the similarities and differences between Socrates and Plato himself concerning the relations between public religion and personal beliefs. Against the current interpretations, we defend the idea that Plato conserved from the beginning till the end of his work his devotion to Socratic principles concerning divinity. In fact, in the ideal cities Plato “reverses” the roles: the intimate convictions of Socrates regarding the gods, defined dialectically by the logos, become the foundation of legislation and are the only ones officially accepted. (shrink)

Le Livre des croyances et des opinions de Saadia Gaon (Fayoum 882-Babylone 942) est considéré comme la première élaboration systématique d'une philosophie juive. Rédigé en arabe, ce texte veut donner une assise philosophique à la religion juive, en usant de la raison pour montrer sa supériorité sur les autres expressions religieuses et philosophiques de l'époque, qu'elles émanent de juifs hérétiques, de philosophes ou de théologiens musulmans et chrétiens.À partir d'une lecture philosophique directe, ni philologique ni historienne, l'auteur cherche à comprendre (...) de l'intérieur la pensée de Saadia, pour mieux la restituer et surtout pour mieux l'interroger. En incroyant bienveillant, il discute les thèses du penseur médiéval dans un dialogue sans complaisance, mais attentif et respectueux. (shrink)

« — Voyez-vous, ai-je dit, à mon avis, il n’y a pas de croyants ou de non-croyants. Il y seulement des gens qui veulent croire et d’autres qui ne veulent pas croire.— Vous voulez dire que ceux qui veulent ne pas croire croient déjà en quelque chose? a dit Sakerdon Mikhaïlovitch. Et que ceux qui veulent croire ne croient en rien au départ déjà? » Daniil Harms, La Vieille (1939) La distinction de la croyance et de l’incroyance est redoutablement (...) piégieuse ; elle ne cesse de se retourner contr... (shrink)

Ce numéro de ThéoRèmes a pour but d’explorer les rapports entre le pragmatisme et la religion, et plus précisément la croyance religieuse, à travers l’étude de leurs auteurs. Il est difficile de fixer une doctrine pragmatiste parfaitement homogène, mais on donnera un aperçu général de la pensée des principaux philosophes pragmatistes dont il est question ici. Né à la fin du XIXème siècle aux Etats-Unis, le pragmatisme est un courant philosophique profondément humaniste. Du grec pragmata qui d...

Résumé Si un nombre considérable de travaux aborde la pensée de Wittgenstein sur la croyance religieuse et son énigmatique « point de vue religieux », très peu traitent explicitement du rapport entre le philosophe et la Bible. Cette lacune dans la bibliographie est tout à fait surprenante pour plusieurs raisons : (1) Wittgenstein a lu et réfléchi sur la Bible tout au long de sa vie adulte ; (2) il en a souvent discuté avec ses amis et collègues (...) ; (3) ses manuscrits contiennent de nombreuses références à des passages bibliques, souvent dans des contextes singuliers ; et (4) sa compréhension du rôle que joue l’Écriture dans la vie du croyant est étroitement liée à sa description plus générale de la croyance religieuse. Cette étude examine comment Wittgenstein, influencé par Tolstoï et Lessing, lisait la Bible et l’impact de cette lecture sur sa pensée religieuse. (shrink)

Montaigne est souvent présenté comme un défenseur inconditionnel de la liberté de conscience et de la tolérance, mais cette vision est simplificatrice. À une époque déchirée par les guerres de religion, Montaigne envisage la tolérance religieuse dans une perspective qui privilégie la pratique politique plutôt que les questions de principe. Le caractère largement insaisissable des croyances humaines rend la notion de liberté de conscience presque impossible à définir, et Montaigne ne s’y essaie pas même dans le chapitre des Essais (...) pourtant intitulé « De la liberté de conscience » (II, 19). La question de la tolérance religieuse relève de la « politique », en un sens non opportuniste du terme. (shrink)

Dans cet article, je défends la position évidentialiste à propos des croyances religieuses, à la suite de la fameuse maxime de Clifford et contre l'interprétation pragmatiste de l'éthique des croyances. Je défends, en suivant Shah que le test de transparence est mieux expliqué par l'existence d'une norme de correction de la croyance. Les croyances religieuses, si elles sont des croyances, doivent obéir à cette norme. Si elles n'y obéissent pas, ce ne sont pas des croyances. Et la non (...) class='Hi'>croyance est une attitude parfaitement légitime. (shrink)

Le langage, comme moyen d’expression de la croyance religieuse, entretient un malentendu : il apparaît comme un discours sur des vérités d’une supériorité telle que le croyant peut s’autoriser à faire des jugements d’ordre éthique ou esthétique envers – ou à l’encontre – d’autres personnes. Pourtant, loin d’être un discours logique sur des faits de connaissance, le discours sur la croyance religieuse est un jeu de langage qui manifeste une adhésion à une forme de vie.

L'ouvrage est le fruit d'une recherche-action menée par deux chercheurs que leurs responsabilités ecclésiales conduisent à rencontrer et accompagner, non seulement des jeunes de 13 à 18 ans, mais également des parents, des enseignants et enseignantes, des éducateurs et éducatrices. Après avoir assuré durant plus de quinze ans la responsabilité d'aumônerie de lycées et collèges dans le diocèse de Metz, Ch. Aulenbacher est maître de conférences en théologie pratique dans notre Faculté. Chercheu..

Cet ouvrage se base sur un travail exégétique fouillé de l'idéalisme religieux postkantien. Son objectif est de parvenir à montrer l'utilité d'un tel exercice pour notre intelligence contemporaine des phénomènes religieux. La thèse défendue est que l'idéalisme postkantien est la première tentative systématique de théorie non dogmatique de la religion et que s'il parvient à ce tour de force après Kant, c'est parce qu'au lieu d'en rester à une approche minimaliste des contenus de croyance en rapport aux limites de (...) la raison, tant théorique que pratique, il déplace son angle d'approche vers le sujet croyant. Pour y arriver, il crée une matrice épistémologique qui lui permet de comprendre comment l'expérience du sujet croyant, la foi, agit sur sa perception de soi, des autres et du monde, au point d'introduire en lui une forme de variation affective, de trouble pulsionnel, qui engage des choix comportementaux. Si Fichte ouvre sur cette base une voie vers une thérapeutique du soi et une théorie critique de la religion, Schelling, pour sa part, est plus sensible à une économique holistique du développement de la vie dont un auteur comme Agamben permet de mieux saisir aujourd'hui tous les enjeux. Dans les deux cas, ce tournant épistémologique ouvre l'espace dans lequel les sciences humaines des religions pourront élaborer leurs discours au XXe siècle. Mais en reconsidérant l'origine de ce mouvement d'émancipation épistémologique à l'égard des croyances religieuses, force est aussi de reconnaître qu'un souci qui guidait les idéalistes en se concentrant sur le sujet croyant était de parvenir à maintenir le lien entre ces ordres de croyance et la capacité politique du vivre ensemble. C'est ce lien qui nous semble devoir être réactivé aujourd'hui dans nos tentatives de penser les phénomènes religieux sans établir de cassure entre une vision herméneutique et une vision politique. (shrink)