본 논문은 아렌트의 ‘현대성’에 대한 비판적 담론을 “세계소외”를 중심으로 추적함으로써 현대 세계에 대해 그녀가 행한 비판의 의미와 한계를 드러내는 것을 목적으로 하고 있다. 특히 본 논문은 아렌트가 인간의 근본활동으로 규정한 ‘노동’, ‘작업’, ‘행위‘의 엄격한 구분, 그리고 이러한 활동들을 토대로 제시된 경제적 영역과 정치적 영역의 엄격한 구분이 그녀의 정치철학에 어떠한 문제들을 노출하는지를 명확히 보여주고자 한다.BR 이를 위해 본 연구는 인간의 삶의 조건과 정치적 공동체의 연관성을 살펴보고, ‘정치적인 행위’가 구체적으로 행해지는 공적 영역의 훼손 과정을 근대 세계에 발생한 ‘사회’와의 연관성 속에서 비판적으로 검토하고자 (...) 한다. 또한 사회의 발생과 연관된 현대성 문제가 현대적 자아 속에서 어떻게 투영되는지를 현대성의 대표적인 징표인 ‘세계소외’와의 연관성 속에서 살펴봄으로써 그녀의 ‘현대성’ 비판이 지닌 정치적 의미와 한계를 해명하고자 한다. (shrink)

Das Thema "menschliche Natur" hat eine lange Tradition in der Geschichte des philosophischen Denkens. Vor allem in Krisenzeiten und an Epochenschwellen stellte sich immer wieder Frage, was der Mensch "eigentlich" ist. Es sollte daher auch nicht überraschen, daß diese Frage auch in der Gegenwart wieder eine zunehmende Aufmerksamkeit findet. Nach langen Jahren eines nur zurückhaltenden Interesses findet die philosophische Anthropologie wieder stärkere Aufmerksamkeit. - Und doch handelt es dabei nicht nur um die Wiederaufnahme eines alten Themas. Die philosophische Beschäftigung (...) mit der menschlichen Natur hat im Zusammenhang mit den Fortschritten der modernen Bio- und Informationstechnologie eine unmittelbar praktische Relevanz bekommen, die sie in dieser Weise niemals zuvor hatte. Durch diese Fortschritte haben nämlich die Möglichkeiten technischer Eingriffe am Menschen eine Dimension erreicht, die nicht mehr nur einzelne seiner Merkmale manipulierbar macht, sondern seine "Natur" selbst. Dies gilt insbesondere im Hinblick auf die nicht mehr vollkommen utopische Idee eines genetischen Umbaus der gesamten Menschheit. Die Frage, die sich vor diesem Hintergrund stellt, ist die nach dem normativen Status der menschlichen Natur. Ist die psycho-physische Gestalt, in der wir den Menschen seit jeder kennen, ein Produkt zufälliger evolutionärer Prozesse und als solche moralisch neutral; oder ist sie intrinsisch wertvoll und daher schützenswert? Die in der Literatur geäußerten Meinungen zu dieser Frage gehen auseinander. Auf der einen Seite stehen diejenigen, die in der menschlichen Natur lediglich eine Tatsache sehen und keinen Grund erkennen können, weshalb diese Tatsache sakrosankt ein sollte. Unter bestimmten Voraussetzungen, so behaupten die Vertreter dieser Partei, kann es nicht nur legitim sein, die menschliche Natur zu verbessern, es kann sogar moralisch geboten sein. Auf der anderen Seite stößt genau diese Vorstellung einer technischen Rekonstruktion des Menschen auf Empörung und Abscheu. Abgesehen von allen Risiken, die mit einem solchen Herumbasteln verbunden sind, werde der Mensch auf diese Weise auf ein beliebiges "Stück Natur" reduziert; er werde zum totalen Objekt technischen Handelns und seiner Würde beraubt. Der menschlichen Natur müsse daher ein inhärenter Wert zugeschrieben werden, um den unverantwortlichen Plänen der Menschheitsverbesserer eine kategorische Grenze zu setzen. Doch was ist die "menschliche Natur"? Worin besteht sie und wie kann sie angesichts der unübersehbaren individuellen und kulturellen Vielfalt definiert werden? Dies ist die erste Frage, der die Beiträge des vorliegenden Bandes gewidmet sind. Und an sie schließt sich sogleich eine zweite an: Wenn es denn eine menschliche Natur gibt und wenn diese hinlänglich genau umrissen werden kann: Kann oder muß ihr dann ein moralischer Status zugeschrieben werden? Und welcher Art ist dieser Status: Ist er der menschlichen Natur inhärent oder leitet er sich von etwas anderem ab? -. (shrink)

이 글은 셸링에게서 드러나는 ‘신의 자유와 인간 자유의 연관성’을 통해, ‘인간의 진정한 자유가 무엇인지’ 그리고 ‘왜 인간적 자유의 실재적이고 생동적인 개념이 선과 악의 능력인지’를 살펴보는 것을 목적으로 한다.BR먼저 ‘신의 자유’는 신이 자신 안에 ‘실존’과 ‘근거’라는 두 계기를 가지고 있다는 점에서부터 설명된다. 이를 간략히 요약하면 다음과 같다. 자기 자신을 계시하려는 신의 의지는 신의 실존과 그것의 근거라는 두 계기의 구분을 통해 드러나며, 이렇게 드러나는 의지의 현실화가 바로 신의 자유다.BR이 글은, 셸링이 신의 자유, 즉 신의 자기계시를 통해 ‘인간을 포함한 자연 존재자의 생성’을 설명한다는 (...) 점에 주목한다. 이때, 인간은 신으로부터 생성된 ‘현실적으로 존재하는 신’, 즉 ‘정신’이다. 인간이 신과 마찬가지로 ─그러나, 다른 존재자들과 구분되어─ 정신으로 불릴 수 있는 까닭은, 인간은 신과 마찬가지로 ‘어두운 원리’와 ‘빛의 원리’ 사이에서 ‘스스로로부터 자유롭게 행위 할 수 있는 존재자’이기 때문이다. 그리고 이때 인간의 자유는 ─인간의 어두운 원리와 빛의 원리와의 연관관계 아래서─ ‘선에의 그리고 악에의 능력’으로 이해된다. 이때에, 악의 능력은 인간 자유의 분명한 한 가능성이며, 악의 현실화는 인간 자유의 한 발현이다. 그러나 우리는 이러한 악의 현실화로서의 삶이, 자유의 한 양태이기는 할지언정 ‘진정한 자유’는 아니라는 점을 잊지 말아야 한다. 신이 그 자체로 순수한 사랑이고 선함이라는 점에서, 신의 자유인 신의 자기계시가 사랑의 자기계시라는 점에서, 그리고 이 신의 자기계시가 인간의 실존과 자유를 통해서 완성된다는 점에서, 진정한 자유는 신의 자기계시가 목표하는 사랑을 인간을 통해 이 땅에 실현하는 그 일이다. (shrink)

Name der Zeitschrift: Jahrbuch für Wissenschaft und Ethik Jahrgang: 21 Heft: 1 Seiten: 99-112.

This article focuses on Kierkegaard's two-fold use of the categories of modality »possibility« and »reality« in his philosophy of existence. The difference between possibility and reality in the works of Kierkegaard is commonly referred to as to the difference between »Denken« and »Sein«, between »Thought« and »Being«. However Either/Or reveals that this dichotomy does only cover one aspect of their use. The other and maybe even more fundamental distinction is that of »possibility« and »reality« as a difference between two modes (...) of >existing<. (shrink)

Der gentechnische Eingriff in das vererbbare menschliche Genom, der sogenannte Keimbahneingriff, ist heute noch nicht sicher praktizierbar. Fur die Zukunft verbinden sich mit der Methode gleichermassen Hoffnungen auf die Beseitigung von schweren Erbkrankheiten und Angste vor dem Einstieg in die gentechnische Menschenzucht. In Deutschland ist der Eingriff in die menschliche Keimbahn strafrechtlich verboten. Der Autor widmet sich zunachst der Frage, ob das Verbot unter rechtlichen und ethischen Aspekten auch dann noch aufrechterhalten bleiben sollte, wenn der technische Fortschritt dereinst (...) die gezielte Durchfuhrung von Keimbahneingriffen ermoglicht. Schwerpunkte dieser Untersuchung sind die im Grundgesetz geschutzte Menschenwurde und das -slippery-slope-- oder Dammbruch-Argument. Im weiteren stellt der Autor verschiedene Modelle zur Regelung von Keimbahneingriffen am Menschen auf nationaler und internationaler Ebene vor und erortert deren Vorzuge und Nachteile.". (shrink)

Dualistische Ansichten über den Menschen galten bis vor kurzem als veraltet oder gar als tot. In neuester Zeit sind sie aber von namhaften Philosophen zu neuem Leben erweckt worden. Warum vertreten sie dualistische Positionen? War Platon Dualist? Brauchte Aristoteles einen Dualismus? Müssen Christen, die an die Auferstehung glauben, den Menschen dualistisch deuten? Gibt es eine aristotelische Mittelposition zwischen Naturalismus und Dualismus? Teilen Naturalisten und Dualisten ein problematisches Körperverständnis? Antworten auf diese Fragen finden Sie in den Beiträgen des vorliegenden Buches. Mit (...) Beiträgen von Eleonore Stump, Richard Swinburne, Uwe Meixner, Edmund Runggaldier, Bruno Niederbacher, Josef Quitterer, Anselm Winfried Müller, Michael Bordt, Uwe Voigt, Marianne Schark, Michael-Thomas Liske. (shrink)

Viele meinen, die Seele habe sich in der von der Wissenschaft geleiteten Moderne verloren. Es gibt von ihr kein deutliches Bild mehr. Aber sie interpretiert sich selbst immer wieder neu - nicht, damit man sie am Ende nicht mehr versteht, sondern damit man in ihr wieder das sieht, was sie immer war: die Individuen ins Leben bringende, sie zusammenhaltende und in ihre innere Einigung rufende Kraft. Christof Gestrich untersucht den Paradigmenwechsel, der sich mit Bezug auf die Geschichtlichkeit der Seele eingestellt (...) hat, und der keineswegs zuerst aus der Philosophie oder der Theologie - den alten "Zustandigen" - hervorgegangen ist. In der neuen Erscheinung der Seele lassen sich sogar Religion und Wissenschaft vereinbaren. (shrink)

Neuausgabe des grundlegenden Werkes des englischen Empirismus nach der Übersetzung von Theodor Lipps Das Erstlingswerk von David Hume (1711–1776), das hier in der bearbeiteten Übersetzung von Theodor Lipps neu ediert wird, trägt den Titel A Treatise of Human Nature: Being an Attempt to Introduce the Experimental Method of Reasoning into Moral Subjects; die Bücher I und II der Schrift (Über den Verstand, Über die Affekte) wurden 1739 anonym publiziert, Buch III (Über Moral) folgte 1740, ebenfalls anonym. Die großen Erwartungen, die (...) der Autor in die Veröffentlichung der drei Bücher setzte, erfüllten sich nicht – sie fielen »als Totgeburt aus der Presse« (so Hume über die Nichtbeachtung seines Erstlings durch die Zeitgenossen). Heute gilt das Jugendwerk, da es im Kern bereits die ganze Philosophie des kritischen Empirikers enthält, als Humes grundlegendes theoretisches Werk. Humes Wissenschaft von der menschlichen Natur vollzieht sich in einer doppelten Bewegung: Sie zerstört der Intention nach die traditionelle Metaphysik und etabliert deren ihr selbst verborgene Wahrheit in einer neuartigen Geisteswissenschaft oder Anthropologie, der »science of man«. In dieser anthropologischen Restauration der rationalistischen Metaphysik ähnelt die Humesche Philosophie der Anthropologie in der Renaissance und der beginnenden Neuzeit, die sich gegen die Scholastik und deren Ontologie wendet und ein anthropozentrisches Konzept an ihre Stelle setzt. Die militante Anthropologie Humes destruiert den Rationalismus und rekonstruiert die von ihren falschen Prätentionen gereinigte Philosophie in einem neuen Medium. In dieser Negation und Ersetzung erhebt sie einen universalistischen Erkenntnisanspruch – und nimmt diesen als bloß empirische Seelenlehre und Phänomenologie zugleich zurück. (shrink)

Name der Zeitschrift: Nietzsche-Studien Jahrgang: 46 Heft: 1 Seiten: 239-241.

Im Verlauf der vergangenen Jahrzehnte sind verschiedene Aufsätze Reschers in Deutsch erschienen, die in diesem Band zusammengefasst werden. Es handelt sich hauptsächlich um drei Themengebiete: Erkenntnistheorie, philosophische Anthropologie und Metaphilosophie. Das Buch stellt dem deutschen Leser einen wichtigen Teil von Reschers philosophischen Ideen zu Verfügung, obwohl die ethischen und historischen Arbeiten hier außer Acht gelassen werden.