El artículo se propone mostrar el puntode cruce entre el lenguaje ético y elmetafórico. Para ello emprende primero un análisis de la noción de sentido que parte de la elucidación heideggeriana del fenómeno del mundo, distingue entre la dimensión nominal y verbal del sentido y reinterpreta la concepción de Ricoeur de metáfora como innovación semántica abierta. En segundo lugar, y de acuerdo con Levinas, se caracteriza al lenguajeético como Decir. Finalmente se explicitan las diferentes analogías entreambos lenguajes, su unidad (...) esencial:la noción del lenguaje como puracuestión y su testimonio: la relación de remisión originaria al otro comofuente del sentido. (shrink)

En 1986 Edgar Garavito Pardo escribió un artículo en homenaje a Michel Foucault, quien había muerto dos años antes, y que fue titulado De la parrhesía o el decir-verdad. En este escrito el colmbiano asume el decir-verdad como una línea de fuga que tiende a la autenticidad de los valores por más confrontaciones que exista con el poder, pues el decir-verdad es el decir verdad de lo que uno es, hace y piensa sin dejarse coaccionar por (...) los convencionalismo políticos, mediáticos e identitarios, y en ese sentido, para Garavito el decir-verdad como “actitud podría salvar a Colombia”, es decir, salvaguardar la democracia desde una actitud democrática que se encuentra validada en virtud del actuar del filósofo. El decir-verdad permite que la vida y la política coincidan a través de un lenguaje liberado, anárquico y transcursivo. Desde un ejercicio hermenéutico crítico, usado de manera filosófica, se aborda el autor para proponer una lectura original de la parrhesía de Edgar Garavito Pardo en relación con la transcursividad, que es el aspecto transformativo del lenguaje. (shrink)

Si me fuera preciso decir en una palabra de lo que pretenden ser estasreflexiones diría que es un homenaje. Martin Heidegger dedica toda su vidaa pensar, a la realización de una tarea que no pretende encontrar un finaldefinitivo, permanente y, por así decirlo, completo en sí mismo. Su tarea estáconstantemente determinada por una inquebrantable voluntad de pensary encuentra su más cierta realización en abrir caminos nuevos, en volvera pensar siempre de nuevo y desde nuevas perspectivas. En sus palabras,en volver (...) a preguntar más allá del término de cada camino, en insistirperdiéndose en sendas que, siendo caminos, parecen no conducir a salidaalguna, y que él denominó, con propiedad, Holzswege. Pero el último camino,el de su muerte, al tiempo en que clausura sus propias posibilidades, quedaabierto para nosotros, y nos invita a recorrerlo pensando. Por esto intentovincular ahora tres aspectospropios del quehacer pensante de Heidegger:el poetizar, el filosofar y la muerte; abordándolos en la medida en que elloresulta adecuado para un homenaje. (shrink)

Se problematizará el dispositivo de poder sexogenérico utilizando el análisis de la performance queer desde la perspectiva de Butler. Para esto, por un lado se abordará el decir veraz en los diálogos de Platón y por otro lado el concepto de verdad moderno y sus implicancias normativas desde un punto de vista foucaultiano. Finalmente se explicará cómo la disrupción de las comunidades disidentes de género cumplen con los criterios parrhesiasticos, cómo esto le ha permitido confrontar los criterios modernos y (...) el aporte que esto podría significar para el quehacer filosófico. (shrink)

Se pretende en este estudio cuestionarnos sobre el significado de Leer, y desde esta pregunta encaminarnos a la cuestión tratada por Heidegger en ¿qué significa pensar? sobre el pensar y el decir. Ello en el contexto de la indagación hermenéutica de las modalidades del decir de leer, interpretar y comprender en la obra de Martin Heidegger. Esto nos obliga, en primer lugar, escuchar los sentidos arcaicos en griego de légein y noeīn y sus derivas en la lengua castellana (...) y el alemán de Heidegger. (shrink)

Este escrito intenta aproximarse a la experiencia del suicidio a partir de Emmanuel Lévinas y sus conceptos filosóficos de “el decir” y “lo dicho”, los cuales ayudarán a mostrar al otro, el suicida, como una víctima invisible. El suicida necesita no ser tratado como un ser excluido y que debe ser medido desde la objetividad. Él requiere de un soporte que lo ayude a vivir desde la reflexión filosófica. Por lo tanto, el suicida verá en la filosofía un lugar (...) para el tratamiento del alma. Para lograr esta aproximación, este escrito se divide en tres partes que siguen a una breve introducción: en primer lugar se abordan las relaciones entre suicidio, subjetividad e intersubjetividad indicando la importancia de clasificar el suicidio en el decir y no en lo dicho, y poniendo de presente la lucha del suicida para ser escuchado en el mundo del decir, de modo que prevalezca el cuidado del otro en la subjetividad e intersubjetividad; enseguida, a través de la exposición de las nociones de huella, herida y experiencia de extranjero se aborda la relación y el encuentro entre el decir y lo dicho; y, finalmente, se propone que la filosofía, practicada como un abrazo “entre otros” es una vía para procurar la comprensión y el acercamiento con el Otro. (shrink)

Si bien los textos y cursos que Martin Heidegger dedica a la filosofía de Kant se circunscriben al análisis e interpretación de la Crítica de la razón pura, en este artículo se plantea que a su obra subyacería igualmente una particular lectura de la Crítica del juicio que se aprecia en ensayos como la conferencia de 1935 “El origen de la obra de arte”. La singularidad de esta lectura tendría su fundamento en la asunción, por parte de Heidegger, de la (...) visión que se proyecta en la poesía de Hölderlin sobre la relación entre Grecia y la modernidad. Pues a pesar de la influencia de la Crítica del juicio en la obra poética de Hölderlin, este habría acabado por distanciarse de la posición de Kant en función de la tarea que asigna al poeta moderno en su diferencia y a la vez necesaria vinculación con el decir poético griego. (shrink)

El concepto de razón que emerge con Vico, y que será análogo al propuesto por Ortega, no es ya el de la razón física y pura, natural y abstracta, sino el de una razón vital e histórica, la cual viene a ejercitarse y expresarse como razón narrativa : aquélla única capaz de comprender "la lingua con cui parla la storia".The concept of reason that emerges with Vico, and that is analogous to the one proposed by Ortega, is not only the (...) one of physical and pure, natural and abstract reason, but rather the one of vital and historic reason, which comes to exercise itself and express itself as narrative reason: that only capacity of comprehension "la lingua con cui parla la storia". (shrink)

Por medio de un lenguaje descriptivo y poético, el autor pretende mostrar partes del testimonio de un prisionero de Auschwitz, Primo Levi, que relata algunas vivencias de un niño, también prisionero, llamado Hurbinek, quien había nacido en los campos de concentración y no sabía hablar. Los demás prisioneros, especialmente un joven llamado Henek, intentan enseñarle algunas palabras. El escrito pretende mostrar cómo el relato de Hurbinek y las historias sobre el despojo del nombre y la identidad de los prisioneros de (...) Auschwitz representan la inhumanidad que no solo se vivió en los campos de concentración, sino que será aquello que se manifestará en el periodo posterior a Auschwitz: la técnica y la industria inhumanas. También se hace presente el contraste con la resistencia que representa Henek al enseñarle el lenguaje hablado a Hubinek, lo que significa la humanidad en contra de la inhumanidad del olvido y la falta de identidad. (shrink)

La parrhesía constituye una práctica de “decir veraz” que Michel Foucault investiga genealógicamente en sus últimos seminarios del Colegio de Francia, como una de las maneras originales de constitución de uno mismo en la cultura grecolatina antigua. En este trabajo, dicha noción de parrhesía es desplegada en toda su contemporaneidad política, afirmándose que constituye un complemento fundamental para la tesis agonísitica de la democracia, en especial la defendida por Chantal Mouffe. El “decir veraz” del parrhesiasta, al interpelar de (...) manera radical el statu quo de la identidad colectiva constituida en el proceso de politización propio de la democracia radical, subvierte y transforma dicha identidad en un objeto permanente de disputa. Se recupera así el sentido del polemos propio de la práctica democrática. (shrink)

En los últimos cursos impartidos por Foucault, la noción de la parrhesía se presenta como un elemento clave en su estudio sobre los discursos de verdad. Opuesta a esta noción, es frecuente encontrar la retórica como técnica de persuasión desvinculada de la verdad. En este artículo analizamos algunas de las formas en que Foucault vincula y opone parrhesía y retórica, partiendo de la tesis de que la parrhesía sería aquel tipo de práctica de la verdad que vendría a marcar la (...) distancia entre el discurso de verdad y el discurso falaz. La problemática que se genera en torno a ese límite deriva de la dificultad por establecer un criterio de distinción entre dos modos de ser del discurso, con sus propias formas de veridicción: el parresiástico y el retórico. (shrink)

El decir es anterior y va más allá del hablar, se vale del hablar y constituye la determinación del hablar. No hay un hablar sin un decir y sí puede haber un decir sin un hablar. El acto lingüístico es la manifestación del lenguaje, la lengua, el pensamiento y el conocimiento. Es fruto de un hablar, está determinado por un decir, presupone un conocer y revela la actitud del hablante, un sujeto libre e histórico, que es, (...) a la vez, sujeto hablante, dicente y cognoscente, ante la realidad y el mundo. De la misma manera que no se da un hablar sin un decir, tampoco se da un decir sin un conocer. En su génesis más profunda el conocer determina al decir y éste al hablar. Así, pues, el «ser hablante» (Coseriu) es, a la vez, el sujeto «dicente» (Ortega y Gasset) y el sujeto cognoscente (Coseriu, Ortega y Gasset, Heidegger, Aristóteles), porque se realiza a sí mismo en el acto del hablar y éste está determinado por el acto del decir y en última instancia por el acto del conocer. El decir define al hablante ante la realidad y el mundo y da soporte a lo que es la realidad y el mundo, que no es más que aquello a lo que el sujeto hablante, dicente y cognoscente le atribuye el ser o realidad. El ser humano, «coexistencia actuante de mí o yo con la circunstancia o mundo» (Ortega y Gasset), se libera de la necesidad vital en la que está inmerso, de la circunstancia a la que está inexorablemente ligado, mediante el conocer. Por el conocer el ser humano atribuye a eso que le rodea y afecta «el ser», haciendo de ello «cosas» y «mundo» constituido por «cosas». Todo esto se manifiesta en el acto lingüístico, que es un acto creador en un triple sentido: crea las cosas y el mundo (contenidos de conciencia, significados), crea la realidad de las cosas y el mundo, y crea la expresión de lo que es las cosas y el mundo (el lenguaje y la lengua) mediante lo dicho (lektón) determinado esto por el pensamiento (lógos). El acto lingüístico es creación (poiesis) y es manifestación (apóphansis), acto de crear un mundo y acto de desvelar el mundo interior del sujeto hablante, dicente y cognoscente, acto de desvelar lo que está oculto y que ahora es no-oculto o verdadero (a-lethés). El hablar, el decir y el conocer son acciones vitales del ser humano. El hablar es una acción vital del sujeto creador que le viene de fuera, de la comunidad; el decir es la acción vital que le viene de dentro y que proyecta él mismo hacia fuera, hacia la comunidad; y el conocer es el acto mismo de creación de un sujeto, que es, opuestamente, libre e histórico, absoluto y limitado, creador de formas y participante de formas comunes creadas en la comunidad. El hablar en sí mismo, al igual que la lengua, es a-circunstancial y tiene que ver con la creación en términos absolutos e históricos. El decir como manifestación del interior del sujeto hablante, dicente y cognoscente tiene que ver con la verdad o aquello que se manifiesta desvelándose (a-létheia). De esta manera, podemos ver dos clases de pensamiento o logos: el logos a-circunstancial o intersubjetivo o histórico, lógos semantikós, y el logos que manifiesta una realidad interior y crea una realidad exterior desde el interior del sujeto creador o lógos apophantikós. La lingüística del decir que ahora se presenta recoge una propuesta en el mismo sentido hecha por Ortega y Gasset y es la continuación de la lingüística del hablar de Coseriu. Hace un replanteamiento de la realidad radical, el ser hablante de Coseriu, que es concebido ahora como el sujeto hablante, dicente y cognoscente. Estudia el acto lingüístico, acto del hablar, decir y conocer, como la manifestación primera de la intención significativa de cada sujeto. Se basa en los principios de la lingüística del hablar de Coseriu, especialmente en los que describen el plano universal e individual del hablar, es decir, los principios de la confianza en el hablar del otro y de la congruencia y coherencia en el hablar. Mira, por consiguiente, al acto lingüístico como «producción», como aquello que se crea en el acto único del hablar, decir y conocer. La finalidad de la lingüística del decir es llegar la génesis misma del lenguaje, que no es más que la génesis del acto lingüístico. Analiza el acto lingüístico como la manifestación del acto del conocer, el cual partiendo de la aísthesis o intuición sensible (Ortega y Gasset, Heidegger, Aristóteles) o intuición inédita del hablante (Coseriu), se descompone en una serie de operaciones intelectivas, cada una de las cuales contribuye a configurar de una manera dada la «aprehensión del ser» inicial e inédita. Estas operaciones intelectivas son: la selección, el establecimiento de una designación, la creación de una clase o esencia, la relación, la nominación y la determinación. Tras la presentación y justificación de lo que es cada uno de los conceptos indicados arriba (los cuatro primeros capítulos), el libro dedica un capítulo a cada una de estas operaciones intelectivas, analizada e ilustrada con ejemplos. Como ilustración de lo que puede ser el análisis aquí propugnado, se dedica un capítulo al análisis del adjetivo 'brisk’, adjetivo de conducta de la lengua inglesa. (shrink)

El lenguaje o la actividad cognoscitiva del ser humano que se debate en su lucha contra la circunstancia en la que le ha tocado vivir es hablar, decir y conocer. El hombre habla porque tiene algo que decir, dice porque se define a sí mismo ante la circunstancia en la que vive en cada momento, y esto es posible porque conoce de forma creativa. En este sentido el decir determina el hablar, por arriba, y el conocer por (...) abajo. El conocer humano empieza en una sensación sensible, la aísthesis, la cual es transformada en un universal, extracto o concepto, logos, el cual es el fruto de una serie de operaciones intelectivas realizadas por el propio sujeto en u solo acto, el acto único de hablar, decir y conocer. (shrink)

Este artículo se propone indagar acerca de la distinción entre el Decir y lo Dicho en la obra de Emmanuel Levinas. Esta distinción sirve a Levinas para proponer una comprensión ética del lenguaje, en la que la significación y la expresión sean capaces de superar las limitaciones y determinaciones del lenguaje sistemático de la ontología, del ser y las esencias. Sobre la base de que el “lenguaje de la ontología” es impertinente para comprender, expresar o comunicar esa “experiencia ética” (...) fundamental del encuentro “cara a cara” con el Rostro del Otro: la experiencia misma de la significancia misma, Levinas propone una comprensión pre-ontológica del lenguaje. Esta comprensión pre-ontológica sería capaz de dar respuesta a las siguientes preguntas: ¿Cuál es el lenguaje, la palabra propia, de ese sujeto pasivo, de ese sujeto que es rehén del Otro , que está sujeto a él? ¿Cuál es el lenguaje del dar-se, qué palabra puede hacerse cargo de lo que es siempre in-apropiable? ¿Cómo será ese lenguaje que intenta decir lo otro del ser, ese lenguaje capaz de “traducir” la significancia que se da en la experiencia ética originaria, aquella en la que la “unicidad insustituible de una persona se expone a otra persona”? En este sentido, proponemos que el Decir es, con respecto a lo dicho, su tener-lugar, la posibilidad misma de comunicación y expresión, en la que se expone la condición pasiva del sujeto. Por otra parte, en la medida en que el Decir es la expresión de la significancia que adviene en la proximidad con el Otro, el Decir es siempre testimonial.This text proposes an inquiry regarding the distinction between the Saying and the Said in Emmanuel Levinas works. Levinas uses this distinction to propose an ethical understanding of language, where significance and expression are capable of overcoming the limitations of ontology`s systematic language, of the being, and the essences. On the basis of that “the language of ontology” is impertinent to understand, express, or communicate this “ethical experience” fundamental for the “face to face encounter” with the Face of the Other: the experience of significance itself, Levinas proposes a pre-ontologic understanding of language. This pre-ontologic understanding would be capable of answering the following questions: What is the language, the word itself of that passive subject, that subject who is a hostage of the Other who is attached to him? Which is the language of giving oneself, which word can take charge of what is always non appropriable? What kind of language will it be that tries to say the other of the being, that language able to “translate” the significance given in the original ethical experience, that where the “irreplaceable uniqueness of a person is being exposed to another person”? In this respect, we propose that the Saying is, regarding the said, its having-occurred, the possibility itself of communicating and expressing, where the passive condition of the subject is exposed. On the other hand, in the measure that the Saying is the expression of the significance which occurs in the proximity with the Other, the Saying is always testimonial. (shrink)

Vivimos cotidianamente con otros en un mismo y único mundo, pero desde mundos diametralmente opuestos; porque para unos, desde el nostrismo de la globalidad imperial, con unas relaciones nacidas del ego, de posesión, de conquista y de dominación, impera el individualismo, así la cosmovisión se diga englobante, mientras que para otros -los pueblos ancestrales-, viven bajo la lógica del nosotros, de la nosotridad y/o la comunalidad, relaciones no de sujeto a objeto, sino de sujeto a sujeto, relaciones de reciprocidad y (...) complementariedad. Así pues, en este artículo de investigación, desde una mirada interdisciplinaria, se pondrán frente a frente estas dos cosmovisiones del nosotros; el nostrismo en el mundo de la globalidad imperial y la nosotridad entre los pueblos amerindios. Palabras clave: losofía amerindia, nosotridad, cosmovisión, América Latina. (shrink)

En este artículo se exploran algunas de las relaciones entre lenguaje y subjetividad presentes en el pensamiento de Emmanuel Lévinas, principalmente, en sus obras Totalidad e infinito y De otro modo que ser. Asimismo, se expone cómo, para Lévinas, la subjetividad y el lenguaje se implican mutuamente para cuestionar la primacía del discurso ontológico e idealizante en la tradición filosófica. Lo que permite concluir que para Lévinas la subjetividad y el lenguaje son indisociables porque comparten su significancia ética y no (...) ontológica u epistemológica. (shrink)

El artículo presenta la vertiente práctica del escepticismo alemán de Odo Marquard y Wilhem Weischedel en tres momentos: inicio con la propuesta de Marquard, quien lo define como la sensibilidad para lo usual, en vez de un sistema de criterios veritativos; prosigo con la Ética Escéptica de Weischedel, mostrando que la cuestionabilidad radical de la realidad abre un espacio para que el escéptico pueda formular siempre una pregunta; y termino mostrando que, a partir de Weischedel y Marquard, la despedida se (...) erige como la actitud fundamental del escepticismo práctico. (shrink)

La obra de Giovanni Piana se ha interesado también de literatura. La razón se debe al hecho que entre los actos de experiencia la percepción estética posee una naturaleza específica que la filosofía fenomenológica quiere aclarar. Por otra parte, se sabe la pasión de este autor para la música, a la cual ha dedicado un libro de filosofía y numerosos otros textos. El objetivo de este ensayo es analizar el estudio de Piana sobre la obra del poeta italiano Giovanni Pascoli (...) y en particular sobre la relación entre percepción estética, imaginación y material sonoro que se desprende de las poesías de Pascoli. Más allá de considerarse sólo una actividad creativa la producción poética de este autor representa para Piana el lugar de un verdadera reflexión filo-sófica. (shrink)

En este artículo pretendo argumentar de qué manera el lenguaje es conformador de la experiencia estética y, en especial, cómo el argot involucrado en las vivencias estéticas es indisociable de estas, al operar como uno de sus factores constituyentes. A través del análisis de ejemplos de jerga estética popular, procedentes en su mayor parte del lenguaje juvenil, señalo algunos de los modos en que el argot conforma experiencias estéticas que no existirían sin su intervención. En este análisis recurro a algunas (...) ideas sobre la relación entre el lenguaje y la experiencia de autores como Wittgenstein, Vigotsky o Searle. (shrink)

Damos por hecho que los seres humanos somos egoístas y tendemos al mal. Por eso, resignados, afirmamos que el mal es inevitable. Todo lo que leemos sobre él no hace sino reforzar nuestro punto de partida. Y nos damos por vencidos: no tenemos remedio, el mal de hoy se repetirá mañana. Llegamos incluso a insensibilizarnos ante el horror. Pero ¿y si el mal pudiera pensarse de otro modo? Al recurrir al egoísmo, ¿estamos siendo ciegos a otras posibilidades para entenderlo? ¿Hacemos (...) el mal más por falta de cuestionamiento de lo que realmente lo posibilita que por su carácter consustancial? ¿Tiene sentido reducir el mal a una cuestión de voluntad individual en lugar de abordarlo desde la conformación de la comunidad? Hemos convertido el mal en un sesudo objeto distanciado de reflexión filosófica sin querer detenernos en la cercanía de un mal imperceptible y ordinario que no es tal por ser vulgar, sino porque es una práctica común y corriente y, por tanto, algo compartido por los integrantes de una comunidad. (shrink)

¿Cómo afrontar la revisión del estatuto aleteico del aforismo? Para responder a la pregunta y con Nicolás Gómez Dávila como referente, analizaremos su relación con lo falso o lo probable, su tendencia a la refutación o la iconoclastia, así como la forma conflictiva en que sus proposiciones se relacionan con lo común o constituyen verdades de vida. El carácter complejo de su condición genérica exige asimismo un estudio de las implicaciones enunciativas de su estatuto de ficción y de la manera (...) en que sus lectores actualizan cierta búsqueda figurada de la verdad mediante una revelación epifánica del sentido. Finalmente, una aproximación genealógica al aforismo, sus juegos de verdad y discursos de veridicción apunta a dos aportaciones del último Foucault, el decir verdad del parresiasta y los hypomnematas, así como a una consideración del aforismo como un ritual vivo de la verdad. (shrink)

Decir que no es el primer paso de la conquista de nuestra libertad. Puede considerarse también que es el paso decisivo, y el más difícil. Se habla en este caso de libertad negativa. Esta ha sido considerada a veces como una forma menor, o equivocada de la libertad. Pero en el contexto del actual desencanto frente a la libertad positiva de las democracias existentes, se ha revalorizado la libertad negativa de los derechos individuales. Y frente al discurso hegemónico de (...) la cultura afirmativa, que ya había denunciado H. Marcusse con gran penetración, me parece oportuno reivindicar el concepto de la negatividad dialéctica de la libertad. Es propósito de este artículo aclarar ante todo el concepto de la libertad negativa, porque dicha expresión se ha empleado por lo menos en dos sentidos bien diferentes en la historia del pensamiento. El desarrollo de la exposición recorre los puntos siguientes: 1) el concepto político de la libertad negativa del liberalismo, 2) el concepto filosófico de la libertad negativa en Hegel y, 3) finalmente se esbozan algunas proyecciones de estos conceptos para la filosofía política y la teoría de la revolución. (shrink)

El decir que todos y todas hemos nacido de mujer parece una perogrullada. Esta es, como lo expresa Rich, la única experiencia unificadora, innegable, compartida por mujeres y hombres: aquellos meses que pasamos dentro del cuerpo de una mujer, desarrollándonos. Sin embargo, es usual encontrar en el discurso cívico de las ciudades griegas, la idea de que la mujer no tiene relación alguna con el origen de la especie. Las mujeres son con frecuencia representadas como un grupo separado y (...) cerrado sobre sí mismo, el genos gynaikon, que viene a agregarse al anthropos genos una vez que este ya existe. La hipótesis del presente escrito sostiene que hay dos aspectos conceptuales que acompañan la narrativa del genos gynaikon: (i) la ambigüedad en la clasificación del grupo de las mujeres y (ii) el lugar secundario que se les asigna respecto del origen de la humanidad. Como objetivo general propongo mostrar que el tópico del genos gynaikon está presente, a través de estos aspectos conceptuales, en la concepción platónica y aristotélica de la reproducción y la diferencia sexual. (shrink)

Este artículo tiene por objetivo establecer una relación entre la fenomenología merleau-pontiana y la expresión literaria. Dicha relación se fundamenta en la importancia que Maurice Merleau-Ponty otorga a la capacidad expresiva de la literatura. Para alcanzar este objetivo, se elucidará, en primer lugar, la expresión literaria a partir de las herramientas de la fenomenología merleau-pontiana y se buscará sostener la necesidad de utilizar expresiones propias de la literatura para lograr una descripción verdadera del fenómeno. En ese primer apartado, se explicitará (...) la importancia que tiene la literatura y su modo particular de expresión del mundo vivido para llevar a palabra al mundo mudo de la percepción mediante el análisis de algunos pasajes de la obra merleau-pontiana en que se elucida el modo de presentar de la novela de Marcel Proust. La segunda parte tendrá por objeto realizar un breve análisis de _Océano mar_, de Alessandro Baricco, con el propósito de ilustrar la primera parte. En esta, se explicitará la capacidad del lenguaje literario para expresar el mundo buscando mostrar cómo una obra literaria posibilita la expresión de las esencias, en este caso, la del mar. En nuestra conclusión, sostendremos que Merleau-Ponty considera la tarea del escritor y la del filósofo casi de modo análogo en tanto ambos están llamados a _decir_ el mundo mediante un lenguaje que nos permite un acercamiento más originario al ser salvaje, aquel propio de la literatura que surge en lo sensible y entraña las relaciones que lo han visto nacer. (shrink)

Se trata de la reseña de un libro que, siguiendo en la estela de obras importantes como _La tradición velada _(Madrid: Biblioteca Nueva, 1990), de Francisco José Martín, o _El pensamiento lingüístico de José Ortega y Gasset _(A Coruña: Spiralia, 2009), de Concha d’ Olhaberriague, destaca la relevancia y el múltiple significado de _exilio _que el año de 1932 representa en el trayecto biográfico del filósofo, cuando la decepción con la política y la necesidad de concentrarse en sus meditaciones filosóficas (...) lo llevan a una retirada del escenario público, antes mismo del exilio geográfico asociado a la Guerra Civil. Las circunstancias habían cambiado y a partir de 1936 cambiarán particularmente, aunque la vocación de Ortega no. Esmeralda Balaguer toma como ejemplo la cuestión de su silencio (tantas veces malinterpretada por otros autores) y comprueba cómo la fidelidad al imperativo de autenticidad permitió al filósofo renovar en las últimas décadas de su producción numerosas concepciones que defendía desde muy temprano. (shrink)

En este artículo me interesa considerar la conclusión de Moretti, según la cual hay una disolución del problema de la unidad de la proposición en términos de la noción de interpretación, que parece obviar su solución tradicional basada en relaciones referenciales, pero que, sin embargo, o bien requiere ese tipo de fundamentación, o bien hace lugar a planteamientos trascendentales que la exceden. Coincido mayormente con esta conclusión, pero creo del caso desarrollar algunas consideraciones que me apartan en cierta medida de (...) algunas de las suyas. En particular, me centraré en la distinción ente decir y mostrar, y en la interesante extensión por parte de Moretti de esta distinción, formulada habitualmente para las oraciones, a la situaciones de enunciación. Sostendré, contra lo que él afirma, que la imposibilidad de decir lo que la enunciación muestra es menos radical que la imposibilidad de decir lo que muestra una oración. (shrink)

This is a review of the volume Los límites del decir. Razón histórica y lenguaje en el último Ortega, by Esmeralda Balaguer García, in which the author reviews José Ortega y Gasset's concept of Nueva Filología.

Según Martin Heidegger, la filosofía se consuma en la época actual en el pleno desarrollo de las ciencias particulares. Estas se ocupan del ente. Pero ya desde su inicio pensó la filosofía al ente en tanto ente, ya como fundamento del todo; ya como ente supremo, relegando al Ser. Filosofía y poesía, pensar y poetizar, son modos paradigmáticos del decir, dialogan, se co-responden. En la consumación de la filosofía, finaliza un modo del decir y del pensar, hasta ahora (...) excluyente: el del ente en cuanto tal. En la consumación de éste, acontece la falta de fundamento, percibida como angustia y silencio. Esto leemos en Samuel Beckett. Una temporada en el infierno de Rimbaud dice la historia de Occidente desde el punto de vista del fundamento en tanto ente supremo: esto es, Dios. En el decir de Rimbaud se patentiza el ser religioso cristiano de Occidente. El callar del poeta se corresponde con el ocultamiento del fundamento poéticamente pensado como ente supremo. En Persona de Bergman se representa el drama del silencio como vacío de las palabras, a la vez que como abismo en el sentido de la ausencia del ente supremo en tanto fundamento, experimentado desde la inmanencia de la conciencia, con lo que se suma la problemática del sujeto de la Modernidad, ahora desfondado por la ausencia. Otra raíz tiene en primera instancia el poetizar de Paul Celan: arranca del pensamiento de Martin Buber y tiende deliberadamente al silencio como modo privilegiado de la relación con un Tú que es Otro absoluto. Sin embargo, su pertenencia a la poesía en lengua alemana implica un cuño metafísico y lo lleva a la órbita de la poesía europea finalizante como silencio. El decir debería entonces detenerse en este destino de la poesía occidental: dejar callar al silencio. Oír y escuchar su voz sin palabras. Acaso diga de otro modo que las irrestaurables palabras vacías. (shrink)

El análisis foucaultiano de la "parresía" termina su proyecto de una "historia de la verdad". La parresía muestra al ser del sujeto como sola actividad y, así, destaca el límite fundamental, que podemos encontrar en Platón por primera vez, entre el ser del hombre como éthos y el ser del hombre como téchne, que es la frontera entre la filosofía y la retórica. El propósito de este trabajo es mostrar esta contraposición en lo siguiente. La filosofía es un decir (...) atemático frente a la dependencia del tema de la retórica. La filosofía es deber, asunción de la fáctica finitud del hombre , y crítica, descubrimiento de la necesidad del decir... verdadero en el juego del alma y de la pólis. La filosofía es exposición al peligro que supone la descomposición de la pólis, frente al aseguramiento de la posición más ventajosa en ella.Foucault's analysis of "parrhesy" ends his project of a "history of the truth". The parrhesy shows the being of the subject as only activity and, thus, it points out the essential limit between the subject's being as éthos and the subject's being as téchne. That is, it points out the border, which we can find first in Plato, between philosophy and rethoric . The purpose of this paper is to show that philosophy is un-thematized as opposed to the dependence of the theme of rhetoric. Philosohy is duty, the acknowledgment of the factical finitude of man , and criticism, the discovery of the need of truth-telling in the... game of the soul and the pólis. Philosophy is the exposition to the danger that means the decadence of the pólis, as opposed to the assurance of the more advantageous position in it. (shrink)

El Estado es un concepto clave en la filosofía jurídico-política de José Ortega y Gasset (Madrid, 1883-1955). Sin embargo, resulta sorprendente que, pese a la importancia que para este autor tenía dicha noción, no haya sido estudiada con la misma profundidad e interés que otras vertientes de su pensamiento. A este respecto, basta repasar las monografías y los artículos publicados hasta la fecha sobre la figura y la obra de Ortega para constatar que, en términos cuantitativos, las investigaciones dedicadas a (...) la idea orteguiana del Estado han sido apenas testimoniales, y desde luego no son tan significativas como las que se han podido dedicar a otros temas o tópicos más conocidos de su pensamiento. Así pues, el presente libro pretende abordar el estudio de la realidad problemática del Estado en su triple dimensión histórica, sociológica y política. De acuerdo con tal propósito, esta monografía se divide en tres partes: en la primera de ellas, se estudian las instituciones políticas de Roma entendidas por Ortega como precedentes ineludibles para la formación histórica del Estado. La segunda parte de la obra versa sobre el Estado concebido como culminación de lo social, es decir, como órgano diferenciado para el ejercicio del poder público, lo cual conduce indefectiblemente hasta la Teoría de los usos sociales. Por último, la tercera parte se centra en el concepto orteguiano de Estado como forma de organización política, explica la relación que mantienen el Estado y nación en su obra, y expone las líneas principales del programa político pensado por Ortega para modernizar, regenerar y europeizar a España. (shrink)

Abordar la recepción nietzscheana en la filosofía de María Zambrano implica la revisión de elementos biográficos y teóricos. Para comenzar con esta recepción se examina el ingreso de la filosofía de Nietzsche en la península Ibérica, considerando su vínculo con el realismo español, y el influjo en Unamuno y Ortega y Gasset. En un segundo apartado se sitúa la recepción a partir de antecedentes biográficos y teóricos que son parte de los escritos de la filósofa, y además se revisa la (...) función que cumplen las imágenes nietzscheanas del superhombre y del eterno retorno en su pensamiento. En un tercer apartado se analiza la expresión «Decir pueblo es decir Ecce homo», para exponer el tipo de democracia que propone la filósofa. En la conclusión se presentan cuatro dimensiones que se derivan de la recepción de Nietzsche del pensamiento de Zambrano. (shrink)

El artículo se refiere a una de las tesis de R. Barbaras, a saber, que « […] todo sentimiento es sentimiento de la naturaleza”. Este sentimiento es, en definitiva, el amor del mundo y corresponde a la apertura enigmática de la subjetividad por el mundo. Esta apertura hace posible el paso del proceso anónimo de la manifestación del mundo a su aparición para los sujetos, centralizada alrededor de sus movimientos desecantes. Si esta motricidad del deseo es desencadenada por el sentimiento, (...) el origen de este último es el acontecimiento de la separación del mundo que, sin embargo, se encuentra en la más estrecha adhesión a él. El sentimiento equivale, así, a un desgarramiento del aparecer de las realidades intramundanas, lo que recuerda la descripción de la trascendencia del Otro en E. Levinas. Si nada del mundo se manifiesta en el rostro del Otro según Levinas, porque toda su fenomenalidad se desvanece, éste no es el caso para Barbaras, para quien el sentimiento es una manera de participar en la manifestación primaria del Mundo, es decir, en la physis. De ahí nuestra propuesta de vincular el sentimiento al rostro de la naturaleza. (shrink)

Con el objetivo de esbozar una ontología del presente, este artículo sigue las transformaciones de la antropología en México en busca de sus condiciones políticas y epistémicas de enunciación. El gobierno mexicano del siglo XIX dedicó mútliples esfuerzos poblar correctamente el territorio, es decir, con una población sana, educada y civilizada. A principios del siglo XX, las políticas indigenistas promovieron la aculturación de los pueblos indígenas, pero esta aculturación fue luego denunciada como etnocida por una nueva generación de antropólogos, (...) defensores del indigenismo autogestivo y, más tarde, de la valorización de las identidades como capital humano por la metodología neoliberal. El evolucionismo científico dio paso a un paradigma comunicacional, fundamento epistémico de muchas políticas contemporáneas. Es la encarnación misma del tema foucaltiano de la muerte del Hombre como forma de saber, y la ilustración de una nueva episteme. (shrink)

El propósito de este artículo es profundizar en el pensamiento de Georg Wilhelm Friedrich Hegel y estudiar una de las ideas centrales de su filosofía: el concepto especulativo. El concepto y la adecuación consigo mismo, es decir, la Idea, son las dos nociones capitales de la metafísica hegeliana y la base de todo el sistema. El artículo rastrea los antecedentes histórico-filosóficos del concepto hegeliano en la unidad originaria de la apercepción de Kant y el Yo absoluto de Fichte. Se (...) adentra, posteriormente, en el texto de la _Ciencia de la lógica _y de la _Enciclopedia _para estudiar y ofrecer una interpretación de la noción de concepto especulativo expuesta en ambas obras. El artículo se cierra con unas reflexiones en torno a la relación entre concepto y libertad en Hegel: el concepto, en efecto, es la libertad, y la libertad es _el _concepto. Aquí se encuentra el núcleo de la unidad entre filosofía teórica y práctica. (shrink)

El presente artículo tiene como objetivo principal hacer un análisis sobre cuál es el papel que tiene el uso de los dispositivos móviles en la apropiación de los diversos espacios de ciudad, dicho análisis se desarrolla al margen de la investigación sobre el desarrollo de una aplicación para dispositivos móviles que permita el correcto uso de los gimnasios al aire libre en la ciudad de Medellín – Colombia. Esta investigación fue apoyada por los entes nacionales COLCIENCIAS y COLDEPORTES y permitió (...) visualizar cómo los seres humanos han encontrado en sus “gadgets” una nueva forma de estar, sentir la ciudadanía y ser en la ciudad. La era de la información y la cultura de la conectividad, ha catalizado notablemente nuevas posibilidades para la comprensión del espacio público, la aprehensión y comprensión de la ciudad, la conformación de grupos y asociaciones en relación con gustos, actividades y luchas conjuntas, es decir, los dispositivos móviles se están consolidando como la ventana contemporánea, que permite ver, encontrarse y conocer la ciudad o cualquiera de sus actores, con la ventaja de estar siempre al alcance de la mano. (shrink)

En el contexto de este artículo denominaremos mentalismo a la conjunción de dos tesis diferentes: (i) para que las expresiones lingüísticas tengan significado es necesario que haya entidades de carácter mental; (ii) tales entidades mentales son suficientes para fijar el significado de las expresiones correspondientes (es decir, lo determinan). Es característico deI segundo Wittgenstein el rechazo a ambas tesis. Pero son sus argumentos contra (ii), especialmente a partir de las consideraciones sobre seguir una regla, los que han concentrado casi (...) toda la atención. En este trabajo presento el argumento principal de Wittgentein contra (i), diferenciándolo de sus objeciones a (ii).In this article mentalism will be used to denominate the conjunction of two thesis: (i) it is a necessary condition for linguistic expressions having meaning the existence of mental entities; (ii) these mental entities are sufficient to fix the meaning of the corresponding expressions (they determine it). The two thesis are rejected by the later Wittgenstein. Most of the attention, though, has been paid to his arguments against (ii), especially based on discussions of rule-following. In this paper I work out Wittgenstein’s main argument against (i), and I distinguish it from his objections to (ii). (shrink)

"El amor en su singularidad erótica es tratado en esta obra desde el auspicio de la poesía y la filosofía, las cuales nos llevan de la mano a los desolados parajes del mundo biológico-psíquico para retener aquello de lo que "no se puede decir nada". Aun así, no es éste un intento de explicar fenomenológicamente el amor, sino una modesta evocación de los momentos y comportamientos humanos en su tránsito hacia el Eros y la experiencia que de ellos se (...) ha obtenido."-- Cubierta trasera. (shrink)

El presente trabajo busca rastrear la figura de Baruch Spinoza en el pensamiento de Judith Butler. Por ello, se analizará, en un primer momento, la tan afamada oposición entre Spinoza y Hegel para, en una segunda instancia, reparar cómo Butler entiende la propia filosofía de Spinoza y, finalmente, ver de qué manera la filósofa logra hermanarla a la de Hegel. A través de estos tres momentos podemos ver cómo es posible pensar, en el decir de Butler, una continuidad complementaria (...) entre Spinoza y Hegel. (shrink)

Mi concepción sobre el lenguaje parte de tres realidades ciertas: el hablar (Coseriu), el decir (Ortega y Gasset), y el conocer (Descartes, Kant, Ortega y Gasset), tres realidades tan ciertas como que yo vivo porque estoy haciendo algo ahora mismo. Y este hacer algo constituye mi vida (Ortega y Gasset). Yo soy porque vivo y porque tengo la necesidad de hablar con otros seres humanos, quienes constituyen mi circunstancia, para definirme a mí mismo (decir) sobre aquello de lo (...) que hablo para conseguir un fin, aunque este sólo sea pasajero y volátil. La aparición del hablar, decir y conocer en el acto lingüístico nos revela el pensamiento y lo que llamamos el lenguaje y la lengua. Además, estas realidades radican en mí, en el ser humano, y manifiestan la condición de ser del ser humano, quien es capaz de conocer creativamente, definirse ante la situación que analiza antes de hablar (=decir), y de hablar utilizando palabras que no son suyas sino de la comunidad lingüística (=la lengua, Coseriu) en la que vive (Ortega y Gasset). Así, pues, considero el lenguaje como realidad que subyace en la conciencia del ser humano individual que habla, dice y conoce. (shrink)

En el presente trabajo contrastamos la interpretación de las reflexiones de Wittgenstein sobre el seguimiento de reglas como la "práctica de un sujeto", con una interpretación alternativa que ve en los participantes de los juegos de lenguaje los "sujetos de una práctica". Desarrollamos este punto a través de un análisis de algunas distinciones claves en los Cuadernos azul y marrón, que lleva a elucidar conceptos como "obediencia ciega" y "límite de la justificación". En la segunda parte intentamos mostrar que la (...) lectura en términos de "la praxis de un sujeto" habilita una lectura hermenéutica de Wittgenstein en el campo de las ciencias sociales, mientras que la lectura en términos de "los sujetos de una práctica" realiza un conjunto de operaciones críticas cruciales, en particular su negativa a interpretar los fenómenos en términos de causas finales, que llevan a la afirmación de la objetividad de la realidad social, es decir, a la operación de definición del objeto científico a través de la cual se han constituido las ciencias hasta hoy conocidas. Señalaremos para concluir algunos puntos de contacto con las operaciones fundacionales del materialismo histórico. (shrink)

El análisis que presentamos pretende exponer las líneas generales de la concepción de la Filosofía que propone Bergson tomando el problema de la metodología como hilo conductor. Analizando y reconstruyendo el camino que ha recorrido a lo largo de sus ensayos hasta llegar a formular su propuesta metodológica para la ciencia y la filosofía podremos perfilar su concepción de la filosofía de la duración, de la ciencia y la relación que ambas pueden tener, es decir, podremos entender la tarea (...) que Bergson asigna a las diferentes formas de conocimiento para su desarrollo futuro. (shrink)