L’inappropriabilité de la Terre comme principe fondamental du droit cosmopolitique, dont les autres droits et devoirs de l’humanité doivent êtres déduits, est susceptible de renouveler le contenu de l’idée du citoyen du monde qui relève d’un droit plus fondamental que celui de la citoyenneté étatique. Cela ne veut nullement dire qu’il faille remettre en cause le droit positif étatique, mais simplement que, au-dessus de celui-ci, il y a un droit du citoyen du monde, donc de l’humanité qui prévaut. (...) Pour Kant, le droit cosmopolitique du citoyen du monde avait pour unique contenu l’hospitalité que l’on doit à celui qui arrive et qui passe. A partir du concept d’inappropriabilité de la terre ce droit s’élargit considérablement : il comporte non seulement le devoir d’hospitalité, mais aussi les droits de l’homme et en outre le droit à bénéficier des fruits de la Terre en vue d’avoir une existence décente. Le tout définissant la responsabilité cosmopolitique pour l’humanité. (shrink)

Autochtonous People in general, and Siberia’s Finno-Ugrian people in particular, the Khantes and the Mansis, can only maintain their existence by being grounded in a territory necessary to the development of their language and way of life. But this territory is constantly amputated by the industrial expansion, in search of oil, gas and other natural resources. This is why defending autochtonous rights and interests is an urgent imperative.

Comprise au sein d’une phénoménologie radicale de la vie, notre Terre révèle la vie dans sa donation primordiale. Considérée comme un non-objet pour la conscience subjective constituante, elle manifeste un excès de la vie sur la représentation. Dans le but de lutter contre les pratiques multiformes que les États appliquent à l’échelle mondiale et qui contribuent directement au déracinement progressif de l’homme de son sol pré-originaire, nous sommes appelés à agir individuellement et communautairement pour reconvertir notre rapport à la (...) Terre en le refondant précisément dans la source de la relation, dans la vie. (shrink)

Des usages de la Terre – critique de la raison constructiviste Le livre de Frédéric Neyrat La Part inconstructible de la Terre constitue une réponse incontournable à la nécessité contemporaine de s’émanciper d’une domination planétaire aujourd’hui portée à visage découvert par l’idéologie posthumaniste et la géo-ingénierie. Ce livre permet de mettre en lumière les nouvelles lignes de partage que cette domination dessine, notamment à travers l’extension du processus de production industriel à...

Regroupe des articles publiés entre 1944 et 2004. Les auteurs plaident pour la diversité des approches, les changements d'échelles, la sensibilité aux lieux. Ils affirment leur passion pour toutes formes présentes sur la surface de la Terre, le terrain, toutes les représentations de la Terre. L'ouvrage témoigne de l'ambition de participer à la construction de la discipline.

L’auteur souhaite s’extraire du piège consistant à s’enferrer dans le débat sur le maintien de l’ordre pour se pencher sur les raisons profondes qui sous-tendent la répression brutale contre les Soulèvements de la Terre. Pour lui, il s’agit de réprimer la remise en cause du système sur le plan de la production (et non plus sur celui de la consommation) par la défense des territoires. Ceci traduit l’affrontement de deux mondes, la remise en cause du rapport entre humain·es et (...) autres qu’humain·es. (shrink)

La conquête de l'espace est terminée? Non, une nouvelle planète est apparue : la Terre. Une Terre post-naturelle qu'on pourrait refaire et piloter grâce aux prouesses d'une ingénierie absolue. Cet imaginaire accompagne la naissance d'un géopouvoir prenant la planète entière comme objet de gouvernement. Ce nouveau Grand récit est secondé par une pensée constructiviste aujourd'hui hégémonique. Celle-ci a remis en cause la coupure nature-culture ; mais sur les ruines de cette critique a été construite une nature 2-0, hybride, (...) homogène au réquisit d'un géocapitalisme prospère. Déniant toute altérité à la nature, cette pensée anaturaliste est incapable de s'opposer au projet géoconstructiviste de terraformation de la planète. Au mythe fusionnel de toute-puissance technologique, mais sans revenir à la coupure nature-culture, l'auteur oppose une écologie de la séparation qui insiste sur la capacité inconstructible de la nature. Ni objet constructible, ni effroyable Gaïa, la Terre est un devenir insubstituable, qui, traversant les milliards d'années, se retirant dans le passé le plus lointain et le futur le plus inaccessible, échappe à toute saisie. (shrink)

Il n'y a plus d'évidence aujourd'hui dans le fait de vivre sur Terre. Effondrement général de la biodiversité, accélération du réchauffement climatique, catastrophes sanitaires et sociales, les faits sont innombrables et bien d'autres cataclysmes sont à venir. Il ne suffit - pas d'en avoir conscience. Il faut aussi savoir comment vivre si chacun de nos gestes compte et si nous n'avons presque plus de temps. L'Anthropocène réclame un souci infini de la terre et des vivants, qui risque à (...) chaque instant de se retourner en ressentiment contre la vie. L'écologie menace de nous rendre fous ou malades. C'est pourquoi, du fond de notre détresse, nous avons besoin qu'elle puisse devenir un "gai savoir". Peut-on concevoir ainsi une pensée écologique qui soit aussi une philosophie de la puissance, ne se résumant ni à sa célébration prométhéenne, ni à son déni ascétique? Si la vie est volonté de puissance, alors il s'agit de chercher à dégager les conditions auxquelles l'accroissement de la puissance peut aussi prendre la forme d'un retour vers la terre. En quête d'une telle philosophie, ce livre chemine en compagnie de Nietzsche. Car il est peut-être encore temps de répondre à ce mystérieux appel de Zarathoustra : "Que le surhumain soit le sens de la terre!""--Page 4 of cover. (shrink)

Dans cet article, je plaide en faveur d’une idée de l’humanité comme communauté d’adhésion enracinée dans la condition ontologique de la pluralité humaine et dans le sentiment d’amour du monde, ou amor mundi. Pour atteindre cet objectif, je m’appuie sur les catégories d’action politique et de monde-en-commun et revendique la proposition arendtienne de construction du monde pour penser notre identité en tant que membres d’une humanité respectant la pluralité. Dans un second temps, je présente la conception kantienne du jugement réfléchissant (...) qui me permet de définir l’humanité comme une communauté d’adhésion liée par le sentiment d’amour pour le monde. (shrink)

Cet article retrace les références au léninisme qui traversent la philosophie politique de Carl Schmitt. S’il mobilise plusieurs penseurs marxistes, Lénine est à la fois celui pour lequel il témoigne le plus d’intérêt et celui qu’il condamne le plus radicalement. Admiré pour sa notion de dictature du prolétariat, craint pour sa conception de l’ennemi, c’est finalement son internationalisme radical et sa potentielle adoption par les peuples colonisés qui constituent le scandale de la pensée de Lénine. Ce faisant, la critique de (...) Schmitt révélera une nouvelle signification existentielle du concept marxiste d’internationalisme. (shrink)

La révolution copernicienne a des conséquences cosmologiques sur lesquelles Copernic a été peu disert, et dont il faut attendre Giordano Bruno ou Descartes pour mesurer l’exacte portée. L’aspect le plus spectaculaire de cette révolution post-copernicienne est bien sûr la suppression de la sphère des étoiles fixes. L’article examine cette question sous deux aspects : (i) les conséquences problématiques de l’immobilisation copernicienne de la sphère des fixes par rapport à la fiction théologique d’un ciel empyrée, et (ii) la (vaine) recherche d’une (...) parallaxe stellaire, supposée, chez Kepler, Galilée et Descartes, constituer une preuve a posteriori de la théorie copernicienne. On souligne enfin la grande subtilité de l’argumentation déployée dans les Principia Philosophiae de Descartes (1644) qui utilisent la supposition « arbitraire » de l’empyrée pour renvoyer dos-à-dos les coperniciens strictement géomobilistes, et leurs adversaires tychoniens, qui espéraient, moyennant cette supposition, pouvoir laisser la Terre immobile au centre du monde. (shrink)

Malgré les déclarations d'intention et les efforts des écologistes, la planète est en danger. Ses ennemis cherchent un profit immédiat à empoisonner l'air, les sols et l'eau, à abattre les arbres et les animaux. Ils trouvent un intérêt à détruire la réalité pour lui substituer un monde virtuel contrôlable. Cet essai invite à établir de nouvelles relations entre la planète et les hommes.

Renaturer la culture, reculturer la nature, par l'histoire : tel est le propos de ce livre. Il commence, en première partie, par la question du sujet, en montrant que l'exaltation du sujet individuel moderne a entraîné une décosmisation qui à terme est mortelle, car aucun être ne peut vivre sans un monde commun (kosmos). Nous devons donc recosmiser notre existence. La seconde partie montre que l'arrêt sur objet propre à la modernité aboutit à dépouiller les choses de leur sens, faisant (...) notamment du langage une aporie. Nous avons à remettre les mots et les choses dans le fil de leur histoire commune (leur croître-ensemble : concrescence), c'est-à-dire à les reconcrétiser. La troisième partie montre enfin que réembrayer la nature et la culture passe nécessairement par la question du rapport entre histoire et subjectivité, ce à tous les degrés de l'être, allant, par l'évolution, de la vie la plus primitive jusqu'à la conscience la plus humaine. Recosmiser, reconcrétiser, réembrayer : devant ces trois urgences, la pensée occidentale est aujourd'hui plombée par ce qui hier a fait sa force : la structure mère sujet-verbe-complément, qui à partir de la langue a orienté notre logique (avec le modèle sujet-prédicat), notre métaphysique (avec l'identité de l'être) et de là notre science (avec l'en-soi de l'objet), toutes fondées sur le double principe d'identité et de tiers exclu, c'est-à-dire sur la forclusion du symbolique. Des exemples tels que la langue japonaise, dont la structure mère était d'un autre genre, ou que le tétralemme développé par les penseurs indiens, qui inclut systématiquement le tiers, nous montrent la voie : dépasser les apories de la modernité ne se fera pas sans l'appoint, logique et ontologique à la fois, des grandes civilisations de l'Asie. On ambitionne ainsi de faire mentir le fameux adage de Kipling, Oh, East is East, and West is West, and never the twain shall meet. (shrink)

Les auteurs se penchent ici sur le droit comme « mode d’existence » des Modernes, tel que décrit par Bruno Latour dans son Enquête sur les modes d’existence. Ils complètent dans un premier temps la cartographie de ce mode [DRO] et retracent le rôle joué par celui-ci dans l’Enquête de Latour. Dans un deuxième temps, ils s'interrogent sur les croisements et les harmoniques que génère ce mode [DRO] avec d’autres modes d’existence, notamment celui que Latour appelle [ORG] – le mode (...) d’organisation éthique, sociale, commerciale. Ils articulent alors les difficultés posées par ces croisements et ces harmoniques, mais aussi ses aspects prometteurs pour l’avènement d’un nouveau droit de la Terre.The authors here reflect on the law as one of the modes of existence of the Moderns, as described in Bruno Latour’s An Inquiry into the Modes of Existence. They first seek to complete the cartography of this mode [LAW] and to retrace the role played by [LAW] in Latour’s Inquiry. Second, they reflect on the crossings and harmonics at play between [LAW] and other modes of existence, notably [ORG]—the mode of the ethical, social or commercial organization. They then articulate the difficulties posed by these crossings and harmonics, but also their promising aspects for the advent of a new law of the Earth. (shrink)

I’m certainly not alone in noting that the year 2011 brings, for those of us who are students of the work of Frantz Fanon, two different anniversaries. This year marks the fiftieth anniversary of the publication of Les damnés de la terre , Fanon’s final book and, for many, his most lasting achievement. But it also marks the fiftieth anniversary of Fanon’s death: he died, tragically young, on December 6, 1961, not long after the book’s publication. It is no (...) exaggeration to say that Les damnés de la terre was composed by Fanon from his deathbed, and that he was well aware that he was racing death as he rushed to complete the manuscript, as his publisher François Maspero remarked, “in pitiful haste.” Fanon had managed to complete it by July, although, as he told a friend, “I should have liked to have written something more.” As David Macey notes in his indispensable biography, “Fanon did see copies of his last book, but for its first readers, Les damnés de la terre was a posthumous work.” The book and Fanon’s death thus come to us bound inextricably together, fifty years later. So it would seem that we have an anniversary to celebrate (and in doing so, we would thus be celebrating the continuing relevance of a classic work, as this special issue intends us to do), but also a death to mourn. If I proceed to make a suggestion that will seem at first to be the height of perversity, let me preface it by saying that this suggestion is occasioned by what I believe to be Fanon’s greatest legacy, a legacy of unsparing intellectual and political commitment. For I want to begin by suggesting that this year brings us the mournful fact that fifty years on, Les damnés de la terre remains, in many ways, as relevant to our contemporary world as it was in 1961; but conversely, the anniversary of Fanon’s death offers us a cause for celebration. . (shrink)

Name der Zeitschrift: Kant-Studien Jahrgang: 106 Heft: 3 Seiten: 371-397.

Dans cette étude du grand livre que Schmitt a consacré à l’histoire du droit international, Le Nomos de la terre, on tente de reconstituer la logique d’une pensée qui, partie de l’idée d’un lien essentiel entre le droit et la « limite », aboutit à une critique de la résurgence moderne de la « guerre juste » comme « guerre pour l’humanité ». Si l’actualité et la sagacité de certaines analyses restent frappantes, on rappelle aussi ici ce que fut (...) « l’envers de la critique », soit l’accompagnement théorique que Schmitt a fourni à la politique du « grand espace » nazi et son rejet ultérieur de la notion de « crime contre l’humanité », où peuvent se lire les effets d’un « antihumanisme » radical.This paper is a study of Schmitt’s book The Nomos of the Earth. We try to investigate the historical background and the political consequences of Schmitt’s genealogy and criticism of the humanitarian « just war ».Schmitts Verständnis des « Nomos » begründet seine Polemik gegen die destabilisierenden Folgen des Universalismus und gegen den « Krieg für Menschheit ». Heute findet diese Kritik eine neue Aktualität. Aber sowohl mit seiner Rechtfertigung der « Grossraum »-Politik als auch mit seiner Verwerfung des Begriffs des « Verbrechens gegen die Menschlichkeit », hat Schmitt die gefährlichsten Konsequenzen aus seinem juristischen « Antihumanismus » gezogen. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:BOOK REVIEWS ~49 actual politics as President of the Italian Liberal Party from 1944 to i947, but demonstrates through a study of Piero Gobetti that neither Croce's own conservatism nor his doctrinal rigidity was a necessary corollary of "absolute historicism" in politics. As the main intellectual beacon of opposition to Fascism during its twenty years of power, Croce enjoyed enormous prestige in 1944; but as Don Benedetto, with his (...) great family estates in the South, he could not bring himself to admit that, if Fascism was only an "interlude," it was precisely an interlude in the resolution of a social crisis. As Roberts says (233) Croce's philosophical liberalism validated his right to hold conservative views; but if he wanted to speak for a "pre-partisan" view, he should have avoided party involvements altogether. He undermined his own philosophical authority in a matter of months, and so lost his greatest cultural opportunity. When he died in 195~ he was already a back number, and it was no one's fault but his own. Roberts does a good job on Croce's historical works in the next chapter. Croce's conservatism, his ingrained personal prejudice against serious social change, explains the evident presence of an element of special pleading in the Historyofltaly x87I-I915, and the History of Europe in the Nineteenth Century. All of Croce's formal histories were written as part of his defence of the liberal spirit against Fascism. But in these two works, which dealt with the world in which Fascism was actually born, we can readily detect his anxiety to prove that Fascism was indeed an interlude--and that when it was over nothing important would be changed. His other works are more respectable examples of "ethico-political history," but that is only because they are more "ethical" and less "political," so to speak. Croce was in many ways fortunate to live and work in the great "interlude" between 1914 and i945. For the fact is that he was not himself very good at the sympathetic and humanely humble dialogue that his theory called for, and the worst of his many heritages from Hegel was precisely that identification of philosophy with the "logic of the pure concepts" which enabled him to defend himself against philosophical dialogue with such righteous certitude. Roberts has none of this righteous spirit, and I hope most earnestly that his book will help many readers to see past it in Croce. H. S. HARRIS York University Michel Haar. Le chant de la terre. Paris: Editions de l'Herne, 1987. Pp. 3oL FF 13o. In Le chant de la terre Michel Haar finds himself swimming upstream. Whereas many Parisian thinkers conclude that every possiblefundamentum inconcussumhas finally met its end, Haar holds "that the thought of Ereignisdoes not give way.., to a liberation of multiple and decentered forces. On the contrary, the turn from the oblivion of Being marks a reentry into the Simple and a concentration in the Same [l'Unique]" (a7)" Thus Haar's general concern is with foundations and origins. However, Haar's project is not a resumption of Cartesian philosophy, for he resumes Heidegger's analysis of Dasein in Being and Time, which undercuts Cartesian dualism and shows that man, as Being-in-the-world, is essentially finite, historical, and 150 JOURNAL OF THE HISTORY OF PHILOSOPHY 28:1 JANUARY 1990 linguistic. Haar then undertakes the sisyphean task of showing that something called 'earth,' while itself ahistorical and "pre-linguistic," is at the basis of man's historical and thoroughly linguistic existence. Therefore it behooves Haar, given the abysmal difference between the historical/linguistic domain and the ahistorical/pre-linguistic domain, to show that the latter can have a foundation in the former--that is, how the ahistorical, prelinguistic earth makes a difference for man even though one can never "escape" the historical/linguistic realm in any practical or theoretical sense. To do this Haar initially appeals to two Heideggerian notions: Stimmung (roughly translated as 'disposition') and phusis. Following Heidegger, Haar argues that disposition, while rooted in Dasein's facticity, by nature is attuned to something beyond this facticity. Since "every Grundstimraung reveals the Grund [ground], the abysmal foundation... (shrink)

La terre est ronde.--La légalité et le droit.--L'ornière.--La cōte d'amour.--L'éternel bourgeois.--Les nations suisses.--L'étranger toléré.--La ligne de chance.

Ce compte rendu a déjà paru dans les Archives de sciences sociales des religions 164 | 2013. Nous remercions beaucoup François Gauthier et les ASSR de nous avoir autorisé à le reproduire ici. G. Bordin, On dansait seulement la nuit. Fêtes chez les Inuit du nord de la Terre de Baffin, Nanterre, Publications de la Société d'ethnologie, coll. « Anthropologie de la nuit », 2011, 116 p. Ce beau petit livre publié par la Société d'ethnologie de Nanterre s'inscrit dans (...) la collection « Anthropologie de la (...) - Recensions. (shrink)

En 1797, le jeune Friedrich von Hardenberg, plus connu sous le nom de plume Novalis, décide de s'engager dans des études scientifiques à la célèbre Académie des Mines de Freiberg fondée dans le dernier quart du XVIIIe siècle. Jusqu'à sa mort précoce en 1801, Novalis ne cessera d'étudier les sciences de la terre en ayant à l'esprit une possible harmonisation des différents champs du savoir, à l'image de la réalité tellurique, tout à la fois mêlée et organisée.

Michel Haar's book strikes an admirable balance between a sympathetic analysis of, and a critical dialogue with Heidegger's work. In clear and elegant prose, Haar elucidates obscure passages and raises critical questions about issues that are usually ignored. He argues that despite Heidegger's preoccupation with the "history of being," he was also concerned with the "nonhistorical," that is, with what cannot be included within history. Heidegger maintained that the history of being began with the Greeks and culminates in modern technology, (...) defined as the disclosure of all entities as a completely available "standing reserve" that is useful for enhancing the endless drive for more power. Haar asks: Did Heidegger reduce being to its history? and as a result, did he develop his own version of Hegel's system of world history? Haar answers in the negative: "In effect the development of the history of Being from the Greek logos to modern technology does not exclude, but implies a reserve, an opacity, a reverse side [envers] that it is never possible to disclose. It is this withdrawn and non-manifest dimension that makes history a destiny, and not the logical unfolding that is in Hegel answerable to an eternal necessity". According to Haar, the earth constitutes the basis for the nonhistorical domain that cannot be encompassed within the history of being. (shrink)

La perspectiva que estudiantes de docencia tienen sobre las disciplinas inherentes a la educación y en el logro del perfil de egreso, es multifacética; hay quienes conciben con mayor peso la psicología, didáctica y filosofía, otros incluyen sociología y antropología, pero pocos incluyen la neuropedagogía; por lo que dicha visión poco incide en decisiones para emocionar el cerebro para aprender.

Cet article a pour but de donner quelques pistes sur les notions d’espace et de temps chez Maclaurin (1698-1746) à la fois en physique et aussi dans leur représentation mathématique. En s’appuyant essentiellement sur deux de ses ouvrages, l’Account of Sir Isaac Newton’s Philosophical Discoveries et le Treatise of Fluxions, nous verrons en quoi il est proche de Newton et nous donnerons en guise d’exemple, l’application à la question de la figure de la Terre.

Entre le 7 et le 9 Mai 1934 Husserl écrit un texte, publié posthumément, répertorié comme Manuscrit D 17 dans les Archives Husserl et désormais très célèbre: L’archè-originaire-Terre ne se meut pas. Lié au projet d’ensemble de la Krisis, il s’efforce — dans le cadre rigoureux de la phénoménologie en tant qu’idéalisme transcendantal — de reconduire l’astronomie à sa source originaire: le corps propre se mouvant sur le sol irréductiblement immobile de la Terre. L’auteur commente ce texte en (...) le liant au Manuscrit D 18 (notes pour la constitution de l’espace) et en le mettant en écho avec l’ensemble de l’œuvre de Husserl pour montrer comment la terre absolument immobile diffère de tout corps (y compris de la terre comme corps céleste), fonde l’espace tout en étant a-spatiale, et correspond à un archi-passé pour l’humanité entière. (shrink)

Qu'est-ce que l'individualité? Sommes-nous faits que de matière? Comment fonctionne notre esprit? Comment prend-on une décision? Quelle est la place de la politique dans la vie humaine? Quelle frontière entre politique et morale? Comment peut-on mobiliser l'opinion publique? Qu'est-ce que l'émotion? Quelle est sa place dans la société? De quelle nature est la conscience? Comprendre 1'homme d'aujourd'hui dans toute sa complexité, tel est le but de cet ouvrage, qui fait dialoguer le droit, la génétique, la médecine, les neurosciences, la philosophie, (...) la morale, les sciences politiques. (shrink)

Cet article discute le thème de l’autochtonie – essentiellement athénienne – en l’intégrant dans la logique du discours patriotique qui est la sienne. La prise en compte des exigences de ce type de discours tout à fait particulier, de même que la prise en compte du renouvellement du regard sur les identités sexuées qu’ont permis les études « genre », permettent aujourd’hui de proposer une interprétation différente de celle de Nicole Loraux. Celle-ci comprenait, dans sa lecture du Ménexène de Platon, (...) le mythe de l’autochtonie comme un « transfert » des compétences reproductives féminines sur un espace tenu par les hommes seuls, façon pour eux de déposséder les femmes de leur « puissance » et de penser la reproduction sans elles. Après avoir montré que les Grecs pensaient généralement la procréation comme une opération mixte et souvent équitablement partagée, surtout dans la tradition littéraire qui précède Aristote, je développe l’hypothèse selon laquelle l’usage du motif de la terre mère est une façon de construire un attachement contraignant au territoire civique. Il ne procéderait donc pas d’une lutte des sexes et d’une peur des hommes envers la puissance des femmes, mais serait l’instrument politique qui, à l’intérieur d’une société patrilinéaire où règne la « domination masculine », permet de susciter une relation particulièrement étroite avec le territoire habité.The earth mother: a reading through gender and patriotic rhetoric. This article tackles the issue of autochtony – mainly Athenian autochtony – fitting it more than has been traditionally the case into the logic of patriotic discourse from which it emerges. Taking into account the demands of this type of very particular discourse, together with the new perspectives on sexed identities made possible by gender studies, allows us today to offer an interpretation that is different from Nicole Loraux’s examining Plato, Menexenus. She understood the myth of autochtony as a “transference” of female reproductive competences to the civic land, an exclusive possession of men and a way for them to dispossess women of their power and to consider reproduction without women. After demonstrating that for the Greeks, mainly in the pre-Aristotelician tradition, males and females were usually equally concerned with the operation of procreation, I will suggest that the use of the mother earth theme is a way of constructing a constraining bond between citizens and their civic territory. This bond does not arise from the sex struggle or even from male fear of female power but, in the context of a patrilineal society dominated by males, it is the political instrument for the alienation of citizens from the land they inhabit. (shrink)